Выпала Египту.

Вы спросите ПОЧЕМУ? Ведь эта страна не имеет Национального растения, а также не имеет изображений представителей Царства Растений на монетах страны…

Почему же выпала честь именно Египту, быть ПЕРВЫМ???
— Да всё очень просто!!!
Именно на территории этой стран, а если быть точнее, на территории Синайского полуострова, находится ЭТО ЗНАМЕНИТОЕ на весь мир РАСТЕНИЕ, ради которого мы и приехали.

Итак: НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА (Dictamnus albus). Семейство Рутовые.

Чем же интересно это растение??? Чем оно знаменито???

В Библии («Исход», гл. 3, стих 4) говорится, что однажды Моисей, кочуя со своими стадами по Синайскому плоскогорью, набрел на гору Хорив. И вдруг он увидел чудо: перед ним вспыхнул придорожный терновый куст, и «явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает». Моисей стоял потрясенный. Согласно Библии, этот горящий и не сгорающий куст был назван Неопалимая купина.
Долгое время не удавалось найти неопалимую купину. Когда многие ботаники уже считали, что это чистейшей воды вымысел, фантастика, на Синайском полуострове было обнаружено это библейское растение.

Мозаика на территории мужского монастыря Святой Екатерины, рядом с Колодцем Моисея. Неопалимая купина — куст, в пламени которого, согласно Ветхому завету, Бог впервые явился пророку Моисею.

Тора: «И явился к нему ангел Господень в пламени огня из средины куста терновника. И увидел он, что вот, терновник горит огнем, но терновник не сгорает. И Моше сказал: пойду и посмотрю на это великое явление, отчего терновник не сгорает. И увидел Господь, что он подходит смотреть и воззвал к нему Бог из среды терновника, и сказал: Моше! Моше! И он сказал: вот я. И сказал Он: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». (Шмот 3, 2:5)

Неопалимая купина растёт на территории монастыря Святой Екатерины.

Монастырь находится в трёх часах езды на автобусе от Шарм-аль-Шейха, в часе езды от города Дахаб.

Прежде чем «встретиться с Неопалимой Купиной» на территории монастыря Святой Екатерины, нам предстояло восхождение на гору Моисея и встреча восхода.

И только после спуска с горы, где-то в 8:30 утра, состоялась долгожданное знакомство с Этим растением.

Это растение имеет несколько названий: — «Диптам » или «Куст Моисея » — Dictamnus albus — латинское название. — Ясенец белый — русский вариант названия этого растения. Самое известное и самое распространённое название: НЕОПАЛИМАЯ КУПИНА.

Русское название ясенец получил из-за сходства его крупных непарноперистых листьев с листьями ясеня.
Его листья и соцветия в жаркую безветренную погоду выделяют настолько много эфирных масел, что если к кусту поднести зажженную спичку, то произойдет вспышка голубого пламени. Окутывая растение как одеялом, пары эфира препятствуют испарению влаги и предохраняют растение от солнечных ожогов (именно эфирные масла и явились причиной самовозгорания куста Моисея).

Соцветия ясенца довольно привлекательны и источают сильный, дурманящий аромат. Горе тому, кто попытается сорвать их для букета, — он получит сильные ожоги рук, которые потом превращаются в долго незаживающие язвы. Как недавно выяснилось, ожоги кожи вызывают не сами эфирные масла, а вещество диктамноток-син. Скорее всего, из-за способности вызывать ожоги, растению и дано латинское название диктамнус — карающий куст.

Химики выяснили, что это своеобразное растение выделяет летучие эфирные масла, которые в тихую безветренную погоду накапливаются в виде облака, как внутри куста, так и около него.
Пары масел достигнув предельно допустимой концентрации,
способны самовоспламеняться. Но сгорание происходит быстро, а тепла выделяется мало, поэтому и куст остается — невредимым!

Совсем недавно к кусту можно было подойти… многие паломники складывали к подножию куста записочки с мольбами и просьбами. Но сегодня УВЫ… Куст доступен для наблюдения с расстояния 10 метров ибо на пути к нему сооружён метровый забор. Эта мера вызвана тем, что каждый посетитель монастыря норовил на память оторвать и засушить хотя бы один листочек с этого Священного Куста.

Так что ближе, чем на 10 метров к кусту нам не довелось подойти.
Нам ещё не повезло и с Солнцем…. Потому что было утро и оно светило с востока прямо нам в объектив, не дав сделать полноценные качественные снимки.
И тем не менее я рада, что знакомство с этим библейским растением СОСТОЯЛОСЬ!!!

Очерк библейско-экзегетический и церковно-археологический

Чтение, предложенное в заседании Церковно-Историческаго и Археологическаго Общества при Императорской Киевской Духовной Академии 27 ноября 1913 года.

Ветхозаветное домостроительство спасения рода человеческаго, многократно и многообразно () подготовлявшее или детоводившее людей ко Христу (), включало в систему этого подготовления, между прочим, многочисленные прообразы, которые, при всей своей исторической реальности, при свете Новаго Завета, оказываются имевшими лишь тень будущих благ, а не самый образ вещей (). Одним из таких прообразов является виденная ветхозаветным законоположником и великим пророком Моисеем купина , горевшая в огне, но не сгаравшая. В ряду других многочисленных ветхозаветных прообразов «Неопалимая Купина» выделяется особенною близостью христианскому сознанию и христианскому сердцу в силу прообразовательнаго отношения этого образа к таинству воплощения Сына Божия и к лицу Богоматери, неусыпной Заступницы рода христианскаго. Мы остановимся сначала на библейско-исторической стороне предмета, а затем перейдем к церковно-символическому пониманию библейскаго события. По книге Исход 3, 2–4, Иегова или Ангел Иеговы явился в пустыне при горе Божией Хориве Моисею при призвании его к избавлению народа еврейскаго от рабства египетскаго и к образованию из евреев общества Иеговы или ветхозаветной церкви Божией: «И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды терноваго куста (וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו בְּלַבַּת־אֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה , LXX: ὤϕθη δὲ αὐτῷ ἄγγελος Κυρ ίου ἐν πυρὶ ϕλογὸς ἐκ τοῦ βάτου , слав. «явися же ему Ангел Господень в пламени огненне из купины» ). И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгарает, (הַסְּנֶה בּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל , ὁ βάτος κα ίεται πυρ ί, ὁ δὲ βάτος οὐ κατεκα ίετο , «купина горит огнем, купина же не сгараше» ). Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгарает. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему из среды куста (מִתּוֹךְ הַסְּנֶה , ἐκ τοῦ βάτου , "из купины" ), и сказал: Моисей, Моисей! Он сказал: вот я!» (ст. 2–4). Образ этого Богоявления в такой мере запечатлелся в сознании и памяти пророка Моисея, что он в своем уже предсмертном благословении двенадцати коленам Израиля (именно в благословении потомству Иосифа) именует Бога «явившимся в купине» (LXX: τῷ ὀϕθέντι ἐν τῷ βάτ ῳ), ближе по тексту еврейскому: שׂכְנִי סְנֶה – обитающим в купине (). Равным образом и древнееврейское предание всегда с особенным вниманием и тщательно останавливалось на приведенном повествовании книги Исход, стремилось уяснить значение и смысл его, и в конце концов именем «Купина» стало обозначать весь тот отдел (парашу), в котором помещено разсматриваемое повествование (ср. : οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τ ῇ β ίβλ ῳ Μωυσέως , ἐπὶ τῆς βάτου , ῶς ε ἶπεν αὐτῷ ὁ Θεὸς ... «несте ли чли в книгах Моисеевых, при купине, яко рече ему Бог» ... Ср. ; ). Каков же подлинный смысл «великаго видения» Боговидца Моисея – явления Бога в купине? Иегова или Ангел Иеговы явился здесь Моисею в огне – весьма обычном символе явления Бога в Ветхом Завете (; ; ; ; ; ). При этом объектом действия огня являлся в данном случае куст терновника – "сенэ" (oxycantha arabica или cassia obovata), которым изобиловали Хорив и Синай, и от котораго последний, по предположению некоторых, получил и свое имя; терновый куст горел и не сгорал. Огонь, опалявший терновник, должен быть признан действительным огнем: иначе имел бы место оптический обман, и чуда в библейском смысле здесь бы не было. Вместе с тем огонь этот, несомненно, не имел обычных признаков горения: дыма и смрада, словом, это был огонь вышеестественный, не опалявший и не уничтожавший опаляемаго им кустарника. «Терновый куст, – замечает Иосиф Флавий , – стоял весь в огне, причем пламя не касалось ни окружавшей его травы, ни цветов; также и зеленыя ветви куста оставались невредимыми, хотя пламя было очень сильное и большое». По замечанию же Филона, «не столько огонь обнял и пожигал купину – вещество сгараемое, сколько сама купина обнимала и как-бы заключала в себе огонь» , при чем, по Филону, в средине куста было нечто, подобное образу Сущаго. Раввины иудейские на вопрос: почему именно в купине явился Иегова? давали неодинаковые ответы. Так раввин Иисус бен Карха на вопрос о том язычника ответил: «этим тебе показано, что нет места, где не было бы Шехины (Откровения славы Божией), – она является даже в терновом кусте». Другой раввин, Нахман причину явления Бога Моисею в терновом кусте видел в намерении Божием предвозвестить Моисею, что он имеет жить 120 лет (таково числовое значение букв еврейскаго הסנה ).

Как бы несовершенны ни были эти и подобныя объяснения обстановки явления Бога Моисею, самое разнообразие этих объяснений свидетельствует о том, что позднейшее иудейство признавало существенное значение перваго Богоявления Моисею, при котором не только состоялось призвание его к пророчеству, но и было открыто ему великое и священное имя Иегова ( сл. 14).

В уяснении смысла этого «великаго видения» иудейская экзегетика согласно указывала на символическую сторону видения. Видение указывало на печальное положение Израильскаго народа, символизируемаго терновником (ср. ; ; ) в Египте. Слабый, малочисленный, попираемый Египтянами, народ, сжигаемый в «печи железной» () Египетскаго рабства, казался близким к окончательной гибели, огонь мучений охватил его со всех сторон, но совершенно уничтожить Евреев он все же не мог. Напротив, слабый народ в конце концов восторжествовал над своими притеснителями . В этом именно смысле понимает данное видение Филон, когда говорит: «купина горящая есть символ угнетаемых, а опаляющий огонь – символ угнетателей» (σ ὗμβολον ὁ μὲν καιόμενος βάτος τῶν ἀδικουμένων , τό δὲ ϕλέγον πῦρ τῶν ἀδικούντων ), причем Филон находит прекрасным и богоприличным то, что голос Божий из среды огня взывает к Моисею, запрещая приближаться (παγκάλως μὲν και θεοπρεπῶς ἐκ τοῦ πυρὸς ἡ ϕωνὴ λέγεται μὴ προσέρχεσθαι ) . Подобное же читаем и в Мидраше: «Почему показал Моисею такое видение? Потому, что Моисей именно думал и говорил в сердце своем: «вероятно, Египтяне истребят Евреев»; потому-то Бог показал ему горящий, но неопаляемый куст» .

При этом в еврейском толковании справедливо указывается на двоякое значение огня в данном видении: с одной стороны уничтожающее его действие, поскольку оно символизировало действие грознаго гнева Божия (ср. ), с другой же – очищающее и прообразующее действие огня испытаний или страданий (ср. ; и др.), посылаемых Богом как отдельным людям, так и целым обществам, призываемым к высшей деятельности. Такое понимание огня оправдывается библейскими параллелями, особенно описывающими теофании (; ; ). Символы огня сопровождали, как известно, и самое заключение Богом с Израилем Синайскаго Завета (). Таким образом, иудейская экзегетика лишь предчувствовала высший смысл в разсматриваемом чудесном явлении. Но по самой привязанности своей к букве она не могла возвыситься до типологическаго и мистическаго понимания этого чуда. Последнее дано было лишь христианскому святоотеческому толкованию, а также вообще мистико-догматическому сознанию Церкви Христовой.

Из древних христианских толкователей и учителей Церкви св. , говоря вообще, что Сын Божий повсюду разсеян в писаниях Моисея, перечисляет примеры явления Его и, между прочим, замечает: «то Он является и показывает путь Иакову, то говорит с Моисеем из Купины» . Таким образом св. Ириней усматривает в видении купины – одно из явлений Сына Божия в Ветхом Завете. Блаженный Феодорит соединяет символико-историческое объяснение Неопалимой Купины с мистико-типологическим ея пониманием. «Что, спрашивает блаж. Феодорит, – изображается тем, что Купина горит и не сгарает?», и отвечает: «Провозглашается Божия сила и Божие человеколюбие, потому что неугасимый огонь не истреблял сухого куста. Но думаю, изображалось сим и другое, а именно, что Израиль, против котораго злоумышляют Египтяне, не будет истреблен, но препобедит врагов, а также и то, что Единородный, вочеловечившись, и вселившись в девическую утробу, сохранит девство неприкосновенным. Иные же говорят, что Бог явился в купине, а не в другом растении, потому что из купины невозможно истесать изображение Бога. Ибо, вероятно, Иудеи отважились бы и на сие, если бы Бог явился в ином растении» . Если последнее соображение, приводимое блаж. Феодоритом, имеет лишь предположительную достоверность, то сопоставление историко-символическаго значения явления (неодолимость Израиля Египтянами) и прообразовательнаго или типологическаго (предызображение безсеменнаго Рождества Христа Спасителя и Приснодевства Богоматери) в приведенных словах выражено определенно и точно. Еще яснее и подробнее раскрывает эту мысль св. Кирилл Александрийский . «Целью пестунства, говорит св. Кирилл, было таинство Христово, которое очень ясно указано было в видении. Ибо купина есть кустарниковое растение, безплодное и мало отличающееся от терновника. Великий же пламень объял ее. В образе огня явился святый Ангел. И пламень весьма высоко поднимался, но нисколько не вредил купине, в которой явился. Дело было по истине необыкновенное и выше всякаго разума. Огонь объемлет терние и только согревает его тихим прикосновением своим, как бы забывая свою естественную силу и совершенно спокойно облегая то, что мог бы истребить. Посему-то Божественный Моисей и был поражен видением. Какой же смысл этого видения? Огню Священное Писание уподобляет Божественное естество по той причине, что оно всесильно и легко может все побороть; древам же и траве полевой уподобляет человека, из земли происшедшаго. Поэтому и говорит, в одном случае: «Бог наш огнь поядаяй есть» (, сн. ); а в другом случае: «человек, яко трава, дние его, яко цвет сельный, тако оцветет» (). Но как огонь нестерпим для терния, так и Божество для человечества. Впрочем, во Христе оно стало стерпимо: «яко в Том живет всяко исполнение Божества телесне» , как и премудрый Павел засвидетельствовал ()... то есть, вселился в храме Девы, снисшедши до кротости досточудной и как бы смягчая непобедимое могущество естества своего, чтобы быть доступным для нас, как стал доступен и огонь тернию. Но то, что по естеству своему доступно повреждению, то есть плоть, Он явил высшею тления, истребления; на это прообразовательно указывает огонь в купине, совершенно неповрежденным сохранивший дерево... Итак огонь щадил терние, и пламень был стерпим для малаго и весьма слабаго древа; потому что доступно стало человечеству Божество. И это было таинство во Христе» .

У нас, к сожалению, нет никаких сведений о почитании иконы «Неопалимой Купины» на месте совершения самаго чуда Исх. гл. 3, 2–3, – на Богошественной горе Синае и в находящемся там монастыре св. Великомученицы Екатерины. На Афоне скит Ватопед (ἡ σκήτη Βατοπεδίου ), как показывает самое название, посвящен памяти Неопалимой Купины и празднует Ей 4 сентября. Но чтимою иконою этой обители является другая Богородичная икона «Утешения» или «Отрады» . Весьма широко, напротив, распространено чествование сей святой иконы по Святой Руси. Празднование иконе в нашей Церкви совершается 4 сентября, в день памяти Боговидца, пророка и законодателя Моисея, а также в 6-ю неделю по Пасхе.

Помимо благочестиваго верования нашего народа об избавлении верующих благодатною силою этой иконы Богоматери от запаления огненнаго, достойна всеобщаго благоговейнаго внимания догматическая идея, выражаемая этою иконою, по святоотеческому ея толкованию. Эта идея касается самых основ христианства.

Современный английский богослов Давид Смизс справедливо разсуждает о таинстве Воплощения: «Христос Вечный Сын Божий, Первообраз человечества, по образу Котораго был сотворен человек, был Вторым ... Была потребность, чтобы Вторый Адам стал на месте перваго Адама, и вступил в борьбу на условиях перваго Адама. Это было бы невозможно, если бы Он был рожден в человечество чрез обыкновенное рождение. Тогда Он был бы чадом перваго Адама, и имел бы природу, которую грех перваго Адама заразил и извратил. Он не мог бы быть новым корнем человечества, но просто отростком от стараго ствола; Он не мог бы быть новым началом, но просто другим звеном в цепи... Таков raison d’etre Девственнаго Рождения. Это было новое творение – Иисус (по человечеству) вышел непосредственно из рук Божиих, как вышел первый Адам, и закон наследственности не простирался на Него. Он не имел первороднаго греха» . Эта идея, как мы видели, присуща чуду Неопалимой Купины.

Таким образом, идея безсеменнаго зачатия и несказаннаго рождения нашего Господа в разсмотренном нами видении неопалимой купины выступает в Библии впервые при призвании Моисея, будущаго законоположника Ветхаго Завета, за несколько веков предваряя более ясное выражение той же идеи у великаго пророка Исаии в предсказании его о рождении Еммануила от Девы () и отражение той же идеи у пророка Михея ().

«Иже во огни купины неопалимыя, древле Моисеем виденныя, тайну воплощения Своего от неискусобрачныя Девы Марии прообразовавый, Той и ныне, яко чудес Творец и всея твари Создатель, икону Ея святую чудесы многими прослави, даровав ю верным во исцеление недугом и в защищение от огненнаго запаления...» (Тропарь чудотворной иконы Божиея Матери «Неопалимыя Купины»).

О том, почему Моисей пас свои стада в… пустыне, как святые отцы объясняли явление Неопалимой Купины, о «священном любопытстве» Моисея и о том, какую «обувь» должен снять каждый христианин, рассказывает протоиерей Олег Стеняев .

То, что можно назвать духовным приготовлением Моисея, описывается и во 2-й, и в 3-й главе Книги Исход. В этих главах рассказывается, как Господь формировал характер Моисея, развивая и раскрывая в нем именно чувство обостренного стремления к справедливости: сначала Моисей пытается защитить собрата-еврея и убивает угнетателя-египтянина (ср.: Исх. 2: 11 –12), потом Моисей разнимает уже своих собратьев (ср.: Исх. 2: 13 –14), а после Моисей вступается за дочерей Мадиамского жреца, которых отгоняли от колодца (ср.: Исх. 2: 16 –17).

Пастырь

Но, с точки зрения истолкования святых отцов, главные качества, необходимые для духовного лидера, Моисей приобрел тогда, когда в течение десятилетий пас овец у своего тестя, священника Мадиамского.

«Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву» (Исх. 3: 1 ).

Было бы более точно перевести, что Моисей пасет овец тестя своего, уводя их далеко за пустыню. И действительно, как можно пасти овец в пустыне? Тому может быть две причины.

Первая причина может заключаться в том, что Моисей щепетильно относится к чужой собственности и не хочет наносить любого ущерба чужим владениям, чужим лугам и наделам земли под выпас овец. Осторожный в мелочах, он реально мог быть возвеличен Богом за строгое стремление исполнить все тонкости Божиего Закона.

Вторая же причина Моисеева удаления со стадом от этого мира есть осознание или, скорее даже, интуитивное предвидение великой Божией миссии, которая ему предстоит: он должен провести Божий народ среди агрессивно настроенных племен и народов и в течение 40 лет водить его по пустыне, «как овец среди волков» (ср.: Мф. 10: 16).

Сами взаимоотношения Создателя с Его творениями рассматриваются в Библии как взаимоотношения пастыря-пастуха с его овцами: «Как пастух поверяет стадо свое в тот день, когда находится среди стада своего рассеянного, так Я пересмотрю овец Моих и высвобожу их из всех мест, в которые они были рассеяны в день облачный и мрачный. И выведу их из народов, и соберу их из стран, и приведу их в землю их, и буду пасти их на горах Израилевых, при потоках и на всех обитаемых местах земли сей» (Иез. 34: 12 –13).

Существует предание о том, как однажды Моисей потерял маленькую овечку, долго искал и наконец нашел ее близ бурной реки. Ягненок хотел пить, но не решался сам подойти к столь яростно шумевшему потоку. В умилении Моисей воскликнул: «Бедный ягненок! Я не подумал, что ты просто хочешь пить и поэтому побежал к воде! Ты устал, и вот, я помогу тебе». Напоив овечку, Моисей отнес ее на собственных плечах к стаду. И сказал тогда Господь Бог: «Ты испытываешь сострадание к стаду, принадлежавшему обычному смертному человеку из плоти и крови! Отныне же ты будешь пасти Израиль – Мое стадо».

Выражение «и пришел к горе Божией, Хориву» с одной стороны как бы предвосхищает славные события, связанные с этим местом , с другой же стороны, может свидетельствовать о том, что чудесные события начались сразу, как только Моисей со стадом «пришел к горе».

Существует такое предание: когда Моисей проходил мимо горы Хорив, он обратил внимание на то, что птицы боятся приближаться к горе и кружат в отдалении. Когда же Моисей направился в сторону горы, ему представилось, что гора «в ответ» сама начинает движение в его сторону. Как только Моисей отступал, гора также возвращалась на прежнее место. И лишь когда Моисей, подойдя, вступил на подножье горы Хорив, она обсела и застыла на одном месте. Те из вас, кто какими-нибудь судьбами побывал в пустыне, не сочтут подобное предание недостоверным: известные миражи великих пустынь действительно то приближают крайне удаленные предметы или ландшафты, то удаляют их.

«Шаг в сторону от любви к миру сему»

«И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает» ( Исх. 3: 2 ).

Выражение из синодального перевода: «в пламени огня» представляется слишком неопределенным, наподобие словосочетания «масло масленое». Правильнее перевести: из сердцевины огня. А «терновый куст», с одной стороны, указывает на материал, наиболее податливый огню, с другой же стороны, указывает на самое малозаметное дерево местной флоры, неудобное и корявое.

Именно так и воспринимаются дети Божии в этом мире. Сказано: «Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор. 1: 26 –28).

Климент Александрийский христоцентрично воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния:

Как Логос явился в терновом кусте, так и потом, в терновом венке, показал: это – дела того же Божественного всемогущества

«Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени» .

Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине и Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: «О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего, как от плавящего огня…» (Ис. 64: 1 –2).

В любом пророческом явлении и само слово Божие, и те образы, которыми оно сопровождается, равноценны. Причем иногда слово Бога есть раскрытие видения, а иногда наоборот: пророческие видения наяву более явственны, ярки и лучше запоминаются, нежели видения сонные или пророческие видения в состоянии обморока (ср.: Чис. 24: 4 ). Иногда же чудесное (необычное) явление может приуготовлять человека к самому пророческому диалогу, как бы постепенно приучая, вводя человека в него.

«Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает» ( Исх. 3: 3 ).

«Когда Моисей увидел, что купина пылает и не сгорает, он, подивившись видению, сказал: “Пойду и посмотрю на это явление”. Но не то чтобы он сам подразумевал, что пойдет через некое пространство, перейдет горы или преодолеет скалы и долины. Явление было тут же, пред лицом и пред очами его. Но он сказал: “пойду”, чтобы показать, что небесное явление напомнило ему, что он должен вступить в жизнь более высокую и от того, среди чего он жил, перейти к лучшему» .

Слова, переведенные у нас как «пойду и посмотрю», правильнее перевести как «сверну я, пожалуй, и посмотрю».

Именно так и понимает их святитель Григорий Великий, папа Римский, он пишет:

«Потому Моисей, который искал славы высшего созерцания, сказал: “Пойду и увижу видение”. Если бы он сердцем не сделал шаг в сторону от любви к миру сему, то никак не мог бы постичь вышнее» .

«Пойду» – с латинского: «поверну»! А «сделать шаг в сторону» означает свернуть с прежнего пути.

Человек, способный обратить внимание на необычное явление, не пройти мимо него, – это человек с обостренной внутренней интуицией. Именно такие люди, способные оставить свои «стада» человеческих проблем и задуматься о чудесном, и называются «мистиками», для которых надмирное – намного более реально и намного важнее повседневного и будничного.

В православной традиции мистическое богословие раскрывается для людей созерцательного типа, менее, может быть, деятельных, но более созерцательных .

Здесь перед нами раскрывается еще одна причина, почему Моисей «провел… стадо далеко в пустыню»: он мог искать уединения от шумливых язычников Мадиама.

Ведь и Сам Сын Божий в ответственные моменты Своего земного служения искал уединения и тишины, без которых невозможно расслышать истинному человечеству истинного Божества. Сказано: «Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один» (Мф. 14: 13 ). И еще: «Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин. 6: 15 ).

Так и Моисей! И тем более каждый из нас, оглушенный криками и визгами так называемого «цивилизованного» мира, нуждается в раздумье тишины и несуетного одиночества. Хотя бы на некоторое время, на год или на месяц, пусть даже всего лишь на один день или один час…

Темпы современного мира, наступательные информационные потоки поглощают сознание и возвращают его нам искаженным, надорванным и полуистлевшим. Нам не хватает вдумчивых советов и тихих наставлений, которые можно расслышать только сердцем. Мир политики, да и религии, кричит, агитирует, занимается своим маркетингом, а нужно остановиться и остановить несущиеся по нашему сознанию отнюдь не наши, чужие мысли, услышать голос древности, голос не надрывный, а рассудительно спокойный, с тихой радостью личностного общения с прошлым. Сказано: «Так говорит Господь: остановитесь на путях ваших и рассмотрите, и расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер. 6: 16 ).

С другой стороны, вопрос: «великое явление, отчего куст не сгорает» – это экклезиологический, то есть церковный, вопрос. Рационально невозможно объяснить существование народа Божия в двух его исторических измерениях: ветхозаветного и новозаветного времени.

Священная история Ветхозаветной Церкви показывает нам, сколько раз существование народа Божия приближалось к трагической черте «окончательного решения еврейского вопроса»: это происходило в Египте, в Вавилоне, в Персии, в Греции и Риме! Но и священная история Новозаветной Церкви, которая продолжается до сих пор, являла трагические страницы попыток «полного решения церковного вопроса» – как в античные времена, так и во времена ведения исламских войн.

В сущности, в СССР большую часть XX века происходили . Это, в частности, и «безбожные пятилетки», и обещание Никиты Хрущева показать по телевизору последнего русского священника.

Но самое страшное гонение – еще впереди. И у пророка Даниила мы находим слова: «…и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени; но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге» (Дан. 12: 1 ).

Залог того, что неопалимая купина святой Церкви никогда не погаснет и будет осиять мрак последних времен огненными языками благодатных даров Духа Святого неопально для самих ее носителей, – это слова Создавшего закон и Церковь Нового Завета, произнесенные в Кесарии Филипповой: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18 ).

Сними обувь – символ мертвости

«Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]!» ( Исх. 3: 4 ).

Ангел Господень – то есть Сам Божественный Логос, о Котором сказано: «К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал» (1 Пет. 1: 10 –11) – теперь предвозвещает Моисею, дважды называя его по имени: «Моисей! Моисей!»

Повторение имени дважды всегда свидетельствует об особенном Божественном одобрении или призвании. Сказано: «Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он (то есть Авраам. – прот. О.С. ) сказал: вот я» (Быт. 22: 11 ). И еще: «И сказал Бог Израилю в видении ночном: Иаков! Иаков! Он (то есть Иаков. – прот. О.С. ) сказал: вот я» (Быт. 46: 2 ).

В данном случае Бог как бы говорит: «Вынимающий! Вынимающий! Когда ты вынешь свой собственный народ и оправдаешь данное тебе имя?»

Мы уже говорили, что ошибочно понимать имя Моисей (ивр. Моше) как «вынутый», в этом случае оно произносилось бы как машуй – «вытащенный», «извлеченный». Однако ему дано имя «Моисей» (Моше), которое означает «вытаскивающий», «извлекающий».

Моисей отвечает с такой же пророческой решимостью на призыв Бога, как Авраам и Иаков: «Вот я», этим самым показывая свое не только плотское, но и духовное сродство с древними пророками.

Конечно, Моисей мог бы и не послушаться Божественного призыва, он мог остаться счастливым пастухом большого стада и счастливым отцом своего семейства. Но подлинное счастье человеческой жизни – это распознать Божие повеление относительно самого себя и жить в соответствии с этим замыслом Творца.

Несчастье многих людей как раз и заключается в том, что они, не распознав Божиего повеления относительно самих себя, занимаются не своим делом.

«И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая» ( Исх. 3: 5 ).

Любая материя, чрез которую Господь проявляет Свое присутствие, освящается и воспринимается как святое, как святыня и посвященное. Святыми и, следовательно, освященными могут считаться и земля, как мы прочитали, и целый народ (ср.: Дан. 7: 27 ), и гора (ср.: Дан. 9: 16 ), и город (ср.: Дан. 9: 24 ), и одежда святого (ср.: Деян. 19: 11 –12), и его мощи (ср.: 4 Цар. 13: 21 ) и т.д.

В призыве снять обувь с ног своих преподобный Ефрем Сирин видит и призыв к мщению:

«“Сними обувь твою” и иди, попирай египтян, потому что вот уже 30 лет, как настало время собирания их как виноградных гроздьев. Моисей пошел (посмотреть), потому что не испугался, но когда ему явилось видение, которое было невыносимо для глаз его, закрыл лицо свое, потому что боялся взирать на Бога, хотя он прежде смотрел на ангела» .

Сказано в Книги Бытия: «И рассказал главный виночерпий Иосифу сон свой и сказал ему: мне снилось, вот виноградная лоза предо мною; на лозе три ветви; она развилась, показался на ней цвет, выросли и созрели на ней ягоды; и чаша фараонова в руке у меня; я взял ягод, выжал их в чашу фараонову и подал чашу в руку фараону» (Быт. 40: 9 –11).

Всем известен смысл этого пророческого сна по отношению к виночерпию (ср.: Быт. 40: 12 –13), но есть у него и скрытый смысл по отношению ко всему Египту, этой империи зла. Три ветви-грозди – это три Божиих пророка, которые должны будут опрокинуть весь Египет в точило Божиего гнева. Это пророки Моисей и Аарон и пророчица Мириам. Все они выполнили свою миссию в деле великого сокрушения оккультной цивилизации Египта.

В том, что чашу подают в руку фараона, содержится пророчество, что и сам правитель Египта пострадает от чаши гнева Бога. Преподобный Ефрем Сирин и в этом видит миссию Моисея.

В снимании Моисеем обуви – призыв совлечь преграды «плоти и ступать босою стопою духа и ума»

Святитель Амвросий Медиоланский показывает в снимании Моисеем своей обуви призыв для каждого верующего совлечь преграды «плоти и ступать босою стопою духа и ума» . Смысл этого наставления очевиден: то, на что человек привык опираться в обычной жизни, не всегда приемлемо при исполнении воли Господа.

Святитель Григорий Назианзин видит в этих действиях Моисея призыв для священнослужителей отвернуться, представ пред Богом, от всего тленного, «чтобы не внести чего-либо мертвого между Богом и людьми» .

Призыв «сними обувь твою с ног твоих» на языке оригинала звучит еще более радикально: здесь слово «сними» правильнее перевести словом «скинь». По звучанию это слово на иврите (шин, ламед) близко к словам «сбросит» (ивр. ишаль) и «сорвется» (ивр. венашаль). То есть речь идет о том, с чем необходимо расстаться самым решительным образом, особенно в создавшейся ситуации. Подобное произошло и с Исаией: «Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой» (Ис. 20: 2 ).

И в то же время мы находим в Новом Завете такой призыв: «Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир» (Еф. 6: 14 –15).

Кажущееся противоречие двух этих стихов – из Книги пророка Исаии и из Послания апостола Павла к Ефесянам – мы разрешаем следующими словами Сына Божия, Которой наставлял Своих учеников перед началом проповеди: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви…» (Мф. 10: 9 –10). То есть препоясаться надо не туго набитым кошельком, но истиной и правдой, и обуться не в сандалии, как символ мертвости, но обуть «ноги в готовность благовествовать мир».

О мертвости обычных сандалий блаженный Августин писал:

«Какою обувью мы пользуемся? Это ремни из кожи павших животных. Кожаные ремни мертвых животных служат для нас покровом для ног. Что же от нас требуется? Отказаться от мертвых дел. Это показано к славе на примере Моисея, когда Господь говорит ему: “Сними обувь, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”. Что есть святая земля, как не Церковь Божия? Стоя на ней, давайте снимем обувь, откажемся от мертвых дел» .

О том, что такое «мертвые дела» и откуда они исходят, мы можем понять из слов Сына Божия: «Ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека» (Мф. 15: 19 –20).

Единственная мертвость, которую мы должны носить в себе, – это мертвость Христа ко всякому греху

О средстве, могущем избавить нас от этих мертвых дел, со всею очевидностью сказано: «То кольми (то есть тем более. – прот. О.С. ) паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9: 14 ).

Единственная мертвость, которую мы должны носить в себе, – это мертвость Господа Иисуса Христа ко всякому греху. Апостол Павел наставляет нас: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» (2 Кор. 4: 10 ).

(Продолжение следует.)

Жизнь Моисея состоит из трех периодов, по сорок лет каждый.
Первые сорок лет он провел в Египте. Он был усыновлен дочерью фараона в трехмесячном возрасте. Когда ему пришлось бежать из Египта ради спасения жизни, он отправился в землю Мадиамскую. Бог явился Моисею в виде горящего куста и повелел ему вернуться в Египет и вывести Израиль из рабства. Последние сорок лет своей жизни он провел, водя сынов Израилевых по пустыне.

Фактически, в Библии не сказано, что горящий куст (или, так называемая неопалимая купина), был прообразом церкви. Однако, рассматривая горящий куст и церковь, можно отметить достаточно соответствий между ними, достойных нашего внимания.

Когда Бог явился Моисею в виде горящего куста, Бог повелел ему снять обувь, ибо место, на котором Моисей стоял, была святая земля (Исх. 3:2-5).

4 Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!
5 И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая.

(Исх.3:2-5)

Именно из того куста Бог объявил Моисею Свою волю — вывести Израиль из египетского рабства (Ис. главы 3 и 4).

Церковь — это святое место

(Евр. 10:19-22; 1 Кор. 11:17-34; Мат. 26:26-29).

19 Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым,
20 который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,

(Евр.10:19,20)

17 Но, предлагая сие, не хвалю [вас], что вы собираетесь не на лучшее, а на худшее.
18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю.
19 Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные.
20 Далее, вы собираетесь, [так, что это] не значит вкушать вечерю Господню;
21 ибо всякий поспешает прежде [других] есть свою пищу, [так] [что] иной бывает голоден, а иной упивается.
22 Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю.
23 Ибо я от [Самого] Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
24 и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.
27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.
29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.
30 От того многие из вас немощны и больны и немало умирает.
31 Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы.
32 Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром.
33 Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите.
34 А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее устрою, когда приду.

(1Кор.11:17-34)

26 И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое.
27 И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,
28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов.
29 Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего.

(Матф.26:26-29)

Священна именно церковь, а не здание.

Церковь должна провозглашать слово Божие, чтобы освободить грешников от рабства греха (Мат. 28:18-20; Еф. 3:10,11; 1 Тим. 3:15).

18 И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.
19 Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,
20 уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь.

(Матф.28:18-20)

10 дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия,
11 по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем,

(Еф.3:10,11)

15 чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины.

(1Тим.3:15)

Из тех же отрывков мы узнаем, что церковь должна наставлять святых. Церковь должна помогать нуждающимся (Гал. 6:10; 2 Кор. 9:12,13).

10 Итак, доколе есть время, будем делать добро всем, а наипаче своим по вере.

(Гал.6:10)

12 Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;
13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми,

(2Кор.9:12,13)

Церковь также должна осуществлять поклонение (Иоан. 4:24; Евр. 10:25).

24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

(Иоан.4:24)

Работа церкви может быть также извращена, как церковь в Коринфе извратила сущность Вечери Господней, превратив ее лишь в пиршество любви (благотворительные обеды) (1 Кор. 11:17-34). Не было ничего плохого в благотворительных пиршествах, которые устраивали богатые члены общины, пока они не привели к извращению богослужения (1 Кор. 11:17-34; Иуд. 1:12).

1 Кор. 11:17-34 — отрывок читать выше
12 Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви; пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Это безводные облака, носимые ветром; осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые;

(Иуд.1:12)

Горящий куст

Горящий куст находился в пустыне и был он, как казалось, ничего уже не стоящим и почти погибшим. Тем не менее, именно из этого куста Бог говорил с Моисеем. Церковь находится в окружающем ее мире, пустыне греха (1 Иоан. 5:19).

9 Если мы принимаем свидетельство человеческое, свидетельство Божие — больше, ибо это есть свидетельство Божие, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем.

(1Иоан.5:9)

Многим церковь кажется бесполезной и незначительной. Но Иисус не отдал бы Свою жизнь и не приобрел бы церковь Своей кровью, если бы она была ничего не стоящей (Деян. 20:28; Еф. 5:25).

28 Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею.

(Деян.20:28)

25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,

(Еф.5:25)

Церковь состоит из спасенных, потому что Сам Господь прибавляет спасаемых к церкви (Деян. 2:47).

47 хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.

(Деян.2:47)

Пламя не могло поглотить куст.

Это побудило Моисея повернуться и рассмотреть его (Исх. 3:2,3).

2 И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает.
3 Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает.

(Исх.3:2,3)

Церковь подвергается жгучим гонениям, даже и в наши дни, но церковь не подвержена и не будет подвержена истреблению (Дан. 2:44; Мат. 16:18; Деян. 14:21,22; 1 Пет. 1:7; 4:12).

44 И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно,

(Дан.2:44)

18 и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее;

(Матф.16:18)

21 Проповедав Евангелие сему городу и приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию,
22 утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и [поучая], что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие.

(Деян.14:21,22)

7 дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,

(1Пет.1:7)

12 Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного,

(1Пет.4:12)

Бог был среди горящего куста (Исх. 3:4).

4 Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я!

(Исх.3:4)

Бог пребывает сегодня в церкви (Еф. 2:20-22; Кол. 1:27).

20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем],
21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,
22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

(Еф.2:20-22)

27 Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы,

(Кол.1:27)

Церковь - храм Божий (1 Кор. 3:16,17).

16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?
17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] — вы.

(1Кор.3:16,17)

Нам следует осознавать, что Бог обитает в Его святом храме (Пс. 10:4; Авв. 2:20; Евр. 12:22-24).

4 Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах, очи Его зрят; вежды Его испытывают сынов человеческих.

(Пс.10:4)

20 А Господь — во святом храме Своем: да молчит вся земля пред лицем Его!

(Авв.2:20)

22 Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,
23 к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,
24 и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева.

(Евр.12:22-24)

Собрания церкви, таким образом, должны проходить в атмосфере благоговения.

Горящий куст (неопалимая купина)

1. Из этого куста Бог объявил Моисею Его поруче­ние — вывести Израиль из египетского рабства (Исх. главы 3 и 4)
2. То место было святой землей (Исх. 3:2-5)
3. Куст был бесполезным и погибшим
4. Горящий куст находился в пустыне
5. Куст не был уничтожен огнем (Исх. 3:2)
6. Бог был среди куста (Исх. 3:4)

Церковь

1. Из церкви провозглашается поручение Божие ос­вободить человека от рабства греха (Мат. 28:18­20; 2 Кор. 4:7; Еф. 3:10,11; 1 Тим. 3:15)
2. Церковь — святое место (1 Тим. 3:15; Еф. 3:10,21; Евр. 10:19-22; 1 Кор. 11:17-34; Мат. 26:26-29)
3. Церковь многоценна, но многими считается бес­полезной и незначительной (Деян.2:47; 8:34; 20:28; Еф.3:21; 5:25)
4. Церковь среди пустыни греха (1 Иоан. 5:19)
5. Церковь не могут истребить жгучие преследования (Дан. 2:44; Деян. 14:21,22; 1 Пет. 1:7; 4:12,13; Мат. 16:18)
6. Бог пребывает в церкви (1 Кор. 3:16,17; Еф. 2:20­22; Кол. 1:27)

А.В. Лакирев

Скачать в формате:

Начало третьей главы книги Исхода содержит повествование о явлении Бога Моисею на горе Синай. По своему характеру и содержанию это явление может быть названо одним из наиболее ярких откровений Бога о Самом Себе в Ветхом Завете. Здесь в нескольких лаконичных стихах сконцентрирована суть ветхозаветного учения о Боге и Его отношении к миру и людям. Сам Господь Иисус Христос, по расказам евангелистов, неоднократно обращался к этому Откровению и прилагал к Себе имя, открытое Богом Моисею у Неопалимой купины. Значимость явления Божия при Неопалимой купине такова, что его содержание не теряет актуальности и для новозаветного богословия. Кроме того, яркий образ этого явления оставил неизгладимый след в христианской литургической поэзии.

Происхождение текста

Окончательная канонизация рассматриваемого текста, как и всего Пятикнижия, совершилась после возвращения иудеев из вавилонского плена в конце 5 века до Р.Х. Возобновление Завета, совершенное Эзрой и Неемией в 429 году до Р.Х., включало чтение Пятикнижия уже как общепризнанного священного текста. В процессе переписывания и перевода этот текст послужил источником для разных лингвистических версий: масоретской (через вавилонских иудеев), греческой (через создавших Септуагинту александрийских переводчиков), кумранской и самарянской (через книжников Иудеи).

Исторический контекст Откровения Божия и призвания Моисея

Явление Бога при Неопалимой купине совершилось, скорее всего, в первой половине — середине 13 века до Р.Х. В этот период ситуация в Восточном Средиземноморье определялась недавно заключенным мирным договором между Рамсесом II и хеттским царем Хаттусили III. Египет и Хеттское государство представляли собой в интересующую нас эпоху две «сверхдержавы», и менее крупные государства и отдельные племена Ближнего Востока так или иначе находились в орбите их влияния. Граница раздела сфер влияния между хеттами и египтянами проходила по Святой земле. Здесь существовало множество мелких хананейских государств, а также постепенно укреплялись отдельные группы «народов моря». В восточной части Святой земли обитали семитские племена, в том числе и так называемые «ибри» («пришедшие из-за реки»). «Народы моря», хананеи и племена ибри не представляли собой единого целого ни в духовном, ни в культурном, ни в политическом отношениях, однако сохраняли относительную самостоятельность как «буферные государства» между египтянами и хеттами История Востока. Т. 1: Восток в древности. — М., РАН, 2000.
.

Еврейские племена (ибри) были частью допленного еврейского племенного союза. Во время походов египетских войск при Сети I и других фараонах XIX династии они были рассеяны на территории современной Иордании и на севере Синайского полуострова. Как и осевшая до этих войн в Египте часть евреев, племена ибри сохраняли веру в Единого Бога, говорили на языке, близком (если не идентичном) языку египетских пленников. Весьма вероятно, что к одному из таких племен принадлежал и тесть Моисея Иофор (Рагуил). Аргументом в пользу этого можно считать то, что Библия не рассматривает брак Моисея с Сепфорой как союз с дочерью иноплеменника.

Таким образом, избранный народ в эту эпоху оказался разделенным на две части. Значительное количество евреев обитало в Египте и подвергалось при фараонах XIX династии все возраставшему угнетению. Ведомым рукой Божией, им при Исходе предстояло стать ядром израильского народа. Одновременно разрозненные группы ибри обитали в Заиорданье и северном Синае, сохраняя относительную независимость. Весьма вероятно, что эти единоверцы и единоплеменники израильтян были затем вовлечены в процесс заселения Святой земли.

Почти единственным источником для характеристики духовной и религиозной жизни как египетских евреев, так и племен ибри, является Священное Писание. На его основании мы можем заключить, что они верили в Единого Бога, сотворившего небо и землю и призвавшего Авраама. Книга Бытия нередко называет Бога именем יהוה (Яхве), открытым Моисею при Неопалимой купине, однако скорее всего этот факт является анахронизмом и объясняется тем, что это имя было наиболее близким для записывавшего часть Моисеева предания Яхвиста (см. выше). Сам Господь, как это донесла до нас т. наз. священническая запись Моисеева предания, говорит Моисею: «Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий» (אל שדי , Эль Шаддай), а с именем Моим «Господь» (יהוה , Яхве), не открылся им» Исх 6:3 .
. Следовательно, в еврейском богопочитании до Моисея использовалось имя «Эль Шаддай», которое, вероятно, было вынесено Авраамом из Месопотамии и могло быть очень древней семитской формулой. Это имя могло восприниматься как древнее личное имя Божества, созвучное именованиям языческих божеств (как месопотамских и сиро-семитских, так и египетских).

Фундаментальное знание о Божестве, своеобразная идентификация Его на фоне политеизма соседних народов основывалась на явлении Бога Аврааму и данных ему обетованиях. Именно как Бог Авраама, Всемогущий воспринимался евреями как Бог, Которому они подвластны. Языческие же памятники и в более поздние времена говорят о Нем как о «Боге евреев».

Основу упования евреев составлял заключенный с Авраамом завет и обетование о том, что потомство Авраама будет умножено «паче числа песка морскаго» и будет обитать в Палестине. В предшествующую Исходу эпоху такое упование требовало немалых духовных усилий, особенно для египетских евреев. Угнетенное положение евреев давало повод усомниться во всемогуществе Бога евреев не только фараону, но и им самим. Это проявилось, в частности, и в ответе Моисею со стороны обличаемого им еврея (Исх 2:13-14), и в неоднократных случаях ропота против Моисея во время странствий избранного народа в Синайской пустыне.

На этом фоне особую значимость имеет личность пророка Моисея. Несомненно, воспитание Моисея дочерью фараона и жизнь его в свободном от египетского рабства племени Иофора послужили дарованной Богом защитой от яда рабской психологии. Знания, полученные Моисеем в Египте и, возможно, у Иофора, давали ему возможность увидеть разительный контраст между преданием евреев о Боге Авраама и язычеством. Возможно, эти внешние обстоятельства были важны в тайне встречи Бога и Моисея в его уединении в Синайской пустыне.

Диалог Бога с Моисеем начинается с призвания Моисея по имени. Для дальнейшего важно, что эта встреча происходит по инициативе самого Бога. Моисей видит пламя, охватившее куст, и исходящий от него свет. Писание подчеркивает удивление Моисея: «Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление». Свт. Григорий Нисский говорит об этом пламени: Бог «воссиял не от светоча, расположенного где-то среди звезд, чтобы никто не счел его сияние материальным, но от земного куста, затмившего своими лучами небесные светила» Свт. Григорий Нисский, О жизни Моисея Законодателя, пер. А.С. Десницкого, Изд-е храма свв. Космы и Дамиана на Маросейке, М., 1999, § 20.
. Таким образом, увиденный Моисеем свет был одновременно и нематериальным, и земным. Свт. Григорий толкует это проявление Божественного присутствия в тварном мире как символ Воплощения: «Так мы понимаем и чудо, происшедшее с Девой: Свет Божества родился через Нее и воссиял в человеческой жизни, но Он сохранил невредимым куст, с которым соединился: цвет девства не увял и при родах» Ibid., § 21.
.

С того момента, как Моисей откликается на призыв Божий словами «вот я», начинается собственно Откровение. Его основное содержание следующее. В начале Бог говорит о Своей святости и призывает Моисея к благоговейному отношению. Затем следует откровение о том, что Бог слышит вопль народа, милосердствует о нем и «идет избавить его», то есть вмешивается в историю человечества. Далее Бог говорит, что воля Его о спасении Израиля будет осуществляться через Моисея. Тем самым Моисей становится прообразом Мессии. Заключает рассматриваемый текст откровение имени Божьего. В нем выделяется несколько аспектов. Во-первых, для исторического и религиозного контекста важен сам факт откровения имени Божьего, которое говорит людям о сущности Бога, дает возможность общения с Ним и освящает людей. Во-вторых, открытое Моисею имя Божье является содержательным догматическим утверждением о бытии, безусловности существования и неизменности Бога. В-третьих, Бог открывает Себя как Бог живых — это аспект подчеркивается Самим Христом в Новом Завете. Наконец, явление и откровение при Неопалимой купине в общем библейском контексте становится прообразом Воплощения. Ниже мы рассмотрим эти аспекты откровения.

Откровение о святости Бога

В немногих словах Исх 3:1-15 Бог открывает о Себе ряд принципиально важных вещей. Первым в этом ряду становится откровение о святости Божией. Преп. Косма Маюмский († после 776) пишет об отношении Моисея к увиденному им чуду: «Присущее ему божественное благоговение явил Моисей, приближаясь к Тебе, ибо, узнав Тебя, говорящего из пламени куста, отвратил лице свое» Преп. Косма Маюмский, Канон на Богоявление, песнь 4, тропарь 2.
. Именно благоговение Моисея обозначает, по мысли преп. Космы, для читателя Библии факт явления святости Божией.

Запрет приблизиться к пламенеющему кусту и повеление снять обувь отражают святость Бога, рядом с Которым не может находиться никакой грешный человек. Свт. Григорий Нисский указывает: «Обутые ноги не могут взойти на высоту, с которой можно увидеть свет Истины, пока поступь нашей души не освободится от мертвой и земной оболочки из кожи, облекающей нашу природу, с тех пор как мы, ослушавшись Божественного повеления, оказались нагими» Op. cit., § 22.
.

Явление святости Божией на земле преображает и ее саму. Слова Господа «место, на котором ты стоишь, есть земля святая» означают, что присутствие Незримого освящает и тварь. Несомненно, близким по содержанию к рассматриваемому тексту является рассказ пророка Исайи о видении в Храме Иерусалимском. И в том, и в другом случае пламя присутствия Божия опаляет грешного человека, а воля Божия к диалогу освящает и защищает его. Опыт истинности данного Моисею откровения святости Божией и освящения места Его присутствия появляется у людей позже, когда возникают специальные места для поклонения Единому Богу. Благоговение, с которым человек относится к таким местам, в значительной степени опирается на слова Бога при Неопалимой купине.

Поскольку требование благоговения не раз повторяется и в повествовании книги Исхода, и позже, в исторических и пророческих книгах, его можно считать сущностно важным компонентом Откровения. Ведь в языческих религиях страх перед божеством часто соседствует с удивительной фамильярностью по отношению к нему. Поэтому требование благоговения одновременно содержит в себе отрицание человекоподобия Бога, запрет относиться к Нему так, как относятся к своим божествам язычники.

Вместе с тем откровение о святости Божией и связанное с ним требование благоговения отвечают некоторой фундаментальной потребности человеческой души. Язычники обращают заложенное в человеке стремление к благоговению перед Высшим на вымышленные или, во всяком случае, недостойные этого объекты. В диалоге же с Моисеем Единый истинный Бог подчеркивает реальность Своего существования, говоря: «Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова». Таким образом, призыв к благоговению перед святыней Божества обращает человека к Богу, уже проявившему Себя в истории.

Откровение о том, что Бог слышит

В следующем стихе Господь продолжает открывать Моисею истину о Себе, говоря: «Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его». Значение этого откровения невозможно переоценить. Тот факт, что Бог слышит вопль страдания, исходящий из глубины людских сердец, сразу открывает читателю образ милосердного Творца, для Которого небезразличны наши страдания. В духовной жизни человечества вообще и избранного народа в частности вопрос об отношении Бога к нашему страданию является одним из самых глубоких и болезненных. Наиболее частая «претензия» людей неверующих к Творцу заключается именно в том, что Он не слышит вопль человеческого страдания.

И вот на горе Синай Вседержитель открывает нам, что уши Его отверсты к молитве страдающих людей. Бесконечно превосходящий всякую тварь, Бог, самое место прикосновения Которого становится землей святой, открывает Свое милосердие и сострадание. В древневосточной религиозности, полной обожествленных царей, до ушей которых не доходит ничего, кроме доносов, эти слова звучат как совершенно уникальная, ни с чем не сопоставимая истина. Месопотамские мифы, достаточно хорошо известные среди семитских племен, в том числе среди потомков вышедшего из Ура Халдейского Авраама, утверждают, что боги сотворили людей, чтобы те работали вместо них и кормили их, и им нет дела до людских страданий. Не таков оказывается Бог Авраама и Моисея.

Слова Божии о том, что Он услышал вопль народа и увидел страдание, подразумевают еще две очень важные вещи. Несколько антропоморфное упоминание зрения наряду со слухом призвано дать нам понять, что от Бога не сокрыто то, что происходит на земле. Строго говоря, слова Божии не дают нам возможности утверждать, был ли этот вопль молитвой, впрямую обращенной к Богу отцов, или то был просто вопль, полный боли и скорби. Но выражение священнописателя показывает нам, что Бог видит происходящее с людьми, видит наши страдания, даже если мы по тем или иным причинам не обращаемся непосредственно к Нему с молитвой. Иными словами, тот факт, что Бог видит страдание и слышит вопль, означает, что Он смотрит на землю и происходящее здесь небезразлично для Него.

И второе, что подразумевает выражение священнописателя в 7 стихе, — неявное откровение о том, что Бог — личность. Если для древнего Ближнего Востока этот факт не был таким уж новым и неожиданным, то в контексте религиозности Греции и Среднего и Дальнего Востока он начинает звучать со всей своей значительностью. Безликая Высшая сила восточных религий или ἀνάγκη греков, слепой рок, правящий людьми и богами, не могут ничего услышать или увидеть по той простой причине, что не являются личностью.

Откровение о милосердии Божием

Следующий, восьмой стих, содержит еще более грандиозное откровение. Вслед за словами о том, что Он увидел страдание и услышал вопль Своего народа, Бог говорит: «и иду избавить его». Значит, Бог не остается безучастным при виде человеческого страдания и вмешивается в историю как Избавитель. В духовной истории избранного народа слово «Избавитель» навсегда сольется с обетованием о приходе Мессии. Властное вмешательство Самого Бога в историю, которое принесет спасение и избавление верным, прообразуется тем приходом для избавления, о котором Бог говорит Моисею на горе Синай. Так, преп. Иоанн Дамаскин (ок. 675 — ок. 780) в написанном ямбом каноне праздника Богоявления говорит:

Зрим в купине Моисею открытое
Ныне свершенным по дивным законам:
Так ведь спаслась огненосная Дева,
Родив Благодетеля, Свет приносящего,
Во Иорданских явленного струях Преп. Иоанн Дамаскин, Канон на Богоявление, Песнь 9, тропарь 1, пер. с греч.
.

По мысли преподобного, именно приход Христа — Избавителя рода нашего, как он часто называет Его, исполняет Греч. ἐξεργάζομαί совершать, исполнять, творить, строить.
) то, что было открыто Моисею.

Моисей как прообраз Спасителя

Продолжая открывать Свой замысел об избавлении народа, Господь повелевает Моисею пойти и исполнить эту Его волю. Когда же Моисей, как и многие иные избранники Божии, в сознании своей человеческой немощи вопрошает: «кто я, чтобы мне идти к фараону», Бог вновь подчеркивает, что избавление будет совершено благодаря Его присутствию: «Я буду с тобою». В этом служении Моисею содействует сила Божия, и перед шествующим через пустыню Израилем мы видим таинственное присутствие Самого Бога в столпе огненном и облачном. Тем самым Моисей становится прообразом Сына Человеческого, грядущего Избавителя мира. Сам Моисей говорит об этом: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой» Втор 18:15 .
. Преп. Иоанн Дамаскин в догматике 2-го гласа так говорит об этом прообразовании: «Вместо столпа огненного воссияло Солнце правды, вместо Моисея — Христос, спасение душ наших».

Откровение имени

Центральным и, быть может, наиболее существенным в явлении при Неопалимой купине стало откровение имени Божия, выразившее новую и исключительную степень близости Создателя к Своему творению. Значимость этого откровения подтверждается уже тем, что на протяжении всех трех прошедших тысячелетий человеческая мысль постоянно возвращается к его осмыслению.

В первую очередь важно, что Бог открывает Свое имя как личное, присущее личности. Это не наименование предмета или объекта (каким является, к примеру, слово Бог). Следовательно, сам факт того, что у Бога есть имя, подразумевает, что Он — Личность. Наряду с бытием Бога это откровение должно быть поставлено в ряд самых важных и по своему месту в контексте Священного Писания, и по своей значимости для каждого человека.

Связь имени с сущностью в представлениях древних

В древности существовало несколько несогласных друг с другом мнений о природе имени. Согласно одному из них, имя есть не более чем звуковой (и буквенный при письме) идентификатор, усваиваемый объекту по соглашению людей. Такое имя никак не связано ни с природой обозначаемого объекта, ни с его личностью, если речь идет о личном имени. Выражение этого взгляда Платон в диалоге «Кратил» вкладывает в уста Гермогена: «…ни разу меня не убедили, будто правильность имени есть что-то другое, нежели договор и соглашение. Ведь мне кажется, какое имя кто чему-либо установит, такое и будет правильным» Платон, «Кратил», 384d, Собр. соч. в 4 т., т. 1, М., «Мысль», 1990, с. 614-615.
, и «… я могу называть одну вещь любым именем, какое я установил, ты же — другим, какое дал ты» Ibid., 385e.
. Противоположный взгляд в том же платоновском диалоге высказывает Кратил: «… кто знает имена, тот знает и вещи» Ibid., 435d.
. Эта точка зрения заключается в том, что имя так или иначе связано с сущностью, с природой объекта и несет важную (быть может — всю) содержательную информацию о нем.

Представление о связи имени с сущностью, и именно относительно имени Божия, отстаивает Ориген. Полемизируя с Цельсом, который считает, что Бога можно называть как угодно (достойно удивления, насколько неоригинальны оказываются в этом современные синкретические течения), Ориген пишет: «…мы смело можем сказать, что Саваоф, Адонаи и прочие имена, которые еврейское предание хранит с большим уважением, имеют в своем основании не случайные и тварные вещи, но некоторое таинственное богословие, возводящее дух человека к Творцу Вселенной» Ориген, Против Цельса, I, 24, Центр ап. Павла, М., 1996, с. 49-50.
.

Аналогичных представлений наряду с другими древневосточными народами придерживались и древние евреи. Подтверждения этому можно без труда обнаружить в Священном Писании. В частности, именно таким отношением к имени проникнут рассказ о том, как Адам нарекает имена всем тварям Быт 2:20 .
, и, конечно, многократно повторенная заповедь о благоговении перед именем Божиим Исх 20:7 , ср. также Мф 6:9 .
.

Согласно библейским (и вообще древневосточным) представлениям, знание имени связано с некоторой таинственной властью над его носителем. Это выражается не только в наречении Адамом имен всем созданиям, но также и в многочисленных случаях, когда Сам Бог проявляет Свою власть над человеком, переменяя ему имя.

С этой точки зрения, открытое (известное) кому-либо имя содержит в себе некую важную информацию о том, кто носит это имя. Следовательно, данное Моисею откровение имени Божия закладывает основы для того знания Бога, о котором Он Сам говорит: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» Ос 6:6 .
. Этот содержательный аспект откровения будет подробнее рассмотрен ниже.

Имя открывает возможность общения

Открытое имя Божие делает возможным прямое обращение к Богу. Это уже не сравнительное наименовение или титул, выражающее положение обращающегося по отношению к Божеству. Такими сравнительными наименованиями или титулами являются, к примеру, слова «Адонаи» (Господь) и «Баали» (Господин). Последнее, прилагавшееся ко многим языческим божествам, могло быть и формой обращения к царям земным. Это и не наименование категории явлений, к которой относится именуемый, какими являются слова «Элохим» (Бог или Бог богов, т.к. это форма множественного числа) и «Эль Шаддай» (Бог Всемогущий). В мире, где существует множество языческих пантеонов и не существует прописных букв, не так просто отличить, к какому именно Богу обращается человек с молитвой. Даже такое конкретное именование, как «Бог Авраама, Исаака и Иакова», также является категориальным, потому что отличает этого Бога от бога хананеев или богов египтян. В применении к человеку примерами титульных именований могут быть выражения «ваше преосвященство» или «ваше превосходительство», а категориальных — «гражданин», «мужчина» или «земляк».

В отличие от этого, открытое Моисею имя является личным именем Бога. Оно дает возможность обращаться непосредственно к личности Божества, не прибегая к оскорбительным для Творца всего сущего сопоставлениям. Возможность обращения к Богу по Его личному имени, таким образом, принципиально необходимый аспект веры в Единого Бога: «будут уповать на Тебя знающие имя Твое, потому что Ты не оставляешь ищущих Тебя, Господи» Пс 9:11 .
, говорит псалмопевец. Откровение имени Божия делает возможными прямое общение и личные отношения с Богом, причем близость, непосредственность этих отношений немыслимы вне монотеизма и сопоставимы с отношениями отцовства. Для избранного народа такие личные отношения с Творцом скорее — отдаленная перспектива. В пророчестве о восстановлении праведной Отрасли Давида Иеремия описывает эти отношения словами: «и вот имя Его (Отрасли Давида), которым будут называть Его: “Господь оправдание наше”» Иер 23:6 .
.

Имя как источник освящения

Пророк Иеремия, говоря в 7-й главе о Храме Господнем (это место цитирует Господь Иисус Христос при очищении Иерусалимского Храма), выражает святость Храма словами: «дом сей, над которым наречено имя Мое» Иер 7:10-14 .
. Личное имя Бога, открытое Его народу, оказывается источником освящения для того, над кем или над чем оно наречено. Более того, взывая к Богу о милости, пророк говорит: «Ты, Господи, посреди нас и Твое имя наречено над нами; не оставляй нас» Иер 14:9 .
. Для Иеремии, таким образом, наречение имени Божия над народом связано с присутствием Бога среди этого народа. Пророк Даниил, молясь о помиловании, говорит: «открой очи Твои… на город, на котором наречено имя Твое» Дан 9:18-19 .
. Речь идет о том, что народ, которому открыто имя Божие и над которым оно наречено, принадлежит Богу особым образом, не так, как вся остальная тварь. Это такая принадлежность Богу, о которой Он Сам говорит: «вы будете Моим уделом из всех народов» Исх 19:5 .
.

Личное имя как возможность прямого обращения к Богу и средство освящения народа устанавливают между Богом и Его людьми особую, невозможную вне веры в Единого Бога, связь. Сам Господь говорит об этой мистической связи: «Вот имя Мое навеки, и памятование обо Мне в род и род» Исх 3:15 .
. Слова «навеки» и «в род и род» подчеркивают вневременной, относящийся к вечности характер этой связи.

Имя «Яхве». Истолкование и перевод

Строго говоря, на вопрос Моисея об имени Божием, Господь дает несколько связанных друг с другом, но не идентичных ответов. Септуагинта различает два таких ответа, независимые от нее переводы с древнееврейского выделяют три.

Согласно Септуагинте, первый ответ заключен в словах «Я есмь Сущий». Еврейское выражение אהיה אשר אהיה (ehyeh asher ehyeh, в Септуагинте ἐγώ εἰμι ὁ ών , в славянской Библии «Я есмь Сущий») буквально может быть переведено словами «Я есмь Тот, Кто Я есмь» Менее привычные варианты перевода этих слов: «существую, как существую» и «буду, как буду».
. В нем два раза употреблена одна и та же форма глагола היה (hayah), означающего «быть, существовать». С точки зрения структуры фразы мы можем рассматривать первое вхождение этого глагола как грамматически служебное, а второе — как содержательное. В этом случае мы приходим к такому истолкованию фразы: «Я — Тот, Кто Существует». Именно так толкуют эти слова авторы Септуагинты, употребляющие в первом вхождении глагол в настоящем времени (εἰμι ), а во втором — причастие также настоящего времени с артиклем, т.е. в значении существительного мужского рода (ὁ ών ).

Однако это не единственное возможное понимание слов Господних. Ведь допустимо рассматривать как содержательные оба вхождения глагола. Тогда мы получаем более трудное для выражения истолкование, которое можно попытаться обозначить формулами «Существую, как существую» или даже «Я — это Я». Именно на такую возможность указывает еп. Иларион (Алфеев): «Это можно воспринять как формулу, указывающую на нежелание говорящего ответить прямо на вопрос. Иными словами, повествование может быть понято не как откровение Богом Своего личного имени, а как указание на то, что в человеческом языке нет слова, которое было бы «именем» Бога в еврейском понимании — т.е. неким всеобъемлющим символом, полностью характеризующим его носителя» Еп. Иларион (Алфеев), Священная тайна Церкви, «Алетейя», СПб., 2002, т. 1, с. 26.
.

Впрочем, возможные оттенки истолкования не меняют принципиально сути откровения, которая окончательно раскрывается в безусловно позитивном ответе Бога на вопрос Моисея: «так скажи сынам Израилевым: Сущий (יהוה , YHWH, Яхве) послал меня к вам». Это имя также является формой глагола היה (hayah, быть). Септуагинта, как и в предыдущей фразе, переводит это слово как ὁ ών , «Существующий».

Так передается 14-й стих и в версиях, так или иначе следующих за Септуагинтой. Вульгата, например, также предлагает чтение «dixit Deus ad Mosen Ego Sum Qui Sum (буквально «Я есть кто есть») ait sic dices filiis Israhel Qui Est («[тот], кто есть» или существующий) misit me ad vos».

Целый ряд переводов с древнееврейского на современные языки различают не два, а три ответа на вопрос об имени Божием. В частности, в переводе М. Г. Селезнева и С. В. Тищенко 14-й и 15-й стихи звучат: «И сказал Бог Моисею: Я Тот, Кто Я Есть. Так и ответь сынам Израилевым: «Того, Кто послал меня к вам, зовут “Я Есть”». И еще Бог сказал Моисею: Ответь сынам Израилевым, что тебя послал Господь [Яхве], Бог их отцов — Авраама, Исаака и Иакова» Книга Исхода, пер. с древнеевр. и комм. М.Г. Селезнева и С.В. Тищенко, изд-во РГГУ, М., 2000.
. В комментарии к этим стихам авторы указывают, что первым ответом на вопрос Моисея являются слова «Я Тот, Кто Я Есть» (אהיה אשר אהיה , ehyeh asher ehyeh); вторым ответом — повторение слова «Я Есть» (אהיה , ehyeh); и только в 15-м стихе указывают собственно Тетраграмму — имя Яхве (יהוה , YHWH). Точно так же передаются эти слова и в целом ряде переводов на европейские языки (например, английские King James Version, Revised Version и Revised Standart Version и французские La Bible de Jerusalem и перевод Alliance Biblique Universelle).

Если включить различение трех ответов Бога Моисею в Синодальный текст, следующий здесь за Септуагинтой, то 14-15 стихи будут читаться так:

«14 Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий (אהיה אשר אהיה , ehyeh asher ehyeh, ἐγώ εἰμι ὁ ών ). И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий (אהיה , ehyeh, «Я Есть») послал меня к вам.

15 И сказал еще Бог Моисею: так скажи сынам Израилевым: Господь (יהוה , YHWH, ὁ ών , «Сущий»), Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам. Вот имя Мое на веки, и памятование о Мне из рода в род».

Откровение о бытие Бога

Вне зависимости от деталей перевода, этот исключительно глубокий текст содержит вполне определенное откровение о бытии и сущности Бога. Говоря об этом, несомненно следует помнить, что человеческий язык не в состоянии выразить полноту Божества и любое истолкование будет по необходимости ограниченным.

Утверждение «Я — Тот, Кто Существует» (в толковании Септуагинты) или «Я Тот, Кто Я Есть» и тем более второй (и третий) ответы Бога на вопрос Моисея («Я Есть» и «Яхве, Сущий») в первую очередь говорят о бытии, существовании как об основной характеристике Божества. Коль скоро имя в понимании священного автора содержит сущностную информацию о Том, Кому оно принадлежит, оно сообщает нам, что Бог существует, обладает бытием. С одной стороны, для людей религиозных это звучит почти как трюизм. Но после атеистического ХХ века, когда тысячи христиан отдали жизнь за веру в то, что Бог есть, этот факт далеко не выглядит банальным.

Жизнь человека и его взгляд на мир в огромной степени определяются именно отношением к этому откровению.

Не менее важно, что открытое Моисею имя Бога подразумевает безусловность Его бытия. Существование есть, согласно всем переводам и толкованиям, свойство Самого Бога, ни от кого Им не полученное, но Ему Самому принадлежащее. Значение этого факта особенно ясно воспринимается по контрасту с людьми, бытие которых обусловлено волей Творца, а также с языческими псевдобогами, находящимися в запутанных генеалогических связях друг с другом.

Свт. Григорий Нисский пишет, что откровение имени «Сущий» дарует нам «познание Истины, которая сама явит себя нам. Познание Сущего становится очищением от неверных представлений о не-сущем» Op. cit., § 22.
. Здесь «Сущий», ὁ ών , имя Божие в Септуагинте, связывается с фундаментальным понятием греческой философии «сущее», τὸ όν , в противоположность понятию «не-сущее», τὸ μὴ όν . Далее, говоря об истине бытия Божия, свт. Григорий пишет: «Вот каково, на мой взгляд, определение истины: отсутствие ошибочных представлений о Сущем. Обман есть возникающий в сознании человека вымысел о не-сущем, которое представляется реально существующим. Истина, напротив, есть твердое понимание того, что в действительности существует. И человек, погруженный немалое время в рассуждения об этих возвышенных предметах, наконец, рассудит, что есть поистине сущее и по своей природе обладает бытием, а что — не-сущее и только кажется бытием, так как по природе своей не обладает самостоятельным существованием» Ibid., § 23.
.

Далее свт. Григорий говорит о безусловности бытия Бога следующее: «Если же разум присмотрится к чему-либо иному из сущего, то он не обнаружит никакой вещи, которая не нуждалась бы в другой вещи и могла бы существовать, не будучи причастной истинно сущему. А то, что всегда остается точно таким же, не возрастает и не умаляется, равно не подвержено изменениям ни в лучшую, ни в худшую сторону (ибо худшему оно чуждо, а лучшего для него нет), что совершенно не нуждается в другом, к чему единственному стоит стремиться, что причастно всему и не становится хуже от этой причастности, — вот что по сути является Сущим, и постижение его и есть познание истины» Ibid., § 25.
.

Таким образом, свт. Григорий видит в рассматриваемом библейском тексте не только откровение о безусловном ипостасном бытии Бога, но и о Его неизменности. Слова святителя «остается точно таким же» перекликаются со словом ὡσαύτως , (греч. «точно такой, как есть») в первой молитве Анафоры свт. Иоанна Златоуста, переведенным на славянский как «Такожде Сый».

Свт. Григорий Нисский в цитированном выше тексте указывает на одно важное следствие безусловности бытия Божия и Его единственности. Коль скоро Бог, и только Он, обладает по природе безусловным бытием, то все остальное (мир и человек) существует не безусловно. Таким образом, откровение при Неопалимой купине повторяет и подтверждает то, что говорится в первых главах книги Бытия: все существует по воле Бога, Творца неба и земли.

Следовательно, длящееся бытие мира и человека обусловлены волей Бога. Помимо прочего, отсюда с неизбежностью следует, что нарушение этой воли ведет к небытию, к гибели.

Бог Авраама, Исаака и Иакова — Бог живых

В связи с этим принципиально важным становится то истолкование, которое Господь Иисус Христос дает словам 15-го стиха «Яхве, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам». В Мф 22:31-32 , отвечая на вопрос саддукеев о жене семи братьев, Он говорит: «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я (ἐγώ εἰμι , Я Есмь) Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых». По слову Спасителя, то, что бытие (жизнь) людей обусловлено волей Творца, дает нам твердое упование на возможность спасения. Ведь Он Сам говорит: «живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» Иез 33:11 .
и «нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих» Мф 18:14 .
.

Откровение имени Яхве как Бога живых, Бога спасающего, очевидным образом связано с именем Самого Христа. Еп. Иларион (Алфеев) подчеркивает: «В эпоху после вавилонского плена более употребительной станет форма ישוע (Yeshua — Яхве спасает): именно в такой форме это имя получит Христос… Согласно Иустину Т.е. св. Иустин Философ («Диалог с Трифоном Иудеем»).
, таинственное имя Бога, открытое Моисею (т.е. имя Яхве) было не чем иным, как именем «Иисус»…» Op. cit., с. 63.
. Свт. Григорий Нисский говорит: «Тогда это произошло с Моисеем, а теперь происходит с каждым, кто, как и он, освободился от земной оболочки и воззрел на свет из терновника — то есть на воссиявший нам во плоти, словно в терне, луч, который, по слову Евангелия, есть Свет истинный и сама Истина» Op. cit., § 26.
.

Цитирование Исх 3:1-15 в Новом Завете

Содержание Откровения, данного Богом при Неопалимой купине, неоднократно цитируется в Новом Завете. Господь Иисус Христос неоднократно говорил о Себе слова ἐγώ εἰμι (слав. «Аз есмь», рус. «Я есмь» и «это Я»), являющиеся одной из форм передачи имени Божия «Сущий», открытого Моисею при Неопалимой купине. В первую очередь здесь следует указать на ответ Христа воинам, пришедшим арестовать Его в Гефсиманском саду (Ин 18:3-8). «Существует предположение, что в ответ на вопрос воинов Иисус произнес то самое священное имя Яхве, буквально означающее «Я есмь», которое произносить было строго запрещено: услышав это имя из Его уст, иудейские служители и воины пали ниц в страхе и трепете. Во всяком случае, греческое выражение ἐγώ εἰμι , трижды употребленное евангелистом, вполне соответствует смыслу еврейского יהוה (Yahweh), а если учесть, что это имя было окружено совершенно особым почитанием, то в поведении воинов нет ничего необычного…» Еп. Иларион (Алфеев), Op. cit., с. 45.
.

В целом ряде важнейших высказываний Христа о Себе также содержатся эти слова. Это и «Я есмь хлеб жизни» (Ин 6:48), и «Я есмь Пастырь добрый» (Ин 10:11), и «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14:6). Особо следует выделить слова Христа «прежде, нежели был Авраам, Я есмь» (Ин 8:58). Здесь Господь заявляет о Своем бытии «прежде всех век» и также использует выражение ἐγώ εἰμι . Характерно, что слушавшие Его иудеи понимают Его слова именно как провозглашение имени Божия, что подтверждается их немедленной попыткой побить Христа камнями.

Неопалимая купина как прообраз Рождества Христова и Пресвятой Богородицы

Неопалимая купина стала одним из самых распространенных символов в богослужебной поэзии Восточной Церкви. В большинстве случаев горящий, но не сгорающий куст воспринимается как прообраз Воплощения и соединения двух природ во Христе, а также как прообраз (или икона) Пресвятой Богородицы, неизреченно родившей Сына Божьего. Ниже мы приведем наиболее характерные примеры из богослужения двунадесятых праздников и Октоиха (богослужебные тексты приводятся в нашем русском переводе, уточненном по греческому оригиналу).

Так, в цитированных выше стихах об откровении Моисею при Неопалимой купине Иоанн Дамаскин употребляет перфектную форму глагола δείκνυμι , означающего «показывать, разъяснять, обнаруживать, проявлять» (обозначая, таким образом, уже открытое, т.е. уже свершившееся Откровение) и утверждает, что это откровение мы ныне видим ἀξειργασμένα , тщательно исполненным в Рождестве и Явлении Христа во Иордане. Преп. Иоанн сопоставляет свет, исходящий от Неопалимой купины, со светоносным Благодетелем [рода нашего], а несгорающий куст является для него прообразом приснодевства Пречистой Богородицы.

Иоанн Дамаскин неоднократно повторяет это сравнение несгорающего куста с Приснодевой и в Октоихе. Так, в догматике (богородичне на Господи воззвах) 2-го гласа он пишет: «как пламенеющая купина не сгорала, так Дева родила и осталась Девой», а в ирмосе 9-й песни 1-го гласа: «Горящая огнем и неопаляемая купина явила образ чистого Рождества Твоего».

В ирмосе 8-й песни 7-го гласа подчеркивается, что явление при Неопалимой купине было явлением Самого Бога: «Огнем объятый и не сгорающий куст в Синае явил Бога косноязычному Моисею» Этот ирмос использован в каноне преп. Космы Маюмского на Пятидесятницу и, возможно, принадлежит перу преп. Космы.
. Об этом же говорит и преп. Косма Маюмский в цитированном выше тропаре канона Богоявлению.

Подробно Иоанн Дамаскин выражает свое видение этого проробразования в ирмосе 7-й песни своего канона на праздник Рождества Богородицы: «Куст, огнем не опаляемый на горе, и росоносная печь халдейская ясно прообразовали Тебя, Богоневеста, ибо [Ты] божественный невещественный Огонь в вещественном чреве приняла неопалимо; потому воспеваем Родившемуся из Тебя: благословен [Ты], Боже отцов наших».

Обращается к явлению при Неопалимой купине и свт. Феофан Начертанный († 843). В диалогическом каноне праздника Благовещения Пресвятой Богородицы он вкладывает в уста архангела Гавриила слова: «Куст, горевший в огне и не сгоравший, явил то, как в Тебе таинство совершится, Обрадованная Всепетая: по рождестве пребудешь и Ты, Чистая, Приснодевой» Свт. Феофан Начертанный, Канон Благовещению Пресвятой Богородицы, Песнь 4, тропарь 2.
. Свт. Феофан также говорит о том, что откровение при Неопалимой купине было своеобразным пророчеством о приходе Христа, Спасителя мира: «Освятившемуся Моисею чудо показали куст и огонь, и он сказал: ищу видеть конец времен, и в Отроковице Чистой увижу» Ibid., Песнь 9, тропарь 4. .

В Откровении при Неопалимой купине, таким образом, содержатся основополагающие для нашей веры истины о Боге и Его замысле о спасении мира. Не случайно видимое чудо несгорающего куста стало для восточных христиан одним из основных символов Воплощения Сына Божьего от Приснодевы Марии. Наиболее важными для нас являются откровение о безусловном бытии как одном из основных свойств Божества и откровение о Его единственности и милосердии.