ispasti Egipat.

Pitaćete zašto? Na kraju krajeva, ova zemlja nema Nacionalnu biljku, a takođe nema ni slike predstavnika biljnog carstva na kovanicama zemlje...

Zašto je Egipat imao čast da bude PRVI???
- Da, sve je vrlo jednostavno!!!
Upravo na teritoriji ove zemlje, tačnije na teritoriji Sinajskog poluostrva, nalazi se OVA SVETSKI POZNATA BILJKA zbog koje smo i došli.

dakle: BURNING BUSH(Dictamnus albus). Porodica Rutaceae.

Šta je zanimljivo kod ove biljke??? Po čemu je poznat???

Biblija („Izlazak“, poglavlje 3, stih 4) kaže da je jednog dana Mojsije, lutajući sa svojim stadima po Sinajskoj visoravni, naišao na goru Horiv. I odjednom je ugledao čudo: pred njim se rasplamsao trn kraj puta, i „anđeo Gospodnji pojavi mu se u plamenu ognjenom iz sredine trnja. I vidio je da trn gori od vatre, ali grm nije propao.” Mojsije je stajao šokiran. Prema Bibliji, ovaj grm koji gori i ne gori se zvao Gorući grm.
Dugo vremena nije bilo moguće pronaći zapaljeni grm. Kada su mnogi botaničari već vjerovali da je ovo čista fantastika, naučna fantastika, ova biblijska biljka otkrivena je na Sinajskom poluotoku.

Mozaik na tlu manastira Svete Katarine, pored Mojsijevog bunara. Gorući grm je grm u čijem se plamenu, prema Starom zavjetu, Bog prvi put pojavio proroku Mojsiju.

Tora: “I javi mu se anđeo Gospodnji u plamenu ognjenom iz sredine trnja. I vidje da, gle, trn gori u ognju, ali trn ne progori. I reče Mojsije: Otići ću da vidim ovaj veliki fenomen, zašto se trnje ne spaljuje. I vidje Gospod da dolazi da pogleda, i Bog ga pozva iz trnja i reče: Moše! Moshe! A on je rekao: evo me. I On je rekao: Ne dolazite ovamo; izuj sandale s nogu svojih, jer mjesto na kojem stojiš je sveta zemlja.” (Šemot 3, 2:5)

Gorući grm raste na teritoriji manastira Svete Katarine.

Manastir se nalazi tri sata vožnje autobusom od Šarm al-Šeika, sat vremena od grada Dahaba.

Pre „susreta sa Gorućim grmom“ na teritoriji manastira Svete Katarine, morali smo da se popnemo na Mojsijevu planinu i posmatramo izlazak sunca.

I tek nakon spuštanja sa planine, oko 8:30 ujutro, došlo je do dugo očekivanog poznanstva sa ovom biljkom.

Ova biljka ima nekoliko imena: - “ Diptam" ili " Moses bush» — Dictamnus albus- Latinsko ime. — Dittany- Ruska verzija imena ove biljke. Najpoznatije i najčešće ime: BURNING BUSH.

Jasen je dobio svoje rusko ime zbog sličnosti njegovih velikih neparno perastih listova s ​​lišćem jasena.
Njegovi listovi i cvatovi oslobađaju toliko eteričnih ulja po vrućem vremenu bez vjetra da će, ako donesete upaljenu šibicu u grm, bljesnuti plavi plamen. Omotavajući biljku poput ćebeta, pare etera sprečavaju isparavanje vlage i štite biljku od opekotina od sunca (eterična ulja su izazvala spontano sagorevanje Mojsijevog grma).

Cvatovi jasena su prilično atraktivni i emituju jaku, opojnu aromu. Teško svakome ko pokuša da ih ubere za buket - zadobiće teške opekotine na rukama koje se potom pretvaraju u dugotrajne čireve. Kako se nedavno pokazalo, opekotine kože nisu uzrokovane samim eteričnim uljima, već supstancom dictamnotok-sin. Najvjerovatnije, zbog sposobnosti izazivanja opekotina, biljka je dobila latinski naziv dictamnus - kažnjavajući grm.

Hemičari su otkrili da ova osebujna biljka luči hlapljiva eterična ulja, koja se po mirnom vremenu bez vjetra nakupljaju u obliku oblaka, kako unutar tako i oko grma.
Uljne pare dostižu najveću dozvoljenu koncentraciju,
sposoban za samozapaljenje. Ali sagorijevanje se događa brzo, a oslobađa se malo topline, tako da grm ostaje neozlijeđen!

Nedavno je bilo moguće prići grmu... mnogi hodočasnici su u podnožje grma stavljali poruke sa molitvama i molbama. Ali danas, avaj... Žbun je dostupan za posmatranje sa udaljenosti od 10 metara jer je na putu do njega podignuta ograda duga metar. Ova mera izazvana je činjenicom da se svaki posetilac manastira trudio da otkine i osuši bar jedan list sa ovog svetog grma za uspomenu.

Tako da nismo prišli bliže od 10 metara grmu.
Još nismo imali sreće sa Suncem... Jer bilo je jutro i sijalo je sa istoka direktno u naš objektiv, ne dozvoljavajući nam da napravimo punopravne fotografije visokog kvaliteta.
Ipak, drago mi je ovo poznanstvo biblijska biljka DESILO SE!!!

Biblijsko-egzegetski i crkveno-arheološki ogled

Reading predložen na sastanku Crkveno-istorijskog i arheološkog društva u Carskoj Kijevskoj bogoslovskoj akademiji 27. novembra 1913. godine.

Starozavetna ikonomija spasenja ljudskog roda, koja je više puta i raznovrsno () pripremala ili vodila ljude Hristu (), uključila je u sistem ove pripreme, između ostalog, brojne prototipove, koji sa svom svojom istorijskom stvarnošću, u svetlost Novog zaveta, ispostavilo se da ima samo senku budućeg dobra, a ne i samu sliku stvari (). Jedan od ovih prototipa je grm koji je vidio starozavjetni zakonodavac i veliki prorok Mojsije, koji je izgorio u vatri, ali nije sagorio. Među brojnim drugim starozavjetnim prototipima, „Gurući grm“ ističe se posebnom bliskošću kršćanskoj svijesti i kršćanskom srcu zbog reprezentativnog odnosa ove slike prema misteriji utjelovljenja Sina Božjeg i prema licu Majka Božija, budna Zastupnica hrišćanskog roda. Prvo ćemo se zadržati na biblijsko-historijskoj strani teme, a zatim prijeći na crkveno-simboličko razumijevanje biblijskog događaja. Prema knjizi Izlaska 3, 2–4, Jehova ili Anđeo Jehovin pojavio se u pustinji na gori Božjem Horivu Mojsiju kada je bio pozvan da izbavi jevrejski narod iz ropstva Egipta i formira od Jevreja Jehovino društvo ili starozavjetna Crkva Božja: „I javi mu se anđeo Gospodnji u plamenu ognjenom iz sredine trnja ( וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו בְּלַבַּת־אֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה , LXX:ὤ ϕθη δὲ αὐτῷ ἄγγελος Κυρ ί ου ἐν πυρὶ ϕλογὸς ἐκ τοῦ βάτου , slava „Anđeo Gospodnji ukaza mu se u plamenu vatre iz grma“). I vidio je da trn gori od vatre, ali grm nije propao, ( הַסְּנֶה בּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל , ὁ βάτος κα ίεται πυρ ί, ὁ δὲ βάτος οὐ κατεκα ίετο , “Žbun gori vatrom, ali grm ne gori”). Mojsije je rekao: Otići ću i pogledati ovaj veliki fenomen, zašto grm nije spaljen. Gospod je video da dolazi da vidi, i pozvao ga je iz sredine grma ( מִתּוֹךְ הַסְּנֶה , ἐκ τοῦ βάτου, “iz grma”), i rekao: Mojsije, Mojsije! Rekao je: evo me!” (stihovi 2–4). Slika ovog Bogojavljenja bila je toliko utisnuta u svijest i sjećanje proroka Mojsija da u svom umirućem blagoslovu dvanaest izraelskih plemena (upravo u blagoslovu potomstva Josifovog) naziva Boga „koji se pojavio u grmu“ ( LXX: τῷ ὀϕθέντι ἐν τῷ βάτ ῳ), bliže hebrejskom tekstu: שׂכְנִי סְנֶה – oni koji žive u grmlju (). Isto tako, drevna hebrejska tradicija je uvijek posvećivala posebnu pažnju i pažljivo datoj naraciji knjige Izlaska, nastojala je razumjeti njeno značenje i značenje, da bi na kraju naziv „Kupina“ počeo označavati cijeli odjel (paraša ) u koji je stavljen dotični narativ (usp.: οὐκ ἀνέγνωτε ἐν τ ῇ β ίβλ ῳ Μωυσέως , ἐπὶ τῆς βάτου , ῶς ε ἶ πεν αὐτῷ ὁ Θεὸς ... „Jeste li čitali u Mojsijevim knjigama, pored grma, dok mu je Bog govorio?“... sri ; ). Koje je pravo značenje „velike vizije“ Mojsija Bogovidca - pojavljivanja Boga u grmu? Jehova ili Anđeo Jehovin ukazao se ovdje Mojsiju u vatri – vrlo čest simbol pojavljivanja Boga u Starom zavjetu (; ; ; ; ; ). U ovom slučaju, predmet dejstva vatre bio je grm trnja - "sene" (oxycantha arabica ili cassia obovata), koji je obilovao na Horebu i Sinaju, a po kome je ovaj, prema nekima, i dobio ime; Trn je izgorio i nije progutao. Vatra koja je spržila trnje mora se prepoznati kao prava vatra: inače bi postojala optička iluzija, a ovdje ne bi bilo čuda u biblijskom smislu. Istovremeno, ovaj požar nesumnjivo nije imao uobičajene znakove izgaranja: dim i smrad, jednom riječju, to je bila natprirodna vatra koja nije spržila niti uništila grmlje koje je spalila. „Trnjina“, primećuje Josif Flavije, „u potpunosti je stajala u plamenu, a plamen nije doticao ni travu ni cveće oko njega; i zelene grane grma su ostale neozlijeđene, iako je plamen bio vrlo jak i velik.” Prema Filonovoj napomeni, „nije toliko da je vatra zahvatila i spalila grm – supstancu koja se sagorevala, nego da je sam grm zagrlio i kao da je sadržao vatru“, i, prema Filonu, u sredini tamošnji grm je bio nešto slično slici Postojanja. Jevrejski rabini odgovorili su na pitanje: zašto se Jehova pojavio u grmu? dao različite odgovore. Tako je rabin Jesus ben Karkha, na pitanje jednog pagana, odgovorio: „Ovo vam pokazuje da ne postoji mjesto gdje Šekina (Otkrivenje Božje slave) ne postoji – ona se pojavljuje čak i u trnju.” Drugi rabin, Nahman, razlog za pojavu Boga Mojsiju u trnju vidio je u Božjoj namjeri da Mojsiju prorekne da će živjeti 120 godina (ovo je brojčana vrijednost slova hebrejske הסנה).

Koliko god ova i slična objašnjenja okolnosti javljanja Boga Mojsiju bila nesavršena, sama raznovrsnost ovih objašnjenja svedoči o tome da je kasniji judaizam prepoznao suštinski značaj prvog Bogojavljenja Mojsiju, tokom kojeg ne samo njegovo pozivanje. da se proročanstvo dogodilo, ali mu je takođe otkriveno veliko i sveto ime Jehova (r. 14).

Pojašnjavajući značenje ove „velike vizije“, jevrejska egzegeza je dosledno ukazivala na simboličku stranu vizije. Vizija je ukazivala na tužnu situaciju naroda Izraela, koju simbolizira drvo trnja (usp. ; ; ) u Egiptu. Slab, malobrojan, pogažen od Egipćana, narod, spaljen u "gvozdenoj peći" () egipatskog ropstva, izgledao je blizu konačnog uništenja, vatra muke ga je zahvatila sa svih strana, ali ipak nije mogla u potpunosti uništi Jevreje. Naprotiv, slabi ljudi su na kraju trijumfovali nad svojim tlačiteljima. U tom smislu Filon razume ovu viziju kada kaže: „gorući grm je simbol potlačenih, a užarena vatra je simbol tlačitelja“ (σ ὗ μβολον ὁ μὲν καιόμενος βάτος τῶν ἀδικουμένων , τό δὲ ϕλέγον πῦρ τῶν ἀδικούντων ), a Filon smatra lijepim i pobožnim što glas Božji iz sredine vatre zove Mojsija, zabranjujući mu da se približi ( παγκάλως μὲν και θεοπρεπῶς ἐκ τοῦ πυρὸς ἡ ϕωνὴ λέγεται μὴ προσέρχεσθαι ) . Nešto slično čitamo u Midrašu: „Zašto si pokazao Mojsiju takvu viziju? Jer Mojsije je tačno mislio i rekao u svom srcu: „možda će Egipćani uništiti Jevreje“; Zato mu je Bog pokazao gorući, ali nespaljeni grm.”

Istovremeno, židovsko tumačenje ispravno ukazuje na dvostruko značenje vatre u ovoj viziji: s jedne strane, njeno uništavajuće djelovanje, budući da je simboliziralo djelovanje strašnog Božjeg gnjeva (usp.), s druge strane, pročišćavajući i prototipski učinak vatre iskušenja ili patnje (usp.; itd.), koju je Bog poslao kako pojedincima tako i cijelim društvima, pozvanim na višu aktivnost. Ovo razumijevanje vatre opravdano je biblijskim paralelama, posebno onima koje opisuju teofanije (; ; ). Simboli vatre pratili su, kao što je poznato, sam sklapanje Sinajskog saveza s Izraelom od strane Boga (). Dakle, jevrejska egzegeza je imala samo predosjećaj najvišeg značenja u čudesnom fenomenu koji se razmatra. Ali svojom privrženošću pismu nije se mogla uzdići do tipološkog i mističnog razumijevanja ovog čuda. Ovo posljednje je dato samo kršćanskom patrističkom tumačenju, kao i mističko-dogmatskoj svijesti Crkve Hristove uopće.

Od drevnih kršćanskih tumača i učitelja Crkve, sv. , govoreći općenito da je Sin Božji rasut posvuda u Mojsijevim spisima, navodi primjere Njegovog pojavljivanja i, između ostalog, napominje: „ili se pojavi i pokaže put Jakovu, onda govori Mojsiju iz grma .” Tako sv. Irenej u viziji vidi grmlje - jedno od pojavljivanja Sina Božjeg u Starom zavjetu. Blaženi Teodorit kombinuje simboličko-istorijsko objašnjenje Gorućeg grma sa mističko-tipološkim razumevanjem istog. "Šta", pita blaženi. Teodorit, prikazan je po tome što grm gori i ne propada?“, i odgovara: „Proglašavaju se sila Božija i čovekoljublje Božije, jer neugasivi oganj nije uništio suhi grm. Ali mislim da je ovo oslikavalo i nešto drugo, naime, da Izrael, protiv koga Egipćani kuju zaveru, neće biti uništen, već će pobediti svoje neprijatelje, kao i da će Jedinorođeni, postavši čovek i nastanivši se u devičanskoj utrobi, sačuvati nevinost neprikosnovenom. Drugi kažu da se Bog pojavio u grmu, a ne u drugoj biljci, jer je nemoguće ukloniti Božju sliku sa grma. Jer, vjerovatno bi se Jevreji usudili to učiniti da se Bog pojavio u drugoj biljci.” Ako je posljednje razmatranje koje je dao Blessed. Teodorita, ima samo pretpostavljenu pouzdanost, zatim poređenje istorijskog i simboličkog značenja fenomena (nepobedivost Izraela od Egipćana) i reprezentativnog ili tipološkog (predslikavanje rođenja Hrista Spasitelja bez sjemena i Djevičanstva Bogorodice) u gornjim riječima izraženo je definitivno i tačno. Tu ideju još jasnije i detaljnije otkriva sv. Kirila Aleksandrijskog. „Svrha njegovanja“, kaže sv. Kiril, postojao je sakrament Hristov, koji je vrlo jasno naznačen u viziji. Jer grm je grmolika biljka, jalova i malo se razlikuje od trnja. Progutao ju je veliki plamen. Sveti anđeo se pojavio u obliku vatre. I plamen se digao vrlo visoko, ali nije nimalo naštetio grmu u kojem se pojavio. Stvar je bila zaista izvanredna i van svakog razuma. Vatra grli trnje i samo ih grije svojim tihim dodirom, kao da zaboravlja svoju prirodnu snagu i potpuno mirno grli ono što može uništiti. Zato je božanski Mojsije bio pogođen vizijom. Šta je značenje ove vizije? Sveto Pismo Božansku prirodu upoređuje sa vatrom iz razloga što je svemoćna i lako sve može nadvladati; On čoveka upoređuje sa drvećem i travom u polju, koji je došao sa zemlje. Zato on u jednom slučaju kaže: "Naš Bog je vatra koja proždire"(, n. ); iu drugom slučaju: “Čovjek je kao trava, dani su mu kao poljski cvijet, pa će procvjetati”(). Ali kao što je vatra nepodnošljiva za trnje, tako je Božansko za čovečanstvo. Međutim, u Hristu je postalo podnošljivo: “Jer u Njemu obitava svo ispunjenje fizičkog Božanstva”, kako je svedočio mudri Pavle ()... to jest, boravio je u hramu Djevice, spuštajući se do tačke čudesne krotosti i, takoreći, ublažavajući nepobedivu snagu svoje prirode, da bi bio dostupan nas, kao što je vatra postala dostupna trnju. Ali ono što je po svojoj prirodi podložno oštećenju, to jest tijelu, pokazao je najveću pokvarenost, uništenje; Na to simbolično ukazuje vatra u žbunu, koja je drvo sačuvala potpuno netaknuto... Tako je vatra poštedjela trnje, a plamen je bio podnošljiv za malo i vrlo slabo drvo; jer je Božanstvo postalo dostupno čovečanstvu. I ovo je bio sakrament u Hristu."

Nažalost, nemamo podataka o poštovanju ikone „Gromna grma“ na mjestu samog čuda Ex. Ch. 3, 2–3, - na Božanskoj gori Sinaj i u manastiru Sv. Velikomučenica Katarina. Na Svetoj Gori, manastir Vatoped ( ἡ σκήτη Βατοπεδίου ), kako i samo ime govori, posvećena je uspomeni na Gorući grm i slavi Nju 4. septembra. Ali poštovana ikona ovog manastira je još jedna ikona Bogorodice „Utehe“ ili „Utehe“. Naprotiv, poštovanje ove svete ikone širom Svete Rusije je veoma rasprostranjeno. Proslava ikone u našoj Crkvi se održava 4. septembra, na dan sećanja na Bogovidca, proroka i zakonodavca Mojsija, kao i na 6. nedelju Vaskrsa.

Pored pobožnog vjerovanja našeg naroda o izbavljenju vjernika blagodatnom silom ove ikone Majke Božje od ognja ognja, dostojna je dogmatska ideja koju ova ikona izražava, prema njenom svetootačkom tumačenju. svačije poštovane pažnje. Ova ideja seže do samih temelja kršćanstva.

Moderni engleski teolog David Smith ispravno raspravlja o misteriji utjelovljenja: „Hristos, vječni Sin Božji, Prototip čovječanstva, na čiju je sliku stvoren čovjek, bio je Drugi... Postojala je potreba da drugi Adam stoji na mjesto prvog Adama, i ući u borbu pod uvjetima prvi Adam. To bi bilo nemoguće da je On rođen u čovječanstvu običnim rođenjem. Tada bi On bio dijete prvog Adama i imao bi prirodu koju je grijeh prvog Adama zarazio i izopačio. On nije mogao biti novi korijen čovječanstva, već jednostavno izdanak iz starog debla; On nije mogao biti novi početak, već samo još jedna karika u lancu... Ovo je raison d'etre Rođenja od Djevice. Ovo je bila nova kreacija - Isus (po čovječanstvu) je došao direktno iz ruku Božijih, kao što je izašao prvi Adam, a zakon naslijeđa nije se proširio na Njega. Nije imao prvobitni grijeh." Ova ideja je, kao što smo vidjeli, inherentna čudu Gorućeg grma.

Dakle, ideja o začeću bez sjemena i neizrecivom rođenju našeg Gospodina u viziji gorućeg grma koju smo ispitivali pojavljuje se u Bibliji po prvi put s pozivom Mojsija, budućeg zakonodavca Starog zavjeta, nekoliko stoljeća prije toga. jasniji izraz iste ideje kod velikog proroka Izaije u njegovom predviđanju o rođenju Emanuela od Djevice () i odraz iste ideje kod proroka Miheja ().

„Koji je u ognjama gorućeg grma, koje je u davna vremena vidio Mojsije, predodredio misteriju svog ovaploćenja od neobrađene Djeve Marije, Koja je i sada, kao Tvorac čudesa i Stvoritelj svega stvorenja, proslavila svoju svetu ikonu sa mnogim čudesima, darujući ga vjernicima za iscjeljenje od bolesti i za zaštitu od ognjenog sagorevanja..." (Tropar čudotvorne ikone Bogorodice "Gorući Buš").

Protojerej Oleg Stenjajev govori o tome zašto je Mojsije čuvao stado u... pustinji, kako su sveti oci objasnili fenomen Gorućeg grma, o Mojsijevoj „svetoj radoznalosti“ i koje „cipele“ svaki hrišćanin treba da skine.

Ono što se može nazvati Mojsijevom duhovnom pripremom opisano je u 2. i 3. poglavlju Knjige Izlaska. Ova poglavlja govore o tome kako je Gospod oblikovao Mojsijev karakter, razvijajući i otkrivajući u njemu upravo osećaj pojačane želje za pravdom: prvo Mojsije pokušava da zaštiti sugrađana Jevrejina i ubija egipatskog tlačitelja (usp. Izl 2:11-12). ), tada Mojsije već odvaja svoju braću (usp. Izl 2:13–14), a nakon toga Mojsije se zauzme za kćeri madijanskog svećenika, koje su otjerane od bunara (up. Izl 2:16– 17).

pastir

Ali, sa stanovišta tumačenja svetih otaca, Mojsije je stekao glavne osobine neophodne za duhovnog vođu kada je decenijama čuvao ovce za svog tasta, madijanskog sveštenika.

„Mojsije je čuvao ovce Jetora, svog tasta, madijanskog sveštenika. Jednog dana odvede svoje stado daleko u pustinju i dođe na goru Božju, Horiv” (Izl 3:1 ).

Tačnije bi bilo prevesti da Mojsije čuva ovce svog svekra, odvodeći ih daleko iza pustinja. I zaista, kako možete čuvati ovce? V pustinja? Za to mogu postojati dva razloga.

Prvi razlog može biti taj što je Mojsije osjetljiv na tuđu imovinu i ne želi nanijeti štetu tuđim posjedima, tuđim livadama i parcelama za ispašu ovaca. Pažljivo u detaljima, on je zapravo mogao biti uzdignut od Boga zbog svoje stroge želje da ispuni sve suptilnosti Božjeg Zakona.

Drugi razlog Mojsijevog odlaska sa ovog svijeta sa svojim stadom je svijest, odnosno čak intuitivno predznanje, o velikoj Božjoj misiji koja ga čeka: on mora voditi Božji narod među agresivna plemena i narode i 40 godina ih voditi kroz pustinja, „kao ovce među vukovima“ (usp. Matej 10:16).

Sam odnos Stvoritelja sa Njegovim tvorevinama u Bibliji se smatra odnosom pastira-pastira sa svojim ovcama: „Kao što pastir provjerava stado svoje onog dana kada bude među svojim raspršenim stadom, tako ću i Ja pogledati svoje ovce i osloboditi ih sa svih mjesta gdje su bile razbacane po oblačnom i tmurnom danu. I izvest ću ih iz naroda, sabrati ih iz zemalja, i dovesti ih u njihovu vlastitu zemlju, i nahranit ću ih na planinama Izraelovim, i pored potoka, i u svim naseljenim mjestima zemlje ” (Jezek 34:12-13).

Postoji legenda o tome kako je Mojsije jednom izgubio ovčicu, dugo je tražio i konačno je pronašao u blizini burne rijeke. Jagnje je bilo žedno, ali se nije usuđivalo da priđe tako bijesno bučnom potoku. U emociji, Mojsije je uzviknuo: „Jadno jagnje! Nisam mislio da si samo žedan, pa sam otrčao u vodu! Umorni ste i sada ću vam pomoći.” Napojivši jagnje, Mojsije ga je na svojim ramenima odnio stadu. I tada je Gospod Bog rekao: „Sažališ se za stado koje je pripadalo običnom smrtniku od krvi i mesa! Od sada ćeš pasti Izrael, stado moje.”

Izraz "i došao na goru Božju, Horiv", s jedne strane, čini se da anticipira slavne događaje povezane s ovim mjestom, s druge strane, može ukazivati ​​na to da su čudesni događaji počeli odmah čim Mojsije i stado “došao na planinu”.

Postoji takva legenda: kada je Mojsije prošao pored planine Horeb, primijetio je da se ptice plaše prići planini i da kruže u daljini. Kada je Mojsije krenuo prema gori, učinilo mu se da je planina sama „kao odgovor“ počela da se kreće u njegovom pravcu. Čim se Mojsije povukao, planina se takođe vratila na svoje prvobitno mjesto. I tek kada je Mojsije prišao i zakoračio na podnožje planine Horeb, ona se slegla i ukočila na jednom mestu. Oni od vas koji su na neki način posjetili pustinju neće smatrati takvu legendu nepouzdanom: poznate fatamorgane velikih pustinja zapravo ili približavaju izuzetno udaljene objekte ili pejzaže ili ih udaljuju.

“Na korak od ljubavi prema ovom svijetu”

“I javi mu se anđeo Gospodnji u plamenu ognjenom iz sredine trnja. I vidio je da trn gori u vatri, ali grm nije propao" (Ref. 3:2 ).

Izraz iz sinodalnog prijevoda: “u plamenu ognjenom” izgleda previše neodređen, poput izraza “maslac”. Ispravnije bi bilo prevesti: iz jezgre vatre. A „trnov grm“, s jedne strane, ukazuje na materijal koji je najpodložniji vatri, s druge strane, ukazuje na najneuglednije drvo lokalne flore, nezgodno i nespretno.

Upravo tako se Božja djeca doživljavaju u ovom svijetu. Rečeno je: „Pogledajte, braćo, ko ste vi koji se zovete: malo vas je mudrih po tijelu, malo vas je jako, nije mnogo od vas plemenitih; ali Bog je izabrao lude stvari svijeta da posrami mudre, a Bog je izabrao slabe stvari svijeta da posrami jake; Bog je izabrao niže stvari svijeta i stvari koje su prezrene i stvari koje nisu, da uništi ono što jesu.” 1 Kor. 1:26–28).

Klement Aleksandrijski kristocentrično je sagledao viziju Gorućeg grma, prekrivenog trnjem:

Kao što se Logos pojavio u grmu od trnja, tako je kasnije, u trnovom vijencu, pokazao: to su djela iste Božanske svemoći

„Kada je svemogući Gospodar svemira preduzeo objavljivanje Zakona preko Logosa i htio da pokaže svoju moć pred Mojsijem, pojavila mu se božanska vizija u obliku svjetlosti u gorućem trnju. Trn je bodljikava biljka; a kada je Logos završio zakonodavstvo i život među ljudima, na tajanstven način je opet ovenčan trnjem. Vrativši se tamo odakle je došao, završio je rad svoje drevne župe. Kao što se prije nego što se Logos pojavio u grmu od trnja, tako je kasnije, zarobljen, u trnovom vijencu pokazao da je sve to djelo jedne te iste Božanske svemoći, da je On jedan Sin jednog Oca, početak i kraj svjetskog vremena.”

Liturgijska teologija u Gorućem grmu sagledava samu Presvetu Djevicu Mariju, Koja je nesagorjela primila u sebe Onoga o kome se kaže: „O da bi razderala nebesa i sišla! planine bi se topile pred Tvojim prisustvom, kao vatra koja se topi..." ( Is. 64:1–2).

U svakom proročkom fenomenu, i sama Božja riječ i slike s kojima je praćena su ekvivalentne. Štaviše, ponekad je Božja riječ otkrivenje vizije, a ponekad i obrnuto: proročke vizije u stvarnosti su jasnije, živopisnije i bolje se pamte nego vizije iz snova ili proročke vizije u stanju nesvjestice (usp.: Broj 24:4). Ponekad čudesna (neobična) pojava može pripremiti osobu za sam proročki dijalog, kao da ga postepeno navikava, uvodi u njega.

"Mojsije je rekao: Otići ću da vidim ovaj veliki fenomen, zašto grm nije spaljen" ( Ref. 3:3 ).

“Kada je Mojsije vidio da grm gori i da ne gori, začudio se viziji i rekao: “Idem da pogledam ovaj fenomen.” Ali nije da je on sam mislio da će proći kroz neki prostor, preći planine ili savladati stijene i doline. Pojava je bila tu, pred njegovim licem i pred očima. Ali on je rekao: „Ići ću“, da pokaže da ga je nebeski fenomen podsjetio da mora ući u viši život i preći od onoga među što je živio na nešto bolje.

Riječi koje su ovdje prevedene kao "ići ću i pogledati" su ispravnije prevedene kao "vjerovatno ću se okrenuti i pogledati."

Upravo tako ih shvata sveti Grgur Veliki, papa rimski, piše:

„Zato je Mojsije, koji je tražio slavu najviše kontemplacije, rekao: „Ići ću da vidim viziju.” Da srcem nije napravio korak od ljubavi prema ovome svijetu, nikada ne bi mogao shvatiti više stvari.”

"Ići ću" - od latinskog: "okrenut ću se"! A "napraviti korak u stranu" znači skrenuti s prethodnog puta.

Osoba koja je u stanju da obrati pažnju na neobičnu pojavu i da je ne prođe je osoba sa pojačanom unutrašnjom intuicijom. Upravo takve ljude, sposobne da napuste svoja „krda“ ljudskih problema i razmišljaju o čudesnom, zovu „mističari“, za koje je nadzemaljsko mnogo stvarnije i mnogo važnije od svakodnevnog i svakodnevnog.

U pravoslavnoj tradiciji mistična teologija se otkriva ljudima kontemplativnog tipa, možda manje aktivnim, ali više kontemplativnim.

Ovdje nam se otkriva još jedan razlog zašto je Mojsije „odveo ... stado daleko u pustinju“: mogao je tražiti samoću od bučnih madijanskih neznabožaca.

Uostalom, i sam Sin Božiji je u ključnim trenucima svoje zemaljske službe tražio samoću i tišinu, bez kojih je nemoguće da pravo čovječanstvo čuje pravo Božanstvo. Kaže se: „Isus je otišao odatle u čamcu sam na pusto mjesto“ ( Mf. 14:13). I opet: „Isus, saznavši da žele doći i slučajno ga uzeti i učiniti kraljem, opet se sam povukao na planinu“ ( U. 6:15).

I Mojsije! I još više, svako od nas, zaglušen vriskom i vriskom takozvanog „civilizovanog“ sveta, treba da razmisli o tišini i neumornoj samoći. Bar na neko vrijeme, godinu ili mjesec, makar samo jedan dan ili sat...

Tempo savremenog sveta, uvredljivi tokovi informacija upijaju svest i vraćaju nam je iskrivljenu, pocepanu i poluraspadnutu. Nedostaju nam promišljeni savjeti i tiha uputstva koja se mogu čuti samo srcem. Svijet politike, pa i religije, viče, agitira, bavi se vlastitim marketingom, ali treba stati i zaustaviti misli koje nisu naše, tuđe, da nam jure kroz svijest, da čujemo glas antike, glas koji nije histeričan, već razborito miran, sa tihom radošću lične komunikacije sa prošlošću. Rečeno je: „Ovako veli Gospod: Stanite na puteve svoje i razmislite, i pitajte o starim putevima, gdje je put dobar, i idite njime, i naći ćete pokoj dušama svojim“ ( Jer. 6:16).

S druge strane, pitanje: „velika pojava, zašto grm ne gori“ je eklisiološko, odnosno crkveno pitanje. Racionalno je nemoguće objasniti postojanje Božjeg naroda u njegove dvije istorijske dimenzije: starozavjetna i novozavjetna vremena.

Sveta istorija starozavjetne Crkve pokazuje nam koliko se puta postojanje Božjeg naroda približilo tragičnoj tački „konačnog rješenja jevrejskog pitanja“: to se dogodilo u Egiptu, Babilonu, Perziji, Grčkoj i Rimu! Ali sveta historija novozavjetne crkve, koja traje do danas, otkrila je tragične stranice pokušaja da se „potpuno riješi crkveno pitanje“ – kako u antičko doba, tako i za vrijeme islamskih ratova.

U suštini, u SSSR-u se odvijao veći dio 20. vijeka. To su, posebno, „bezbožni petogodišnji planovi“ i obećanje Nikite Hruščova da će poslednjeg ruskog sveštenika prikazati na TV-u.

Ali najgori progon tek dolazi. I kod proroka Danila nalazimo riječi: „...i doći će teško vrijeme kakvo se nije dogodilo od kada ljudi postoje do ovog vremena; Ali u to vrijeme će svi vaši ljudi koji budu zapisani u knjizi biti spašeni." Dan. 12:1).

Garancija da se gorući grm Svete Crkve nikada neće ugasiti i da će ognjenim jezicima blagodatnih darova Duha Svetoga obasjati tamu posljednjih vremena, a da ne gori za svoje nosioce, riječi su Stvoritelja zakon i Crkva Novog zavjeta, izgovorena u Cezareji Filipovoj: „Ja ću stvoriti Crkvu svoju i vrata pakla je neće nadvladati“ ( Mf. 16:18).

Izujte cipele - simbol smrti

„Gospod je vidio da dolazi da pogleda, i Bog ga pozva iz sredine grma i reče: Mojsije! Mojsije! Rekao je: Evo me, [Gospode]!” (Ref. 3:4 ).

Anđeo Gospodnji – to jest, sam Božanski Logos, o kome se kaže: „Istraživanje i istraživanje proroka, koji su predskazivali o blagodati koja vam je određena, odnosilo se na ovo spasenje, istražujući kome i u koje vreme Duh Hristov koji je bio u njima ukazao je kada je prorekao» ( 1 Pet. 1:10–11) - sada nagovještava Mojsija, dvaput ga nazivajući imenom: „Mojsije! Mojsije!"

Ponavljanje imena dvaput uvijek ukazuje na posebno božansko odobrenje ili poziv. Rečeno je: „Ali anđeo Gospodnji ga je pozvao s neba i rekao: Abrahame! Abrahame! On (to jest, Abraham. - Prot. O.S.) rekao: evo me" ( Život 22:11). I opet: „I reče Bog Izraelu u viziji noću: Jakove! Jacob! On (tj. Jakov. - Prot. O.S.) rekao: evo me" ( Život 46:2).

U ovom slučaju, Bog kao da kaže: „Onaj ko ga izvadi! Vađenje! Kada ćeš izvući svoj narod i opravdati ime koje ti je dato?”

Već smo rekli da je greška shvatiti ime Mojsije (hebrejski Moše) kao „izvađeno“, u kom slučaju bi se izgovaralo kao talas- “izvučeno”, “izvučeno”. Međutim, on je dobio ime “Mojsije” (Moše), što znači “izvlačenje”, “izvlačenje”.

Mojsije sa istom proročkom odlučnošću odgovara na Božji poziv kao Abraham i Jakov: „Evo me“, pokazujući time svoju ne samo tjelesnu, već i duhovnu srodnost s drevnim prorocima.

Naravno, Mojsije možda nije poslušao božanski poziv, mogao je ostati srećan pastir velikog stada i srećan otac svoje porodice. Ali prava sreća ljudskog života je prepoznati Božju zapovest o sebi i živjeti u skladu s ovim Stvoriteljevim planom.

Nesreća mnogih ljudi je upravo u tome što, ne prepoznavši Božiju zapovest o sebi, gledaju svoja posla.

“I reče Bog: ne dolazi ovamo; izuj cipele s nogu, jer mjesto na kojem stojiš je sveta zemlja" (Ref. 3:5 ).

Svaka stvar kroz koju Gospod manifestuje svoje prisustvo je posvećena i doživljava se kao sveta, kao svetište i posvećena. I zemlja, kako čitamo, i čitav narod mogu se smatrati svetima i stoga posvećenim (usp.: Dan. 7:27), i planina (up.: Dan. 9:16), i grad (up.: Dan. 9:24), i odjeća sveca (up.: Djela 19:11–12), i njegove mošti (up.: 2 Kings 13:21) itd.

U pozivu na izuvanje cipela sa nogu, sveti Jefrem Sirin vidi i poziv na osvetu:

„Izuj cipele i idi i gazi Egipćane, jer je već 30 godina došlo vrijeme da se skupe kao grozdovi. Mojsije je otišao (da pogleda) jer se nije bojao, ali kada mu se ukazala vizija koja je bila nepodnošljiva za njegove oči, pokrio je svoje lice jer se bojao pogledati u Boga, iako je prethodno gledao u anđela.”

U Knjizi Postanka se kaže: „I glavni batler ispriča Josifu svoj san i reče mu: Sanjao sam, i gle loze preda mnom; na vinovoj lozi su tri grane; razvio se, pojavila se boja na njemu, bobice su rasle i sazrele na njemu; i faraonova čaša je u mojoj ruci; Uzeo sam bobice, istisnuo ih u faraonu čašu i dao čašu u faraonove ruke" ( Život 40:9–11).

Svi znaju značenje ovog proročkog sna u odnosu na peharnika (usp.: Život 40:12–13), ali ima i skriveno značenje u odnosu na cijeli Egipat, ovo carstvo zla. Tri grane-grupe su tri Božja proroka koji će morati da svrgnu čitav Egipat u vinsku presu Božjeg gneva. Ovo su proroci Mojsije i Aron i proročica Mirjam. Svi su oni ispunili svoju misiju u velikom uništenju okultne civilizacije Egipta.

Činjenica da je čaša stavljena u ruku faraona sadrži proročanstvo da će i sam vladar Egipta patiti od čaše Božjeg gnjeva. Monah Jefrem Sirin u tome vidi i Mojsijevo poslanje.

U Mojsiju skidanju cipela nalazi se poziv da se uklone barijere “telesa i stanete na bose noge duha i uma”.

Sveti Ambrozije Milanski pokazuje u Mojsiju skidanju cipela poziv svakom vjerniku da ukloni barijere “tjelesnog i hoda bosih nogu duha i uma”. Značenje ovog uputstva je očigledno: ono na šta je osoba navikla da se oslanja u običnom životu nije uvek prihvatljivo kada ispunjava volju Gospodnju.

Sveti Grigorije Nazijanski u tim Mojsijevim postupcima vidi poziv sveštenstvu da se, izlažući se pred Bogom, odvrati od svega što je truležno, „kako ne bi ništa mrtvo dovelo između Boga i ljudi“.

Poziv da se „izuj cipele s nogu“ na izvornom jeziku zvuči još radikalnije: ovdje je riječ „skinuti“ ispravnije prevedena kao riječ „izbaciti“. Zvuk ove riječi na hebrejskom (shin, lamed) blizak je riječima „odbaciće“ (hebrejski ishal) i „slomiti se“ (hebrejski venashal). Odnosno, govorimo o onome od čega se na najodlučniji način treba rastati, posebno u trenutnoj situaciji. Slično se dogodilo i sa Isaijom: „Gospod je govorio Isaiji, sinu Amosovom, govoreći: Idi, skini kostrijet oko pojasa svog i izuj sandale s nogu svojih. Uradio je upravo to: hodao je gol i bos" ( Is. 20:2).

A u isto vrijeme, u Novom zavjetu nalazimo sljedeći poziv: „Stojte, dakle, opasavši bedra svoja istinom, i obuvši se u oklop pravednosti, i obuvši noge u pripravu evanđelja mira“ ( Ef. 6:14–15).

Očiglednu kontradikciju ova dva stiha - iz Knjige proroka Izaije i iz Poslanice apostola Pavla Efežanima - rješavamo sljedećim riječima Sina Božjeg, koji je poučio svoje učenike prije početka propovijedi: "Ne nosite sa sobom zlato, ni srebro, ni bakar za pojaseve, ni torbu za put, ni dve odeće, ni cipele..." ( Mf. 10:9-10). Odnosno, ne treba se opašiti čvrsto napunjenom torbicom, već istinom i pravednošću, i ne obući sandale, kao simbol mrtvila, već obuti „noge svoje u pripravnosti da propovijedate evanđelje mira“.

O mrtvilu običnih sandala, sveti Avgustin je napisao:

„Kakve cipele koristimo? To su pojasevi napravljeni od kože mrtvih životinja. Kožne tange mrtvih životinja služe kao pokrivač za naša stopala. Šta se traži od nas? Ostavite mrtve poslove. To se pokazuje na slavu na primjeru Mojsija, kada mu Gospod kaže: „Izuj cipele, jer mjesto na kojem stojiš je sveta zemlja. Šta je sveta zemlja ako ne Crkva Božja? Stojeći na njemu, izujmo cipele i odustanimo od mrtvih poslova."

Šta su “mrtva djela” i odakle dolaze, možemo razumjeti iz riječi Sina Božjeg: “Jer iz srca izlaze zle misli, ubistva, preljube, blud, krađa, lažno svjedočenje, hula – ovo skrnavi čovjeka ; ali jedenje neopranih ruku ne okalja čovjeka" ( Mf. 15:19–20).

Jedino mrtvilo koje moramo nositi u sebi je mrtvilo Hristovo za sav greh.

O sredstvima koja nas mogu izbaviti od ovih mrtvih djela, jasno je rečeno: „Onda koliko više (tj. čak i više. - Prot. O.S.) Štaviše, Krv Hristova, koji je Duhom Svetim prineo sebe besprekornog Bogu, očistiće savest našu od mrtvih dela, da služimo Bogu živom i istinitom!” ( Heb. 9:14).

Jedino mrtvilo koje moramo nositi u sebi je mrtvilo Gospoda Isusa Hrista za sav greh. Apostol Pavle nas poučava: „U svom telu uvek nosimo mrtvilo Gospoda Isusa, da se i život Isusov otkrije u našem telu“ ( 2 Kor. 4:10).

(Nastavlja se.)

Mojsijev život se sastoji od tri perioda, svaki po četrdeset godina.
Prvih četrdeset godina proveo je u Egiptu. Usvojila ga je faraonova kćerka u dobi od tri mjeseca. Kada je morao pobjeći iz Egipta kako bi spasio svoj život, otišao je u zemlju Midijana. Bog se ukazao Mojsiju u obliku gorućeg grma i naredio mu da se vrati u Egipat i izvede Izrael iz ropstva. Proveo je posljednjih četrdeset godina svog života vodeći djecu Izraela kroz pustinju.

U stvari, Biblija ne kaže da je gorući grm (ili takozvani grm koji gori) bio tip crkve. Međutim, s obzirom na gorući grm i crkvu, možemo uočiti dovoljno podudarnosti između njih koje su vrijedne naše pažnje.

Kada se Bog ukazao Mojsiju u obliku gorućeg grma, Bog mu je naredio da skine cipele, jer je mjesto na kojem je Mojsije stajao bilo sveto tlo (Izl 3:2-5).

4 Gospod je vidio da dolazi da vidi, i Bog ga je pozvao iz sredine grma i rekao: Mojsije! Mojsije! Rekao je: evo me!
5 I Bog reče: Ne dolazi ovamo; izuj cipele sa svojih nogu, jer mjesto na kojem stojiš je sveta zemlja.

(Pr.3:2-5)

Iz tog grma je Bog objavio svoju volju Mojsiju - da izvede Izrael iz egipatskog ropstva (Isa. poglavlja 3 i 4).

Crkva je sveto mesto

(Jevr. 10:19-22; 1. Kor. 11:17-34; Mat. 26:26-29).

19 Dakle, braćo, imajući odvažnost da uđete u svetinju krvlju Isusa Krista, na nov i živ način,
20 koje nam je ponovo otkrio kroz veo, to jest svoje tijelo,

(Jevrejima 10:19,20)

17 Ali nudeći ovo, ne hvalim [te], jer ne namjeravaš najbolje, nego najgore.
18 Jer, prije svega, čujem da kada dođete zajedno u crkvu, među vama postoje podjele, u što dijelom vjerujem.
19 Jer i među vama moraju postojati razlike u mišljenjima, kako bi se mudri mogli otkriti među vama.
20 Nadalje, skupljate se [tako da to] ne znači jesti Gospodnju večeru;
21 Jer svako žuri prije [drugih] da pojede svoju hranu, [tako] [da] su jedni gladni, a drugi pijani.
22 Zar nemate kuće za jelo i piće? Ili zanemarujete crkvu Božju i ponižavate siromašne? Šta da ti kažem? Da te pohvalim za ovo? Neću te hvaliti.
23 Jer primih od Gospoda [sebe] ono što sam i vama predao, da je Gospod Isus uzeo hleb one noći u kojoj je bio izdan
24 I zahvalivši, slomi ga i reče: Uzmite, jedite, ovo je Moje Tijelo, slomljeno za vas; činite ovo u moj spomen.
25 On je također uzeo čašu poslije večere i rekao: “Ova čaša je novi savez u mojoj krvi; Činite ovo kad god pijete, u spomen na Mene.
26 Jer kad god jedete ovaj hljeb i pijete ovu čašu, proglašavate smrt Gospodnju dok On ne dođe.
27 Dakle, ko jede ovaj hleb ili pije ovu čašu Gospodnju nedostojno, biće kriv za Tijelo i Krv Gospodnju.
28 Neka čovjek ispituje sebe, i na taj način neka jede od ovog kruha i pije iz ove čaše.
29 Jer ko jede i pije nedostojno jede i pije osudu za sebe, ne obazirući se na Tijelo Gospodnje.
30 Zbog toga su mnogi od vas slabi i bolesni, i mnogi umiru.
31 Jer kad bismo sami sebi sudili, ne bismo bili osuđeni.
32 Ali suđeni, kažnjeni smo od Gospoda, da ne budemo osuđeni sa svijetom.
33 Zato, braćo moja, kada se saberete na večeri, čekajte jedni druge.
34 Ali ako je ko gladan, neka jede kod kuće, da se ne skupite na osudu. Ostalo ću srediti kad dođem.

(1. Kor. 11:17-34)

26 I dok su jeli, Isus uze hljeb, i kada ga je blagoslovio, razlomi ga i dade učenicima i reče: Uzmite, jedite: ovo je tijelo moje.
27 I uze čašu i zahvali se, dade im je i reče: "Pijte iz nje svi,
28 Jer ovo je Moja Krv Novog Zavjeta, koja se prolijeva za mnoge radi oproštenja grijeha.
29 Ali kažem vam, od sada pa nadalje neću piti od ovog ploda vinove loze do onog dana kada ću s vama piti novo [vino] u kraljevstvu Oca svojega.

(Matej 26:26-29)

Crkva je svetinja, a ne zgrada.

Crkva mora objaviti Božju riječ da oslobodi grešnike iz ropstva grijeha (Matej 28:18-20; Ef. 3:10,11; 1 Tim. 3:15).

18 I Isus se približi i reče im: “Dana mi je sva vlast na nebu i na zemlji.”
19 Idite dakle i naučite sve narode krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha,
20 Učeći ih da drže sve što sam vam zapovjedio; i evo, ja sam s vama uvijek do svršetka vijeka. Amen.

(Mt 28:18-20)

10 tako da se mnogostruka mudrost Božja sada kroz Crkvu obznani vladarima i silama na nebu,
11 prema vječnom naumu, koji je ispunio u Kristu Isusu, Gospodinu našem,

(Ef.3:10,11)

15 tako da, ako odugovlačim, znate kako treba da postupate u domu Božjem, koji je Crkva Boga živoga, stup i temelj istine.

(1. Timoteju 3:15)

Iz istih odlomaka saznajemo da crkva treba da podučava svece. Crkva treba da pomogne onima kojima je potrebna (Gal. 6:10; 2. Kor. 9:12,13).

10 Dakle, dokle god imamo vremena, činimo dobro svima, a posebno onima koji pripadaju porodici vjere.

(Gal.6:10)

12 Jer djelo ove službe ne samo da ispunjava siromaštvo svetaca, nego i u mnogima proizvodi obilnu zahvalnost Bogu;
13 Jer, videći iskustvo ove službe, slave Boga za tvoju poslušnost evanđelju Hristovom koje ispovijedaš i za tvoju iskrenu komunikaciju s njima i sa svima,

(2 Kor. 9:12,13)

Crkva takođe mora da obožava (Jovan 4:24; Jevrejima 10:25).

24 Bog je duh, i oni koji ga obožavaju moraju obožavati u duhu i istini.

(Jovan 4:24)

Rad crkve takođe može biti izopačen, kao što je crkva u Korintu izopačila suštinu Večere Gospodnje, pretvarajući je samo u gozbu ljubavi (dobrotvorne večere) (1. Kor. 11:17-34). Nije bilo ništa loše u dobrotvornim gozbama koje su priređivali bogati članovi zajednice sve dok ne dovode do kvarenja bogosluženja (1. Kor. 11:17-34; Juda 1:12).

1 Kor. 11:17-34 - pročitajte gornji odlomak
12 Takva su iskušenja na vašim ljubavnim večerama; pirujući s tobom, oni se tove bez straha. To su bezvodni oblaci nošeni vjetrom; jesenje drveće, neplodno, dvaput mrtvo, počupano;

(Juda 1:12)

gorući grm

Gorući grm je bio u pustinji i činilo se da je bezvrijedan i skoro mrtav. Međutim, iz ovog grma je Bog govorio Mojsiju. Crkva je u svijetu oko sebe, u pustinji grijeha (1. Jovanova 5:19).

9 Ako prihvatimo svjedočanstvo ljudi, Božje svjedočanstvo je veće, jer ovo je svjedočanstvo Božje, kojim je Bog svjedočio o svom Sinu.

(1. Jovanova 5:9)

Mnogima se crkva čini beskorisnom i beznačajnom. Ali Isus ne bi dao svoj život i kupio crkvu svojom krvlju da je bila bezvrijedna (Djela 20:28; Ef. 5:25).

28 Zato pazite na sebe i na sve stado, nad kojim vas je Duh Sveti postavio za nadzornike, da pastirite Crkvu Gospodnju i Boga, koju je kupio svojom krvlju.

(Djela 20:28)

25 Muževi, volite svoje žene, kao što je Hristos voleo Crkvu i predao sebe za nju,

(Ef.5:25)

Crkva se sastoji od spašenih, jer sam Gospod dodaje u crkvu one koji su spašeni (Dela 2,47).

47 slaveći Boga i naklonost svih ljudi. Gospod je svakodnevno pridodavao Crkvi one koji su se spašavali.

(Djela 2:47)

Plamen nije mogao progutati grm.

To je navelo Mojsija da se okrene i pogleda ga (Izl 3:2,3).

2 I ukaza mu se anđeo Gospodnji u plamenu ognjenom iz sredine trnja. I vidio je da trn gori od vatre, ali grm nije propao.
3 Mojsije je rekao: “Ići ću da vidim ovaj veliki fenomen, zašto grm nije spaljen.”

(Pr.3:2,3)

Crkva je podložna intenzivnom progonu, čak iu naše dane, ali crkva nije i neće biti podložna uništenju (Dan. 2:44; Mat. 16:18; Dela apostolska 14:21,22; 1. Pet. 1: 7; 4: 12).

44 I u danima tih kraljevstava Bog nebeski će uspostaviti kraljevstvo koje nikada neće biti uništeno, i ovo kraljevstvo neće biti dato drugom narodu; ona će srušiti i uništiti sva kraljevstva, i sama će stajati zauvijek,

(Dan.2:44)

18 A ja vam kažem: ti si Petar, i na ovoj stijeni sagradit ću Crkvu svoju, i vrata pakla je neće nadvladati;

(Mt 16:18)

21 Propovijedavši evanđelje ovom gradu i stekavši dovoljno učenika, vratiše se kroz Listru, Ikoniju i Antiohiju,
22 potvrđujući duše učenika, podstičući ih da nastave u vjeri i [učeći] da kroz mnoge nevolje moramo ući u kraljevstvo Božje.

(Djela 14:21,22)

7 Tako da provjerena vjera vaše vjere, dragocjenija od zlata koje propada, iako je testirano vatrom, može rezultirati hvalom, čašću i slavom u otkrivenju Isusa Krista,

(1. Petrova 1:7)

12 Ljubljeni! ne zaziruj od vatrenog iskušenja poslatog da ga isprobaš kao čudnu avanturu za tebe,

(1. Petrova 4:12)

Bog je bio usred gorućeg grma (Izl. 3:4).

4 Gospod je vidio da dolazi da vidi, i Bog ga je pozvao iz sredine grma i rekao: Mojsije! Mojsije! Rekao je: evo me!

(Pr.3:4)

Bog je danas u crkvi (Ef. 2:20-22; Kol. 1:27).

20 Sazidan na temelju apostola i proroka, a sam Isus Krist je kamen temeljac,
21 u kojem cijela zgrada, spojena, prerasta u sveti hram u Gospodu,
22 u kojoj se i vi ugrađujete u Božje prebivalište kroz Duha.

(Ef.2:20-22)

27 Kome je Bog zavolio pokazati kakvo je bogatstvo slave ove tajne među neznabošcima, koja je Krist u vama, nada slave,

(Kol. 1:27)

Crkva je hram Božji (1. Kor. 3:16,17).

16 Zar ne znate da ste hram Božji i da Duh Božji prebiva u vama?
17 Ako tko uništi hram Božji, Bog će ga kazniti, jer je hram Božji svet; a ovaj [hram] ste vi.

(1 Kor. 3:16,17)

Trebalo bi da shvatimo da Bog prebiva u svom svetom hramu (Ps. 10:4; Hav. 2:20; Jevr. 12:22-24).

4 Gospod je u svom svetom hramu, Gospod je njegov prijesto na nebu, njegove oči mogu vidjeti; Njegovi kapci iskušavaju sinove ljudske.

(Ps. 10:4)

20 Ali Gospod je u svom svetom hramu: neka utihne sva zemlja pred njim!

(Hab.2:20)

22 Ali došli ste na brdo Sion i u grad Boga živoga, u nebeski Jerusalim i deset hiljada anđela,
23 pobjedničkom vijeću i crkvi prvorođenih, koji su zapisani na nebu, i Bogu, Sudiji svega, i duhovima pravednika koji su savršeni,
24 i Isusu, posredniku novoga saveza, i poškropljenoj krvi, koja govori bolje od Abela.

(Jevr. 12:22-24)

Crkveni sastanci, stoga, treba da se održavaju u atmosferi poštovanja.

Gorući grm (gorući grm)

1. Iz ovog grma, Bog je Mojsiju najavio svoj nalog - da izvede Izrael iz egipatskog ropstva (Izl. poglavlja 3 i 4)
2. To mjesto je bilo sveto tlo (Izlazak 3:2-5)
3. Grm je bio beskorisan i mrtav
4. Gorući grm je bio u pustinji
5. Žbun nije uništen vatrom (Izl 3:2)
6. Bog je bio među grmom (Izlazak 3:4)

Crkva

1. Iz crkve se objavljuje Božja naredba da oslobodi čovjeka od ropstva grijeha (Matej 28:1820; 2 Kor 4:7; Ef. 3:10,11; 1 Tim 3:15)
2. Crkva je sveto mesto (1 Tim. 3:15; Ef. 3:10,21; Jevr. 10:19-22; 1. Kor. 11:17-34; Mat. 26:26-29)
3. Crkva ima veliku vrijednost, ali je mnogi smatraju beskorisnom i beznačajnom (Djela 2:47; 8:34; 20:28; Ef. 3:21; 5:25)
4. Crkva u pustinji grijeha (1. Jovanova 5:19)
5. Crkva se ne može uništiti gorućim progonom (Dan. 2:44; Djela 14:21,22; 1. Pet. 1:7; 4:12,13; Mat. 16:18)
6. Bog prebiva u crkvi (1 Kor. 3:16,17; Ef. 2:2022; Kol. 1:27)

A.V. Lakirev

Preuzmite u formatu:

Početak trećeg poglavlja Knjige Izlaska sadrži priču o Božjem pojavljivanju Mojsiju na gori Sinaj. Po svojoj prirodi i sadržaju, ovaj fenomen se može nazvati jednim od najupečatljivijih otkrivenja Boga o sebi u Starom zavjetu. Ovdje je, u nekoliko lakonskih stihova, koncentrisana suština starozavjetnog učenja o Bogu i Njegovom odnosu prema svijetu i ljudima. Sam Gospod Isus Hristos se, prema evanđelistima, više puta obraćao ovom Otkrivenju i primenio na sebe ime koje je Bog otkrio Mojsiju kod Gorućeg grma. Značaj pojave Boga kod Gorućeg grma je takav da njegov sadržaj ne gubi relevantnost za novozavjetnu teologiju. Osim toga, živopisna slika ove pojave ostavila je neizbrisiv trag u kršćanskoj liturgijskoj poeziji.

Porijeklo teksta

Konačna kanonizacija predmetnog teksta, kao i čitavog Petoknjižja, dogodila se nakon povratka Jevreja iz vavilonskog ropstva krajem 5. veka pre nove ere. Obnova Saveza, koju su izvršili Ezra i Nehemija 429. godine prije Krista, uključivala je čitanje Petoknjižja kao općeprihvaćenog svetog teksta. Kroz proces prepisivanja i prijevoda, ovaj tekst je poslužio kao izvor za različite jezičke verzije: masoretsku (preko babilonskih Jevreja), grčku (preko aleksandrinskih prevodilaca koji su stvorili Septuagintu), kumransku i samaritansku (preko judejskih prepisivača).

Istorijski kontekst Božjeg otkrivenja i Mojsijevog poziva

Pojava Boga kod Gorućeg grma najvjerovatnije se dogodila u prvoj polovini - sredinom 13. vijeka prije nove ere. U tom periodu situacija u istočnom Mediteranu određena je nedavno zaključenim mirovnim ugovorom između Ramzesa II i hetitskog kralja Hatušilija III. Egipat i hetitska država predstavljali su dvije "supersile" u eri koja nas zanima, a manje države i pojedinačna plemena Bliskog istoka su na ovaj ili onaj način bili u orbiti njihovog utjecaja. Granica između sfera uticaja između Hetita i Egipćana prolazila je kroz Svetu zemlju. Ovdje su postojale mnoge male kanaanske države, a pojedine grupe "naroda mora" postepeno su jačale. U istočnom dijelu Svete zemlje živjela su semitska plemena, uključujući i takozvane „Ibri“ („oni koji su došli s one strane rijeke“). „Narodi mora“, Kanaanci i plemena Ibri nisu činili jedinstvenu celinu ni duhovno, ni kulturno ni politički, ali su zadržali relativnu nezavisnost kao „tampon države“ između Egipćana i Hetita. Istorija Istoka. T. 1: Istok u antičko doba. - M., RAS, 2000.
.

Jevrejska plemena (Ibri) bila su dio jevrejske plemenske unije prije egzila. Tokom pohoda egipatskih trupa pod Setijem I i drugim faraonima 19. dinastije, bili su rasuti na teritoriji savremenog Jordana i na severu Sinajskog poluostrva. Kao i dio Jevreja koji su se naselili u Egiptu prije ovih ratova, plemena Ibri su zadržala vjeru u Jednog Boga i govorila su jezikom bliskim (ako ne i identičnim) jeziku egipatskih zarobljenika. Vrlo je vjerovatno da je i Mojsijev tast Jetor (Raguel) pripadao jednom od ovih plemena. Argumentom u prilog tome može se smatrati da Biblija ne smatra Mojsijev brak sa Siporom kao zajednicu sa kćerkom stranca.

Tako je izabrani narod u ovoj eri bio podijeljen na dva dijela. Značajan broj Jevreja živio je u Egiptu i bili su podvrgnuti sve većem ugnjetavanju pod faraonima 19. dinastije. Vođeni Božjom rukom, bili su predodređeni da postanu jezgro izraelskog naroda tokom egzodusa. U isto vrijeme, raštrkane grupe Ibrija živjele su u Transjordaniji i sjevernom Sinaju, održavajući relativnu nezavisnost. Vrlo je vjerovatno da su ovi istovjernici i Izraelci tada bili uključeni u proces naseljavanja Svete zemlje.

Gotovo jedini izvor za karakterizaciju duhovnog i vjerskog života kako egipatskih Židova tako i plemena Ibri je Sveto pismo. Na osnovu ovoga možemo zaključiti da su vjerovali u Jednog Boga, koji je stvorio nebo i zemlju i pozvao Abrahama. Knjiga Postanka često Boga naziva imenom יהוה (Jahve), otkriveno Mojsiju kod Gorućeg grma, ali najvjerovatnije je ova činjenica anahronizam i objašnjava se činjenicom da je ovo ime bilo najbliže Jahvistu koji je zabilježio dio Mojsijeve tradicije (vidi gore). Sam Gospod, kao tzv. Sveštenički zapis o Mojsijevoj tradiciji kaže Mojsiju: ​​„Pojavio sam se Abrahamu, Isaku i Jakovu sa imenom „Bog Svemogući“ ( אל שדי , El Shaddai), i sa Mojim imenom “Gospode” ( יהוה , Jahve), nije im se otkrio" Izlazak 6:3.
. Shodno tome, jevrejsko obožavanje prije Mojsija koristilo je ime "El Shaddai", koje je Abraham vjerovatno prenio iz Mesopotamije i možda je bila vrlo drevna semitska formula. Ovo ime bi se moglo shvatiti kao drevno lično ime Božanstva, u skladu s imenima paganskih božanstava (i mezopotamskih i sirosemitskih i egipatskih).

Temeljno znanje o Božanskom, jedinstvena njegova identifikacija na pozadini politeizma susjednih naroda, zasnivalo se na Božjoj pojavi Abrahamu i obećanjima koja su mu data. Jevreji su Svemoćnog doživljavali kao Boga Abrahamova kao Boga kome su bili podložni. Paganski spomenici čak iu kasnijim vremenima govore o Njemu kao o „Bogu Jevreja“.

Osnova nade Jevreja bio je savez sklopljen sa Abrahamom i obećanje da će se Abrahamovi potomci umnožiti „više od broja peska morskog“ i da će živeti u Palestini. U eri koja je prethodila Egzodusu, takva nada je zahtijevala znatan duhovni napor, posebno za egipatske Židove. Potlačeni položaj Jevreja dao je razloga za sumnju u svemoć Boga Jevreja ne samo faraonu, već i njima samima. To se posebno očitovalo u odgovoru Mojsiju od Jevreja kojeg je osudio (Izlazak 2,13-14), te u ponovljenim slučajevima mrmljanja protiv Mojsija tokom lutanja izabranog naroda po Sinajskoj pustinji.

U tom kontekstu, ličnost proroka Mojsija je od posebnog značaja. Nesumnjivo je da je Mojsijevo odgajanje kao faraonove kćeri i njegov život u plemenu Jetrou, oslobođenom egipatskog ropstva, služili kao Bogom dana zaštita od otrova ropske psihologije. Znanje koje je Mojsije stekao u Egiptu, a možda i od Jetra, omogućilo mu je da uvidi oštar kontrast između jevrejske tradicije Boga Abrahamovog i paganizma. Možda su ove vanjske okolnosti bile važne u misteriji susreta Boga i Mojsija u njegovoj samoći u Sinajskoj pustinji.

Božji dijalog s Mojsijem počinje prizivanjem Mojsija imenom. Za ono što slijedi važno je da se ovaj susret dogodi na inicijativu samog Boga. Mojsije vidi plamen koji guta grm i svjetlost koja izbija iz njega. Sveto pismo naglašava Mojsijevo iznenađenje: „Mojsije je rekao: 'Idem da vidim ovaj veliki prizor.' Sv. Grigorije Niski o ovom plamenu kaže: Bog „nije sijao iz svjetlosti koja se nalazila negdje među zvijezdama, da niko ne bi smatrao materijalom njenog sjaja, nego iz zemaljskog grma koji je svojim zrakama zasjenio nebeska tijela. Sv. Grigorije iz Nise, O životu Mojsija Zakonodavca, prev. A.S. Desnitsky, Izdavačka kuća crkve sv. Kuzme i Damjana o Marosejki, M., 1999, § 20.
. Dakle, svjetlost koju je Mojsije vidio bila je i nematerijalna i zemaljska. Sv. Grigorije tumači ovu manifestaciju Božanskog prisustva u stvorenom svijetu kao simbol Ovaploćenja: „Ovako razumijemo čudo koje se dogodilo Djevici: Svjetlost Božanska se rodila kroz Nju i zasjala u ljudskom životu, ali On sačuvao grm s kojim se sjedinio nepovređen: cvijet nevinosti nije uvenuo i tokom porođaja" Ibid, § 21.
.

Od trenutka kada Mojsije odgovori na Božji poziv riječima „evo me“, počinje samo Otkrivenje. Njegov glavni sadržaj je sljedeći. U početku, Bog govori o svojoj svetosti i poziva Mojsija na stav poštovanja. Zatim slijedi otkrivenje da Bog čuje vapaj ljudi, smiluje im se i „ide da ih izbavi“, odnosno interveniše u istoriji čovečanstva. Bog dalje kaže da će se Njegova volja za spasenje Izraela izvršiti preko Mojsija. Tako Mojsije postaje prototip Mesije. Tekst koji se razmatra završava otkrivenjem Božjeg imena. Ističe nekoliko aspekata. Prvo, za historijski i vjerski kontekst važna je sama činjenica otkrivenja Božjeg imena, koje ljudima govori o suštini Boga, omogućava komunikaciju s Njim i posvećuje ljude. Drugo, ime Božje otkriveno Mojsiju je smislena dogmatska izjava o postojanju, bezuslovnosti postojanja i nepromjenjivosti Boga. Treće, Bog se otkriva kao Bog živih, aspekt koji je naglasio sam Hristos u Novom zavetu. Konačno, pojava i otkrivenje kod Gorućeg grma u opštem biblijskom kontekstu postaje prototip Inkarnacije. U nastavku ćemo pogledati ove aspekte otkrivenja.

Otkrivenje svetosti Božije

U nekoliko riječi iz Izlaska 3:1-15, Bog otkriva niz fundamentalno važnih stvari o sebi. Prvo u ovom nizu je otkrivenje svetosti Boga. Rev. Cosmas of Mayum (poslije 776.) piše o Mojsijevom stavu prema čudu koje je vidio: “Mojsije je pokazao svoje urođeno božansko poštovanje dok Ti se približavao, jer je, prepoznavši Te kako govoriš iz plamena grma, okrenuo lice.” Rev. Kozma Majumski, Kanon za Bogojavljenje, pesma 4, tropar 2.
. Mojsijevo je poštovanje koje je, prema misli sv. Kozma, za čitaoca Biblije činjenica manifestacije Božje svetosti.

Zabrana približavanja gorućem grmu i zapovest da se skinu cipele odražavaju svetost Boga, u čijoj blizini ne može biti grešnik. Sv. Grigorije Niski ističe: „Obuvane noge ne mogu se uzdići na visinu s koje se vidi svjetlost Istine sve dok se hod naše duše ne oslobodi od mrtve i zemaljske ljuske kože koja prekriva našu prirodu, budući da mi, ne poslušavši Božanska zapovest, našli smo se goli » Op. cit., § 22.
.

Manifestacija Božje svetosti na zemlji je samu preobražava. Reči Gospodnje „mesto na kome stojiš je sveta zemlja“ znače da prisustvo Nevidljivog posvećuje stvaranje. Nesumnjivo, priča proroka Isaije o viziji u Jerusalimskom hramu bliska je sadržajem tekstu koji se razmatra. U oba slučaja plamen Božje prisutnosti spaljuje grešnog čovjeka, a Božja volja za dijalogom ga posvećuje i štiti. Iskustvo istine otkrivenja svetosti Božje date Mojsiju i osvećenja mjesta Njegove prisutnosti pojavljuje se među ljudima kasnije, kada nastaju posebna mjesta za obožavanje Jednog Boga. Poštovanje s kojim se osoba odnosi prema takvim mjestima u velikoj je mjeri zasnovano na Božjim riječima kod Gorućeg grma.

Budući da se zahtjev za poštovanjem ponavlja više puta u naraciji knjige Izlaska, a kasnije iu istorijskim i proročkim knjigama, može se smatrati suštinskom komponentom Otkrivenja. Zaista, u paganskim religijama strah od božanstva često koegzistira sa nevjerovatnom bliskošću prema njemu. Stoga, zahtjev za poštovanjem istovremeno sadrži poricanje Božje ljudskosti, zabranu da se prema Njemu postupa onako kako se pagani odnose prema svojim božanstvima.

U isto vrijeme, otkrivenje Božje svetosti i povezani zahtjevi za poštovanjem zadovoljavaju neke temeljne potrebe ljudske duše. Pagani pretvaraju inherentnu čovjekovu želju za poštovanjem prema Svevišnjem na fiktivne ili, u svakom slučaju, nedostojne objekte. U dijalogu s Mojsijem, Jedini pravi Bog naglašava stvarnost svog postojanja, govoreći: „Ja sam Bog tvoga oca, Bog Abrahamov, Bog Izakov i Bog Jakovljev. Dakle, poziv na poštovanje pred svetilištem Božanskog obraća osobu Bogu, koji se već otkrio u istoriji.

Otkrivenje koje Bog čuje

U sljedećem stihu, Gospod nastavlja otkrivati ​​istinu o sebi Mojsiju, govoreći: “Vidio sam nevolju svog naroda u Egiptu, i čuo sam njihov vapaj od njihovih nadzornika.” Značaj ovog otkrića ne može se precijeniti. Činjenica da Bog čuje vapaj patnje koji dolazi iz dubine ljudskih srca čitaocu odmah otkriva sliku milosrdnog Stvoritelja, za kojeg naša patnja nije ravnodušna. U duhovnom životu čovječanstva općenito, a posebno izabranog naroda, pitanje Božjeg odnosa prema našoj patnji jedno je od najdubljih i najbolnijih. Najčešća “tvrdnja” nevernika protiv Stvoritelja je upravo to da On ne čuje vapaj ljudske patnje.

I ovdje na gori Sinaj nam Svemogući otkriva da su Njegove uši otvorene za molitvu ljudi koji pate. Beskrajno superiorniji od svakog stvorenja, Bog, čije samo mjesto dodira postaje sveto tlo, otkriva svoju milost i samilost. U drevnoj istočnjačkoj religioznosti, punoj oboženih kraljeva, čije uši ne dopiru samo do denuncijacija, ove riječi zvuče kao potpuno jedinstvena, neuporediva istina. Mesopotamski mitovi, prilično poznati među semitskim plemenima, uključujući i potomke Kaldejca Abrahama koji je izašao iz Ura, tvrde da su bogovi stvorili ljude da rade za njih i hrane ih, a ne mare za ljudske patnje. Ovo nije Bog Abrahama i Mojsija.

Božje riječi da je čuo vapaj naroda i vidio patnju podrazumijevaju još dvije vrlo važne stvari. Pomalo antropomorfno spominjanje vida zajedno sa sluhom ima za cilj da shvati da ono što se dešava na zemlji nije skriveno od Boga. Strogo govoreći, riječi Božije nam ne daju priliku da kažemo da li je ovaj vapaj bio molitva direktno upućena Bogu otaca, ili je to bio samo vapaj pun bola i tuge. Ali izraz svetog pisca nam pokazuje da Bog vidi šta se dešava ljudima, vidi našu patnju, čak i ako se iz ovog ili onog razloga ne obraćamo direktno Njemu u molitvi. Drugim riječima, činjenica da Bog vidi patnju i čuje vapaj znači da On gleda u zemlju i ono što se ovdje dešava nije mu ravnodušno.

I druga stvar koju pisčev izraz implicira u 7. stihu je implicitno otkrivenje da je Bog osoba. Ako za drevni Bliski istok ova činjenica nije bila tako nova i neočekivana, onda u kontekstu religioznosti Grčke i Bliskog i Dalekog istoka ona počinje da odjekuje svim svojim značajem. Bezlična Vrhovna Moć istočnjačkih religija ili ἀνάγκη Grci, slijepa sudbina, vladajući ljudi i bogovi, ne mogu ništa čuti niti vidjeti iz prostog razloga što nisu osobe.

Otkrivenje Božjeg milosrđa

Sljedeći stih, stih osam, sadrži još veće otkrivenje. Nakon riječi da je vidio patnju i čuo vapaj svog naroda, Bog kaže: “I ja idem da ih izbavim.” To znači da Bog ne ostaje ravnodušan na ljudsku patnju i da interveniše u istoriji kao Izbavitelj. U duhovnoj historiji izabranog naroda, riječ “Izbavitelj” će se zauvijek stopiti s obećanjem Mesijinog dolaska. Suverena intervencija samog Boga u historiji, koja će donijeti spasenje i oslobođenje vjernicima, obilježena je dolaskom za oslobođenje o kojem Bog govori Mojsiju na gori Sinaj. Da, vlč. Jovan Damaskin (oko 675. - oko 780.) u kanonu praznika Bogojavljenja napisanom jambom kaže:

Vidimo u žbunju ono što je otkriveno Mojsiju
Sada postignuto prema čudesnim zakonima:
Tako je vatrena Djevica spašena,
Rodivši Dobročinitelja, donosioca svjetlosti,
U jordanskim potocima otkriveno Rev. Jovan Damaskin, Kanon za Bogojavljenje, 9. pjevanje, 1. tropar, prev. iz grčkog
.

Po svetitelju, dolazak Hrista, Spasitelja roda našega, kako Ga često naziva, ispunjava grčki ἐξεργάζομαί izvoditi, ispunjavati, stvarati, graditi.
) šta je otkriveno Mojsiju.

Mojsije kao prototip Spasitelja

Nastavljajući da otkriva svoj plan za oslobođenje naroda, Gospod zapoveda Mojsiju da ode i ispuni ovu svoju volju. Kada Mojsije, kao i mnogi drugi izabranici Božiji, u svijesti svoje ljudske slabosti pita: „Ko sam ja da idem faraonu“, Bog ponovo naglašava da će se izbavljenje postići kroz Njegovo prisustvo: „Ja ću biti s tobom .” U ovoj službi Mojsiju pomaže Božja sila, a prije nego što Izrael maršira kroz pustinju vidimo tajanstvenu prisutnost samoga Boga u stupu od ognja i oblaka. Tako Mojsije postaje prototip Sina Čovječjega, dolazećeg Spasitelja svijeta. Sam Mojsije o tome govori: „Gospod, Bog tvoj, podići će ti proroka kao što sam ja među vama, među braćom vašom.” Pnz 18:15.
. Rev. Jovan Damaskin, u dogmatici 2. tona, ovako govori o ovom prototipu: „Umjesto stupa ognjenog zasjalo je Sunce pravde, umjesto Mojsija, Hristos, spasenje duša naših“.

Otkrivenje imena

Centralno i, možda, najznačajnije u fenomenu u Gorućim grmovima bilo je otkrivenje Božjeg imena, koje je izražavalo novi i izuzetan stepen bliskosti Stvoritelja sa Njegovom kreacijom. Značaj ovog otkrića potvrđuje činjenica da se ljudska misao kroz protekla tri milenijuma neprestano vraćala svom poimanju.

Prije svega, važno je da Bog otkrije svoje ime kao lično, svojstveno pojedincu. Ovo nije naziv objekta ili predmeta (kao što je, na primjer, riječ Bog). Stoga, sama činjenica da Bog ima ime implicira da je On Ličnost. Uz postojanje Boga, ovo otkrivenje treba svrstati među najvažnije i po svom mjestu u kontekstu Svetog pisma i po svom značaju za svakog čovjeka.

Veza između imena i suštine u idejama starih

U antičko doba postojalo je nekoliko različitih mišljenja o prirodi imena. Prema jednom od njih, ime nije ništa drugo do zvučni (i abecedni kada je napisan) identifikator, koji je predmet stekao dogovorom ljudi. Takvo ime nema nikakve veze sa prirodom označenog predmeta, niti sa njegovom ličnošću, ako govorimo o ličnom imenu. Platon stavlja ovo gledište u usta Hermogena u dijalogu “Kratil”: “... Nikada nisam bio uvjeren da je ispravnost imena nešto drugo osim ugovora i sporazuma. Uostalom, čini mi se da kako god neko nečemu da ime, ono će biti ispravno.” Platon, Kratil, 384d, Coll. Op. u 4 sveske, tom 1, M., “Misao”, 1990, str. 614-615.
, i „... jednu stvar mogu nazvati bilo kojim imenom koje sam ustanovio, ali ti je možeš nazvati drugim imenom koje si dao” Ibid., 385e.
. Kratil izražava suprotno gledište u istom platonovskom dijalogu: „...ko zna imena, zna i stvari. Ibid., 435d.
. Ovo gledište je da je naziv na neki način povezan sa suštinom, sa prirodom predmeta i nosi važne (možda sve) značajne informacije o njemu.

Ideju o povezanosti imena i suštine, a posebno u odnosu na ime Boga, brani Origen. Polemizirajući sa Celzusom, koji vjeruje da se Bog može nazvati bilo čim (iznenađujuće je kako se u tome ispostavljaju neoriginalni moderni sinkretički pokreti), Origen piše: „...sa sigurnošću možemo reći da se Hosts, Adonai i drugi nazivaju jevrejska tradicija čuva s velikim poštovanjem, ne zasnivaju se na slučajnim i stvorenim stvarima, već na nekoj misterioznoj teologiji koja uzdiže ljudski duh do Stvoritelja svemira.” Origen, Protiv Celza, I, 24, Centar ap. Pavla, M., 1996, str. 49-50.
.

Zajedno s drugim drevnim istočnjačkim narodima, sličnih ideja su se držali i stari Jevreji. Potvrda za to se lako može naći u Svetom pismu. Konkretno, upravo takav odnos prema imenima prožima priču o tome kako Adam imenuje sva stvorenja. Post 2:20.
, i, naravno, mnogo puta ponovljena zapovest o poštovanju imena Božijeg Izlazak 20:7, up. takođe Matej 6:9.
.

Prema biblijskim (i općenito drevnim istočnjačkim) idejama, poznavanje imena je povezano s nekom misterioznom moći nad njegovim nosiocem. To je izraženo ne samo u Adamovom imenovanju svih stvorenja, već iu brojnim slučajevima kada sam Bog očituje svoju moć nad čovjekom mijenjajući njegovo ime.

Sa ove tačke gledišta, ime otkriveno (poznato) nekome sadrži neke važne podatke o tome ko nosi ovo ime. Shodno tome, otkrivenje Božjeg imena datog Mojsiju postavlja temelj za to spoznanje Boga, o čemu On sam kaže: „Želim milost, a ne žrtvu, i spoznaju Boga više od žrtava paljenica“. Hos 6:6.
. Ovaj sadržajni aspekt otkrivenja će biti detaljnije razmotren u nastavku.

Ime otvara mogućnost komunikacije

Otvoreno Božje ime omogućava direktno obraćanje Bogu. Ovo više nije komparativno ime ili titula koja izražava poziciju adresata u odnosu na Božansko. Takva uporedna imena ili titule su, na primjer, riječi “Adonai” (Gospod) i “Baali” (Gospod). Ovo posljednje, vezano za mnoga paganska božanstva, također bi moglo biti oblik obraćanja kraljevima zemlje. Ovo nije naziv kategorije fenomena kojoj pripada imenovani, a to su riječi “Elohim” (Bog ili Bog bogova, budući da je ovo oblik množine) i “El Shaddai” (Svemogući Bog). U svijetu u kojem postoji mnogo paganskih panteona i nema velikih slova, nije tako lako razlučiti kojem se Bogu osoba obraća u molitvi. Čak i takvo specifično ime kao što je „Bog Abrahama, Isaka i Jakova“ je takođe kategorično jer razlikuje ovog Boga od boga Kanaanaca ili bogova Egipćana. Kada se primjenjuju na osobu, primjeri titularnih imena mogu biti izrazi „vaša eminencija“ ili „vaša ekselencijo“, a kategorička imena mogu biti „građanin“, „čovjek“ ili „zemljak“.

Nasuprot tome, ime otkriveno Mojsiju je lično ime Boga. Omogućuje direktno obraćanje ličnosti Božanskog, bez pribjegavanja poređenjima koja su uvredljiva za Stvoritelja svih stvari. Mogućnost obraćanja Bogu Njegovim ličnim imenom je stoga suštinski neophodan aspekt vjere u Jednog Boga: „oni koji znaju Tvoje ime uzdat će se u Tebe, jer Ti ne napuštaš one koji Te traže, Gospode.” Ps 9:11.
, kaže psalmista. Otkrivenje Božjeg imena omogućava neposrednu komunikaciju i lične odnose sa Bogom, a bliskost i spontanost ovih odnosa nezamisliva je izvan monoteizma i uporediva sa odnosom očinstva. Za izabrani narod takav lični odnos sa Stvoriteljem je prilično daleka perspektiva. U proročanstvu o obnovi pravedne Davidove grane, Jeremija opisuje ovaj odnos riječima: „i ovo je njegovo (Ogranak Davidov) ime kojim će ga zvati: „Gospod je naše opravdanje“. Jer 23:6.
.

Ime kao izvor posvećenja

Prorok Jeremija, govoreći u 7. poglavlju o Hramu Gospodnjem (ovo mesto citira Gospod Isus Hristos prilikom čišćenja jerusalimskog hrama), izražava svetost Hrama rečima: „ova kuća, na kojoj zove se Moje ime” Jer 7:10-14.
. Lično Božje ime, objavljeno Njegovom narodu, izvor je posvećenja za onoga po kome je ili ono što je nazvano. Štaviše, moleći Boga za milost, prorok kaže: „Ti si, Gospode, među nama i Tvoje se ime zaziva na nama; ne ostavljaj nas" Jer 14:9.
. Za Jeremiju je, dakle, imenovanje Božjeg imena nad narodom povezano s prisutnošću Boga među ovim narodom. Prorok Danilo, moleći se za milost, kaže: „Otvori oči svoje... za grad na kojem se zove tvoje ime. Dan 9:18-19.
. Poenta je u tome da ljudi kojima je otkriveno Božje ime i nad kojima je nazvano pripadaju Bogu na poseban način, a ne kao ostalo stvorenje. To je takva pripadnost Bogu, o kojoj On sam kaže: „Bićete Moje nasledstvo od svih naroda“. Izlazak 19:5.
.

Lično ime, kao mogućnost direktnog obraćanja Bogu i sredstvo posvećenja naroda, uspostavlja posebnu vezu između Boga i Njegovog naroda, nemoguću izvan vjere u Jednog Boga. Sam Gospod govori o ovoj mističnoj vezi: „Ovo je moje ime dovijeka, i spomen na mene kroz naraštaj i naraštaj.” Izlazak 3:15.
. Riječi "zauvijek" i "zauvijek i generacija" naglašavaju bezvremensku prirodu ove veze vezanu za vječnost.

Ime je "Jahve". Interpretacija i prevođenje

Strogo govoreći, na Mojsijevo pitanje o imenu Božjem, Gospod daje nekoliko povezanih, ali ne i identičnih odgovora. Septuaginta razlikuje dva takva odgovora sa hebrejskog nezavisno od toga.

Prema Septuaginti, prvi odgovor je sadržan u riječima „Ja sam ono što jesam“. Jevrejski izraz אהיה אשר אהיה (ehyeh asher ehyeh, u Septuaginti ἐγώ εἰμι ὁ ών , u slovenskoj bibliji "Ja sam ono što jesam") doslovno se može prevesti riječima "ja sam onaj koji jesam" Manje uobičajeni prijevodi ovih riječi su: “Postojim kakav postojim” i “Biću kakav ću biti”.
. Dva puta koristi isti glagolski oblik היה (hayah), što znači "biti, postojati". Sa stanovišta strukture fraze, prvo pojavljivanje ovog glagola možemo smatrati gramatički pomoćnim, a drugo suštinskim. U ovom slučaju dolazimo do ovakvog tumačenja fraze: “Ja sam Onaj Koji postoji”. Upravo na ovaj način tumače ove riječi autori Septuaginte, koristeći glagol u sadašnjem vremenu u prvom pojavljivanju ( εἰμι ), a u drugom - i prilog prezenta sa članom, tj. u značenju imenice muškog roda ( ὁ ών ).

Međutim, ovo nije jedino moguće razumijevanje Gospodnjih riječi. Na kraju krajeva, dozvoljeno je smatrati da su oba pojavljivanja glagola značajna. Tada dobijamo tumačenje koje je teže izraziti, a koje možemo pokušati označiti formulama „ja postojim kao što postojim“ ili čak „ja sam ja“. Upravo na tu mogućnost ukazuje Bishop. Hilarion (Alfejev): „Ovo se može shvatiti kao formula koja ukazuje na nevoljkost govornika da direktno odgovori na pitanje. Drugim riječima, narativ se ne može shvatiti kao Bog koji otkriva svoje lično ime, već kao naznaka da u ljudskom jeziku ne postoji riječ koja je „ime“ Boga u hebrejskom smislu – tj. određeni sveobuhvatni simbol koji u potpunosti karakterizira njegovog nosioca" Ep. Ilarion (Alfejev), Sveta tajna Crkve, “Aletheia”, Sankt Peterburg, 2002, tom 1, str. 26.
.

Međutim, moguće nijanse tumačenja ne mijenjaju iz temelja suštinu otkrivenja, koja se konačno otkriva u Božjem bezuslovno pozitivnom odgovoru na Mojsijevo pitanje: „Ovako reci sinovima Izraelovoj: Jehova ( יהוה , YHWH, Jahve) me poslao k vama." Ovo ime je takođe glagolski oblik היה (hayah, biti). Septuaginta, kao i u prethodnoj frazi, prevodi ovu riječ kao ὁ ών , "Postojeći".

Ovako se 14. stih prenosi u verzijama koje na ovaj ili onaj način slijede Septuagintu. Vulgata, na primjer, također predlaže čitanje "dixit Deus ad Mosen Ego Sum Qui Sum (doslovno "ja sam koji jesam") ait sic dices filiis Israhel Qui Est ("[onaj] koji je" ili postojeći) misit me ad vos ."

Brojni prijevodi sa hebrejskog na moderne jezike razlikuju ne dva, već tri odgovora na pitanje o imenu Boga. Konkretno, u prevodu M. G. Seleznjeva i S. V. Tiščenka, 14. i 15. stih glasi: „I reče Bog Mojsiju: ​​Ja sam ono što jesam. Zato odgovorite sinovima Izrailjevim: "Onaj koji me posla k vama zove se 'Ja sam'." I reče Bog Mojsiju: ​​Odgovorite sinovima Izrailjevim da vas je poslao Gospod [Jahve], Bog njihovih otaca, Abrahama, Izaka i Jakova." Knjiga Izlaska, prev. sa starog hebrejskog i kom. M.G. Selezneva i S.V. Tishchenko, izdavačka kuća Ruskog državnog univerziteta za humanističke nauke, M., 2000.
. U komentaru ovih stihova, autori ističu da su prvi odgovor na Mojsijevo pitanje riječi "Ja sam onaj koji jesam" ( אהיה אשר אהיה , ehyeh asher ehyeh); drugi odgovor je ponavljanje riječi "Ja sam" ( אהיה , ehyeh); a tek u 15. stihu ukazuju na sam Tetragram - ime Jahve ( יהוה , YHWH). Ove riječi se prenose na isti način u brojnim prijevodima na evropske jezike (na primjer, engleska verzija kralja Jamesa, revidirana verzija i revidirana standardna verzija i francuska La Bible de Jerusalem i prijevod Alliance Biblique Universelle) .

Ako uključimo razliku između tri Božja odgovora Mojsiju u sinodalni tekst koji ovdje slijedi Septuagintu, tada bi stihovi 14-15 glasili:

“14 Bog je rekao Mojsiju: ​​Ja sam ono što jesam ( אהיה אשר אהיה , ehyeh asher ehyeh, ἐγώ εἰμι ὁ ών ). A on reče: Ovako ćeš reći sinovima Izraelovim: Jehova ( אהיה , ehyeh, “Ja jesam”) me je poslao k vama.

15 I Bog opet reče Mojsiju: ​​Ovako reci sinovima Izraelovim: Gospode יהוה , YHWH, ὁ ών , „Onaj koji jeste“), Bog vaših otaca, Bog Abrahamov, Bog Izakov i Bog Jakovljev, poslao me k vama. Ovo je moje ime zauvek, i pamtiću me s kolena na koleno.”

Otkrivenje postojanja Boga

Bez obzira na detalje prijevoda, ovaj izuzetno dubok tekst sadrži sasvim određeno otkrivenje postojanja i suštine Boga. Govoreći o ovome, svakako se mora imati na umu da ljudski jezik nije u stanju da izrazi puninu Božanstva i da će svako tumačenje nužno biti ograničeno.

Izjava „Ja sam Onaj koji postoji“ (u tumačenju Septuaginte) ili „Ja sam onaj koji jesam“, a još više drugi (i treći) Božji odgovori na Mojsijevo pitanje („Ja sam“ i „ Jahve Postojeći”) u prvom redu govore o biću, postojanju kao glavnoj osobini Božanskog. Budući da ime, u shvaćanju svetog autora, sadrži bitne podatke o Onome kome pripada, ono nam govori da Bog postoji i postoji. S jedne strane, za religiozne ljude ovo zvuči gotovo kao istina. Ali nakon ateističkog dvadesetog veka, kada su hiljade hrišćana dale svoje živote za verovanje da Bog postoji, ova činjenica ne izgleda trivijalno.

Čovjekov život i njegov pogled na svijet u velikoj mjeri su determinirani njegovim stavom prema ovom otkrivenju.

Jednako je važno da Božje ime otkriveno Mojsiju implicira bezuslovnost Njegovog postojanja. Postojanje je, prema svim prijevodima i tumačenjima, vlasništvo samoga Boga, koje On nije primio ni od koga, već pripada Njemu samom. Značaj ove činjenice posebno se jasno uočava u kontrastu sa ljudima, čije je postojanje određeno voljom Stvoritelja, kao i sa paganskim pseudo-bogovima, koji su međusobno u zamršenim genealoškim vezama.

Sv. Grgur iz Nise piše da nam otkrivenje imena „Isus“ daje „spoznaju Istine, koja će nam se sama otkriti. Spoznaja postojećeg postaje pročišćenje od pogrešnih ideja o nepostojećem" Op. cit., § 22.
. Evo "Postojećeg" ὁ ών , Božje ime u Septuaginti, povezano je sa fundamentalnim konceptom grčke filozofije "biće", τὸ όν , za razliku od koncepta "nepostojeće", τὸ μὴ όν . Dalje, govoreći o istini postojanja Boga, sv. Gregory piše: „Ovo je, po mom mišljenju, definicija istine: odsustvo pogrešnih ideja o Biću. Obmana je fikcija koja nastaje u ljudskom umu o nepostojećem za koje se čini da stvarno postoji. Istina je, naprotiv, čvrsto razumijevanje onoga što zapravo postoji. I osoba, uronjena na duže vrijeme u rasuđivanje o ovim uzvišenim objektima, konačno će prosuditi šta zaista postoji i po svojoj prirodi postoji, a što je nepostojeće i samo se čini, jer po svojoj prirodi nema samostalno postojanje.” Ibid, § 23.
.

Sljedeća sv. Grigorije o bezuslovnosti Božjeg postojanja kaže sljedeće: „Ako um pažljivo pogleda bilo što drugo što postoji, neće pronaći ništa što ne treba drugu stvar i moglo bi postojati a da nije uključeno u ono što zaista postoji. A ono što uvijek ostaje potpuno isto, ne povećava se ili smanjuje, jednako nije podložno promjenama ni na bolje ni na gore (jer je strano najgorem, i nema boljeg za njega), što se ne mijenja. treba išta drugo, čemu jedino vrijedi težiti je ono što je uključeno u sve i što se ovim učešćem ne pogoršava – to je ono što u suštini postoji, a njegovo poimanje je spoznaja istine.” Ibid., § 25.
.

Tako je sv. Grigorije u razmatranom biblijskom tekstu vidi ne samo otkrovenje o bezuvjetnom ipostasnom postojanju Boga, već i o Njegovoj nepromjenjivosti. Riječi sveca „ostaje potpuno isti“ odjekuju riječi ὡσαύτως , (grčki „tačno kako jeste“) u prvoj molitvi Anafore sv. Jovana Zlatoustog, prevedeno na slovenski kao „Takođe Sy“.

Sv. Grigorije iz Nise, u gore citiranom tekstu, ukazuje na jednu važnu posljedicu bezuslovnosti postojanja Boga i Njegove jedinstvenosti. Pošto Bog, i samo On, po prirodi ima bezuslovno postojanje, onda sve ostalo (svet i čovek) ne postoji bezuslovno. Dakle, otkrivenje kod Gorućeg grma ponavlja i potvrđuje ono što je rečeno u prvim poglavljima knjige Postanka: sve postoji po volji Boga, Stvoritelja neba i zemlje.

Prema tome, trajno postojanje svijeta i čovjeka određeno je Božjom voljom. Između ostalog, neminovno slijedi da kršenje ove volje vodi u nepostojanje, u smrt.

Bog Abrahama, Isaka i Jakova je Bog živih

U tom smislu, tumačenje koje Gospod Isus Hrist daje rečima 15. stiha: „Jahve, Bog tvojih otaca, Bog Abrahamov, Bog Izakov i Bog Jakovljev, posla me k tebi, ” postaje fundamentalno važno. U Mateju 22:31-32, odgovarajući na pitanje sadukeja o ženi sedmorice braće, On kaže: „A o vaskrsenju mrtvih, zar niste čitali šta vam je rekao Bog: Ja ( ἐγώ εἰμι , Ja sam) Bog Abrahamov, i Bog Izakov, i Bog Jakovljev? Bog nije Bog mrtvih, već živih." Po Spasiteljevom mišljenju, činjenica da je postojanje (život) ljudi određeno voljom Stvoritelja daje nam čvrstu nadu u mogućnost spasenja. Na kraju krajeva, On sam kaže: „Ja živim, govori Gospod Bog, ne želim smrt grešnika, nego da se grešnik odvrati od svog puta i da živi.” Eze 33:11.
i “nije volja Oca vašeg koji je na nebesima da pogine jedan od ovih malih.” Matej 18:14.
.

Otkrivanje imena Jahve kao Boga živih, Boga spasenja, očigledno je povezano sa imenom samoga Hrista. Ep. Hilarion (Alfejev) naglašava: „U eri nakon babilonskog ropstva, oblik će postati češći ישוע (Ješua - Jahve spašava): u ovom obliku će Krist dobiti ovo ime... Prema Justinu One. Sv. Justin Filozof (“Dijalog sa Trifunom Jevrejem”).
, misteriozno Božje ime otkriveno Mojsiju (tj. ime Jahve) nije bilo ništa drugo do ime "Isus"..." Op. cit., str. 63.
. Sv. Grigorije Niski kaže: „Onda se ovo dogodilo Mojsiju, a sada se dešava svima koji su se, poput njega, oslobodili zemaljske ljušture i pogledali u svjetlost od trnja – odnosno u zrak koji je zasjao za nas u tijelo, kao u trnu, koje je, po jevanđeljskoj riječi, prava svjetlost i sama Istina" Op. cit., § 26.
.

Citat Izlaska 3:1-15 u Novom zavjetu

Sadržaj Otkrivenja koje je Bog dao kod Gorućeg grma se više puta citira u Novom zavjetu. Gospod Isus Hristos je više puta govorio o sebi ἐγώ εἰμι (slav. „Ja sam“, rus. „Ja sam“ i „ovo sam ja“), koji su jedan od oblika prenošenja Božjeg imena „ja postojim“, otkrivenog Mojsiju kod Gorućeg grma. Prije svega, ovdje treba istaknuti Hristov odgovor vojnicima koji su došli da ga uhapse u Getsemanskom vrtu (Jovan 18,3-8). „Postoji pretpostavka da je Isus u odgovoru na pitanje vojnika izgovorio samo sveto ime Jahve, koje doslovno znači „Ja jesam“, koje je bilo strogo zabranjeno izgovarati: čuvši ovo ime iz Njegovih usana, jevrejski ministri i vojnici pali na lica od straha i drhtanja. U svakom slučaju, grčki izraz ἐγώ εἰμι , koji je jevanđelist koristio tri puta, u potpunosti je u skladu sa značenjem hebrejskog יהוה (Jahve), a ako uzmete u obzir da je ovo ime bilo okruženo vrlo posebnim poštovanjem, onda nema ničeg neobičnog u ponašanju ratnika..." Ep. Ilarion (Alfejev), op. cit., str. 45.
.

Nekoliko najvažnijih Hristovih izjava o sebi takođe sadrži ove reči. Ovo je “Ja sam hljeb života” (Jovan 6:48), i “Ja sam pastir dobri” (Jovan 10:11), i “Ja sam put i istina i život” (Jovan 14:6). ). Posebno su zapažene Kristove riječi „prije nego što je Abraham bio, ja sam“ (Jovan 8:58). Ovdje Gospod objavljuje svoje postojanje “prije svih vjekova” i također koristi izraz ἐγώ εἰμι . Karakteristično je da su Židovi koji su ga slušali shvatili Njegove riječi upravo kao objavu Božjeg imena, što potvrđuje njihov neposredni pokušaj da kamenuju Krista.

Gorući grm kao prototip Rođenja Hristovog i Blažene Djevice Marije

Gorući grm postao je jedan od najčešćih simbola u liturgijskoj poeziji istočne crkve. U većini slučajeva, gorući, ali nesagorjeli grm doživljava se kao prototip Ovaploćenja i sjedinjenja dviju priroda u Hristu, kao i prototip (ili ikona) Presvete Bogorodice, koja je neizrecivo rodila Sina Bože. U nastavku ćemo navesti najtipičnije primjere iz liturgije dvanaest praznika i Oktoiha (liturgijski tekstovi su dati u našem ruskom prijevodu, ažuriranom iz grčkog originala).

Stoga, u gore navedenim stihovima o otkrivenju Mojsiju kod Gorućeg grma, Ivan iz Damaska ​​koristi savršeni oblik glagola δείκνυμι , što znači "pokazati, objasniti, otkriti, manifestirati" (što označava već otkriveno, tj. već ostvareno Otkrivenje) i navodi da sada vidimo ovo otkrivenje ἀξειργασμένα , brižljivo ispunjeno u Rođenju i Javljenju Hristovom na Jordanu. Rev. Jovan upoređuje svetlost koja izbija iz Gorućeg grma sa svetlećim Dobročiniteljem [našeg roda], a nesagoreli grm je za njega prototip večnog devičanstva Prečiste Bogorodice.

Jovan Damaskin u više navrata ponavlja ovo poređenje nesagorelog grma sa Večnom Djevicom u Oktoihu. Dakle, u dogmatici (Bogorodice zavapih Gospodu) u 2. tonu on piše: „kao što plameni grm nije izgoreo, tako je Djeva rodila i ostala Djeva“, a u Irmosu 9. pjevanja, u 1. tonu: „Žbun koji ognjem gori i nije spaljen pokazao je sliku prečistog Rođenja Tvoga.”

U irmosu 8. pesme 7. tona ističe se da je pojava kod Gorućeg grma bila pojava samog Boga: „Krm zahvaćen ognjem, a ne spaljen na Sinaju, otkrio je Boga jezikom Mojsiju. ” Ovaj irmos se koristi u kanonu sv. Kozme Majumskog na Pedesetnicu i, možda, pripada peru vlč. Cosmas.
. O tome govori i vlč. Cosma Mayumsky u gore citiranom troparu kanona na Bogojavljenje.

Jovan Damaskin detaljno izražava svoje viđenje ovog predznaka u irmosu 7. kanona svog kanona za praznik Rođenja Djevice Marije: „Žbun nespaljen ognjem na gori, i peć kaldejska koja nosi rosu. jasno je predstavljao Tebe, Nevesto Božiju, jer [Ti] si božanska nematerijalna Vatra u materijalnoj utrobi prihvaćena bez sagorevanja; Zato pjevamo Onome koji je od Tebe rođen: Blagosloven si Bože otaca naših.”

Odnosi se na fenomen u Burning Bush i St. Teofan Upisani (843). U dijaloškom kanonu praznika Blagovesti Presvete Bogorodice, on stavlja u usta arhanđela Gavrila reči: „Krm, koji je izgoreo u ognju i nije sagoreo, otkrio je kako će se sakrament izvršiti u Ti, o sveopevana radosna: i ti ćeš nakon Rođenja, Prečista, ostati vječno Djeva.” Sv. Teofan Upisani, Kanon Blagovesti Presvete Bogorodice, pesma 4, tropar 2.
. Sv. Teofan takođe kaže da je otkrivenje kod Gorućeg grma bilo svojevrsno proročanstvo o dolasku Hrista, Spasitelja sveta: „Posvećenom Mojsiju je prikazano čudo u grmu i vatri, i on je rekao: Ja tražim da vidim kraj vremena, i u Čistoj Devi videću.” Ibid., Pesma 9, Tropar 4..

Otkrovenje kod Gorućeg grma stoga sadrži istine o Bogu i Njegovom planu za spasenje svijeta koje su fundamentalne za našu vjeru. Nije slučajno što je vidljivo čudo negorelog grma za istočne kršćane postalo jedan od glavnih simbola utjelovljenja Sina Božjeg od Vječne Djevice Marije. Za nas je najvažnije otkrivanje bezuslovnog postojanja kao jednog od glavnih svojstava Božanskog i otkrivanje Njegove jedinstvenosti i milosti.