“Duša čovjeka” Erich Fromm - ruska knjižna zajednica - LJ. Pregledna analiza rada e. iz duše čovjeka Erich Fromm. Duša čoveka. Njena sposobnost za dobro i zlo

Knjiga Eriha Froma "Duša čoveka" je, takoreći, nastavak njegove glavne knjige "Bek od slobode". Za razliku od prethodnog, u ovom radu E. Fromm razmatra pitanje: „Da li je čovjek vuk ili ovca?“ Da bi odgovorio na ovo pitanje, Fromm razmatra tri ljudska aspekta. To su “ljubav prema mrtvima i ljubav prema živima”, “individualni i društveni narcizam” i “incestuozni odnosi”. Ove tri karakteristike zajedno čine „sindrom propadanja“ kojem su podložni mnogi ljudi i koji je sušta suprotnost „sindromu rasta“, ali koji „ohrabruje osobu da uništava radi uništavanja i da mrzi da ne bi mrzeći.” Analiza ove tri teme, kao i njihovih suprotnosti i ishoda, glavni je sadržaj Frommovog rada. Također, iako ove teme nisu dotaknute u njegovom temeljnom djelu “Bjekstvo od slobode”, one su i dalje prisutne u čovjeku koji je napustio slobodu i izabrao autoritarizam. Zato se knjiga „Duša čoveka“ može nazvati nastavkom „Bekstva od slobode“, ali ne i direktnim nastavkom. U ovom radu mi se čini važnim i to što autor piše da ono što je opasno po društvo nije psihopata ili sadista, već „normalna osoba obdarena izuzetnom moći“ i koja zbog posjedovanja te moći može učiniti drugi ljudi doživljavaju osećanja kao što su mržnja, gnev, destruktivnost i strah. Upravo će uvođenje ovih osjećaja postati, prema Fromu, oružje kroz koje će se odvijati ratovi, pljačke, nasilje i sve ono što se dešavalo u 20. vijeku.

Na samom početku knjige autor se bavi temom „agresije“. Da bi to učinio, on identificira različite vrste agresije s kojima se svi obično susrećemo. Lista počinje agresijom, koja je najmanje destruktivna, i to u sportskom nadmetanju. U ovom slučaju, cilj je pobijediti protivnika, ali ne i uništiti ga. Knjiga detaljno ispituje svaku vrstu agresije i daje karakteristike. Mislim da nije važno sve ih nabrajati, ali ću izdvojiti one najzanimljivije sa ove liste po mom mišljenju. Ovo je "nasilje osvete". Ovo je nasilje tipa 3 ili 4. Obično se javlja u djetinjstvu i adolescenciji ili u ranim fazama civilizacije, ali zbog činjenice da nisu sve zemlje postigle razvoj kakav su postigle evropske zemlje i Sjedinjene Države, ova vrsta nasilja se još uvijek može naći u zaostalim zemljama ( i to treba da bude pripremljeno) iu zemljama u kojima je opšti nivo obrazovanja veoma nizak. Kako sam Fromm piše: „produktivna osoba nema apsolutno ili gotovo nikakvu potrebu za ovim. Čak i ako je diskriminisan, uvređen ili ranjen, upravo zbog produktivnosti svog života zaboravlja šta mu je učinjeno u prošlosti. Njegova sposobnost stvaranja je jača od njegove potrebe za osvetom." Naravno, odmah mi pada na pamet klasično djelo „Grof Monte Kristo“, a, kao što mnogi znaju, sam autor je o svom radu rekao da je bio veoma iznenađen kada je čuo pozitivne kritike o glavnom junaku, jer Dumas je, stvarajući svog heroja, želio pokazati ljudima koliko je besmislena osveta, koliko je glupo živjeti radi osvete. U principu, ova ideja se može naći u mnogim izvorima, uključujući i Bibliju.

Druga vrsta agresije koju smatram zanimljivom je agresija povezana sa „šokom vjere“. Vrlo često se u životima ljudi događaju događaji koji u potpunosti mijenjaju njihov pogled na svijet, urušavanje dvoraca u zraku itd. Tako Fromm piše da se za djecu odgajanu u religioznim porodicama gubitak vjere može direktno odnositi na Boga, zbog smrti jednog od njihove rodbine ili kućnog ljubimca. Ovu vrstu agresije često vidimo kada jučerašnji junaci postaju glavni neprijatelji današnjice. Vrlo često se za ovu vrstu agresije odnosi izreka „od ljubavi do mržnje jedan je korak“. A u literaturi je to dobro prikazano u dva klasična romana, “Zima naše tjeskobe”, gdje glavni lik, nakon sloma vjere u sina, odlučuje da izvrši samoubistvo, ali u posljednjem trenutku odustaje od toga. , jer... prisjeća se kćerka koja vaskrsava ovu vjeru i romana “Pogledaj svoj dom, anđele” u kojem urušavanje vjere u čovjeka vjerovatno postaje glavni lajtmotiv djela.

Druga vrsta agresije - "kompenzatorno nasilje" - manifestira se kao rezultat impotencije u određenom važnom području za osobu. Tada slabost rezultira žeđom za uništenjem. Kako Fromm piše, “on se osvećuje životu što ga je lišio.” Ovo je takođe popularna tema među piscima. Ako se ne varam, ova vrsta agresije opisuje se rečima - "bes Kalibana koji se ugledao u ogledalu".

Posljednja vrsta agresije, ali ne i zadnja Frommova, je arhaična "žeđ za krvlju". To je tip ljudi koji, nakon što su počinili čin nasilja (najčešće ubistvo), više ne mogu da prestanu. Stalno treba da počine čin ubistva, da vide krv žrtve. U književnosti i mitologiji ova vrsta agresije rezultirala je mitom o vampirima kojima je stalno potrebna svježa krv.

Počinje analiza triju tema: tema ljubavi prema mrtvima, nekrofilija. Ovakav tip ljudi je prilično čest u životu, naravno, ne želim da kažem da svi o kojima ćemo kasnije pričati imaju seksualne želje prema mrtvima. Ne, kao što sam gore pokazao, ovdje, kao i u agresiji, postoji gradacija od male (slabe) želje za mrtvim, nežive, mehaničke do najjače želje, koja upravo poprima oblik seksualne želje. Kao i Fromm, mislim da je najbolji izbor da se objasni suština "žudnje za mrtvima" citiranje izvoda iz govora španskog filozofa Unamuna 1936. na kraju govora generala Millana Astraya na Univerzitetu u Salamanci. , čiji je Unamuno bio rektor na početku građanskog rata u Španiji. Tokom generalovog govora, jedan od njegovih pristalica je uzvikivao njegov omiljeni slogan, general Astraeus, “Viva la muerte!” (“Živela smrt!”). Nakon što je general završio govor, Unamuno je ustao i rekao je: „...Upravo sam čuo nekrofilni i besmisleni poziv: „Živjela smrt!“ A ja, osoba koja je čitav život formulisala paradokse, ja kao specijalista moram da vam kažem da mi se ovaj strani paradoks gadi. General Millan Astrey je bogalj. Htio bih ovo reći naglas. On je ratni vojni invalid. Kao i Cervantes. Nažalost, trenutno u Španiji ima mnogo bogalja. A uskoro će ih biti još više ako nam Bog ne priskoči u pomoć. Boli me kada pomislim da bi general Millan Astray mogao oblikovati našu masovnu psihologiju. Bogat, kome nedostaje duhovna veličina Servantesa, obično traži sumnjivo olakšanje u činjenici da sakati sve oko sebe. General Millan Astraeus se više nije mogao suzdržati i povikao je: “Abajo la inteligencija!” (“Dole inteligencija!”), “Živela smrt!” Falangisti su oduševljeno aplaudirali. Ali Unamuno je nastavio: „Ovo je hram intelekta. A ja sam njen prvosveštenik. Vi skrnavite ovo sveto mesto. Pobijedit ćete jer imate više nego dovoljno brutalne moći na raspolaganju! Ali nećete nikoga preobratiti u svoju vjeru. Jer da biste nekoga preobratili u svoju vjeru, treba ga uvjeriti i uvjeriti, a za to vam treba ono što nemate - razum i pravednost u borbi. Mislim da je besmisleno podsticati vas da razmišljate o Španiji. Nema više šta da se kaže." Ovaj primjer jasno pokazuje značenje koncepta o kojem Fromm govori i tip ljudi koji su podložni žudnji za svim mrtvim. Žudnja za mrtvima se, prema Fromu, manifestuje i u želji da se razgovara o bolestima, smrtima, nezdravom interesovanju za izmet itd.
Fromm daje prilično smiješan primjer kada se prisjeća epizode vezane za Freuda. Jednom, kada je Frojd otišao u SAD, bio je u društvu svog prijatelja i jednog od najpoznatijih psihoanalitičara C. G. Junga, koji je dosta govorio o dobro očuvanim leševima pronađenim u močvarama u blizini Hamburga. U jednom trenutku, S. Freud nije mogao više da izdrži ovaj razgovor i rekao je Jungu da toliko govori o leševima jer... želi mu (Frojdu) smrt. Naravno, Jung je odbacio ove optužbe, ali u ovoj epizodi (i u nekim drugim koje su date u knjizi) vidimo još jedan primjer žudnje za mrtvima. Uprkos ovoj osobini, Jung je bio veoma plodan pisac, tako da je balansirao nekrofiliju i biofiliju. Ovdje je potrebno napomenuti jednu vrlo važnu stvar, prema Fromu, svaka osoba sadrži i nekrofiliju i biofiliju. Oni koji imaju veću nekrofiliju su patološki bolesni ljudi. A oni koji imaju samo biofiliju su sveci. Pošto su takvi ljudi prilično rijetki, radi se o ljudima koji imaju i nekrofilne i biofilne aspiracije i samo je u njihovoj moći da odrede koje će prevladati.

Drugu temu možemo započeti anegdotom, koja, kao i priča sa španskim profesorom, jasno pokazuje suštinu problema. Pisac upoznaje prijatelja i priča mu o sebi opširno i zamorno. Na kraju kaže: „Toliko dugo pričam o sebi. Hajde sada da pričamo o tebi. Kako vam se sviđa moja najnovija knjiga? Dakle, analizirajući drugo pitanje – “individualni i društveni narcizam” – Fromm počinje opisom pojedinca, a dok ga analizira, to prevodi u grupni model, koji se ne razlikuje mnogo od individualnog. Kao i kod žudnje za mrtvima i za živima, obje žudnje koje su prisutne u svakom čovjeku, tako je i narcizam prisutan u čovjeku i osoba sama određuje koliko na njega utiče. Fromm piše da je, najvjerovatnije, narcizam prisutan u osobi kao seksualni instinkt i instinkt samoodržanja, jer da narcizam ne postoji, onda se osoba ne bi mogla brinuti o sebi. Ovo je ono što Fromm piše: „Kako bi pojedinac mogao preživjeti da njegove fizičke potrebe, interesi i želje nisu bili nabijeni snažnom energijom? Biološki, sa stanovišta preživljavanja, osoba mora sebe doživljavati kao nešto mnogo važnije od cjelokupne okoline. Ako to ne učini, odakle će mu energija i želja da se zaštiti od drugih, radi na održavanju egzistencije, bori se za život i postiže uspjeh u borbi protiv okoline? Bez narcizma on bi vjerovatno bio svetac - ali kakve šanse sveci imaju za opstanak?

Dakle, ako prihvatimo narcizam kao određenu nužnost, onda je prirodno potrebno povući granice. Usput, potrebno je podsjetiti na dvije ekstremne vrste narcizma. Jedna vrsta narcizma može se uočiti kod mentalno bolesnih ljudi, za koje stvarnost vanjskog svijeta „više nije postojala“ i kod novorođenčadi, za koje stvarnost vanjskog svijeta „još nije nastala“. Kao što vidite, ako je drugi tip svojstven svakoj osobi, onda je prvi tip karakterističan za ljude koji su se iz raznih razloga već odvojili od stvarnosti, više ne vide svijet oko sebe, „pretvorili su se u Bog i ceo svet.” Fromm vrlo precizno navodi primjere ljudi za koje je stvarnost „već prestala da postoji“. To su Kaligula, Staljin, Hitler, Trujillo, predstavnici kuće Bordžija, o kojima From vrlo precizno bilježi: „Što se čovjek više trudi da postane bog, to se više izoluje od svih drugih ljudi; ova izolacija ga sve više plaši.” Uglavnom! Koliko često čujemo priče o ljudima koji su se stavili skoro na isti nivo sa Bogom, a koji su se u isto vrijeme bojali svega i svakoga i izgradili takve sigurnosne sisteme da su ponekad i ginuli zbog njih. Druga važna stvar o kojoj Fromm piše je da su narcisoidni ljudi potpuno neosjetljivi na konstruktivnu kritiku. Takva kritika biku djeluje kao crvena krpa. I kako Fromm ispravno primjećuje, ljudi koji imaju moć i koji su narcisoidni fizički eliminiraju objekte kritike, tj. Pokušavaju da unište sve koji kritikuju. Treća stvar je da narcisoidni ljudi pokušavaju da prilagode svijet kako bi im odgovarali. Za njih se oni ne vrte oko svijeta, nego se on vrti oko njih. Sve što postoji postoji samo radi njega. Takvi ljudi stvaraju ozbiljne probleme u ljubavi, jer potpuno odbacuju činjenicu da ih neko možda ne voli, da ih neko ne voli. Tada najčešće kažu: „Ona me voli, samo još ne zna“. Posljedice, kao što znamo, u takvim slučajevima mogu biti najtragičnije.

Nakon analize individualnog narcizma, Fromm ovaj model prenosi na cijelo društvo. Tamo je u principu sve isto, samo ne jedna osoba ne vidi stvarnost i bavi se narcizmom kao grčki narcis, već cijelo društvo ili dio društva. To se vidi, na primjer, u sljedećem: „Čak i da sam siromašan i neobrazovan, ipak sam nešto važno, jer pripadam najdivnijoj grupi na svijetu: „Ja sam bijelac“. Ili: “Ja sam Arijevac.” Mislim da se primjeri toga i danas mogu vidjeti. S tim u vezi, prilično zanimljivom se čini sljedeća Frommova fraza o ovom pitanju (mislim da će se svi odmah sjetiti određenih slika iz vijesti): „Postoje brojni primjeri u istoriji kada je ocrnjivanje simbola grupnog narcizma izazvalo napade bijesa koji graniče sa ludilo.”

Zanimljiv je i sledeći momenat ispoljavanja grupnog narcizma: „Vođa oduševljava grupu, koja na njega projektuje svoj narcizam. Što je vođa značajniji, značajniji je i njegov sljedbenik.” U ovom slučaju, podsjećamo šta je From napisao u knjizi “Bjekstvo od slobode” kada je opisao razlog zašto su Nijemci izabrali Hitlera. To je bio odgovor na slabljenje države. One. autoritarni karakter osobe uzdiže osobu ili strukturu (državu) sve dok je jaka. Može da pljačka, muči, ubija, ali nema pravo, sa svoje tačke gledišta, da popusti. Jer za takve ljude, slabe, ovo je razlog da te unište.

Za razliku od narcizma, Fromm navodi religijska učenja, čija je osnova smanjenje narcizma, i rušenje barijera koje nisu dozvoljavale da se vidi i razumije cijeli svijet oko sebe („...voli bližnjega svoga kao samoga sebe“ ).

Posljednja tema koju Fromm analizira su "incestuozne veze". Kao što znate, ova tema je postala kamen temeljac cjelokupnog Frojdovog učenja. Evo malog obrazovnog programa koji Fromm daje:

„Frojd je skrenuo pažnju na izuzetnu energiju kojom je nabijena vezanost deteta za majku; Obična osoba samo retko uspeva da potpuno prevaziđe ovu vezanost. Freud je primijetio da to smanjuje sposobnost muškarca da se poveže sa ženom, da smanjuje njegovu neovisnost i da sukob između njegovih svjesnih ciljeva i njegovog potisnutog incestuoznog odnosa može dovesti do različitih neurotičnih sukoba i simptoma. Frojd je verovao da je sila koja leži u osnovi privrženosti malog dečaka za njegovu majku genitalni libido, koji ga tera da seksualno poželi svoju majku i da mrzi svog oca kao seksualnog rivala. Međutim, s obzirom na superiornu moć ovog rivala, mali dječak odbacuje svoje incestuozne želje i poistovjećuje se sa zahtjevima i zabranama svog oca. Međutim, potisnute incestuozne želje i dalje žive u njegovoj podsvijesti, ali se njihov značajan intenzitet manifestira samo u patološkim slučajevima.” Ovo je Frojdov pogled na ovaj problem. U daljem razvoju psihoanalize, ova pozicija je doživjela prilagođavanje o kojem govori Fromm. Tako jedan od psihoanalitičara piše da zapravo ne govorimo o seksualnim željama djeteta za roditeljem, već o želji da se vrati u majčinu utrobu. Fromm izražava sličnu ideju. Evo šta on o tome piše: „Ove pregenitalne „incestualne“ težnje su jedna od najosnovnijih strasti, kako kod muškaraca tako i kod žena, koje sadrže nečiju čežnju za sigurnošću, za zadovoljenjem svog narcizma, njegovu čežnju za oslobađanjem od rizik odgovornosti, od slobode i samosvesti, njegove potrebe za bezuslovnom ljubavlju, koja će mu biti ponuđena bez očekivanja recipročne ljubavi s njegove strane.” Mislim da je Frommova verzija ispravnija, ali ovo je u kontekstu prosječne osobe, tj. prosečnu osobu koja ima incestuozne želje karakteriše želja da se vrati nazad, u majčin stomak, da mu ništa ne smeta i da bude voljen a da ne traži ništa zauzvrat, odnosno Fromovim rečima, postoji „Bekstvo od slobode“ , odbijanje slobode zbog njene nepodnošljive težine. To također potvrđuje da je „seksualna privlačnost djevojčice usmjerena prema ocu, ali je njena incestuozna želja usmjerena prema majci“. Ovo eliminira problem seksa, a također „još jasnije pokazuje da čak ni najdublji incestuozni odnos s majkom ne sadrži ni najmanji trag seksualne stimulacije“. Što se tiče seksualne želje djeteta za jednim od dva roditelja, ovdje, kao i kod nekrofilije, kada postoji seksualna želja za lešom, radi se o patologiji, u ekstremnom slučaju. Međutim, to se može izraziti i u činjenici da se „čovek koji traži strogu majčinu figuru kao ženu oseća kao zatvorenik koji nema pravo da uradi nešto što je nemilo ovoj ženi-majci i stalno se boji da ne izazove njeno ogorčenje. .” U ovom kontekstu, važno je napomenuti da majka ne mora nužno biti biološka majka. Nju može zamijeniti tetka ili baka. Ovo je jedna od glavnih teorija koju je iznio još jedan poznati psihoanalitičar, H. S. Sullivan, koji govori o “osobi obdarenoj kvalitetom majke”.

Važna činjenica je da je narcizam (kao i nekrofilija) vrlo često isprepleten sa incestuoznim željama. Fromm o tome piše ovako: „Različite kulture Velike Majke, kult Majke Božje, kult nacionalizma i patriotizma – svi oni svjedoče o intenzitetu ovog štovanja.” I dalje objašnjava: „On se ne može otvoriti svijetu i ne može ga u potpunosti prihvatiti u sebe; stalno je zatočen svojom rasističko-nacionalno-religijskom materinskom vezom” („stranac” je varvarin). Sjetite se što religije kažu: “postani svima brat.” Ovo je suprotno od onoga što govore sve ove narcisoidne sekte, koje prepoznaju i vide samo sebe kao voljene. I u svom poslednjem govoru na proslavama Puškina, F. Dostojevski se obratio prisutnima čuvenim govorom, koji je postao „njegovo krunisanje“ i nakon kojeg je postao Dostojevski. Ovim ujedinjujućim govorom obratio se narodu, u kojem je govorio „o sposobnosti ruske duše da isprobava zapadnjačke protivrečnosti, o njenoj univerzalnosti“, rekao je da „da biste postali Rus, morate postati brat svim ljudima .” One. Dostojevski je shvatio da je jedan od najvažnijih ciljeva čovečanstva otkrivanje i prihvatanje sveta u svoj njegovoj drugosti.

Završavajući ovaj osvrt na ovu posljednju temu, ne mogu a da ne spomenem ulogu oca. A činjenica da smo svi o majci, da, o majci. Mislim da je uloga oca izuzetno važna u psihičkom razvoju djeteta. U principu, tu ulogu na samom početku svog života (život bebe) igra doktor koji presijeca pupčanu vrpcu, dijeleći tako dva živa organizma na dva nezavisna i različita. Dalje, otac će igrati ovu ulogu ili ulogu, ako želite, ledolomca koji će sjeći led koji povezuje dijete i majku u djetinjstvu i adolescenciji. Stoga mi se čini da odsustvo oca, ili, koristeći Sullivanove riječi, “osobe obdarene kvalitetom oca” negativno utiče na mentalno sazrijevanje djeteta (ovo je vezano za pitanje mogućnost usvajanja djece od strane homoseksualnih parova, iako nije sve tako jednostavno, jer jedan od partnera mijenja svoju ulogu). Budući da majka, ne znajući i nevoljno, može vršiti stalni psihološki pritisak na dijete, potiskujući njegovu ličnost, njegovu individualnost (nastaje ono što Fromm naziva „incestuoznom simbiozom“, tj. umjesto dvije individue, postaje jedna, zbog apsorpcije jedne druge) . A ako u normalnoj situaciji dođe do tinejdžerske pobune, zbog koje se dijete konačno odvoji od majke i postane punopravni član društva i počne tražiti "djevojku/prijateljicu života", onda u ovom U tom slučaju postaje potpuno ovisan o majci, i fizički i psihički. Evo šta Fromm piše o ljubavi oca: „On predstavlja zakon i red, društvena pravila i dužnosti koje je uspostavio čovek, i on je taj koji kažnjava ili nagrađuje. Njegova ljubav je uslovna i može se zaslužiti radeći ono što on traži.”

U posljednjem poglavlju Fromm se vraća na pitanje koje je postavio na samom početku: da li je osoba dobra ili zla, da li je slobodna ili su njeni postupci određeni vanjskim okolnostima? Fromm dolazi do zaključka da osoba nije ni dobra ni loša, ali da je potrebno pogledati o kojoj konkretnoj osobi je riječ, da je potrebno uzeti u obzir konkretnu osobu: „Iz toga proizilazi da jedna osoba ima slobodu izbora , dok ga je drugi izgubio . Ako govorimo o svim ljudima, onda imamo posla sa apstrakcijom, ili samo sa moralnim postulatom u smislu Kanta ili Williama Jamesa.”

Dalje, From razmišlja o problemu izbora i povezanosti tog izbora sa dobrim ili zlim „Ljudska aktivnost, prema Spinozi, kauzalno je određena strastima ili razumom. Ako je osoba opsjednuta strastima, ona je rob ako je podložna razumu, ona je slobodna.” Zapravo, ovo je glavni odgovor na pitanje kako ne podleći "sindromu propadanja". Mislim da je to glavna ideja knjige. Ljudi koji se ne vode razumom, već predrasudama, vrlo često pate od jedne od tri sklonosti koje Fromm analizira u ovom djelu. Osoba koja djeluje u skladu s razumom može smanjiti mračne sklonosti svog Ja.

Na samom kraju, Fromm se pita o procesu izbora: „Deterministi tvrde da u svakoj situaciji postoji samo jedna jedina stvarna mogućnost izbora. Prema Hegelu, slobodna osoba djeluje na osnovu razumijevanja ove jedne mogućnosti, odnosno na osnovu svjesne nužnosti. Primjer pogrešnog izbora ili prestanka mogućnosti slobodnog izbora vidi u činjenici da osoba napravi niz poteza, od kojih svaki nije nužno pogrešan, ali ako je krenuo u pogrešnom smjeru, onda je njegova šansa povećava se, na kraju, prelazak tačke bez povratka, kada se igra nastavi, ali sloboda izbora je već izgubljena, jer kraj je već unaprijed određen mnogo prije finala. Na primjer, on uvodi opis igre šaha, kada oba partnera imaju jednake šanse za pobjedu, ali ponovljena greška jednog dovodi do toga da će inteligentna osoba stati i priznati poraz, a neće završiti prethodno izgubljeno. igra. Na primjer, Hitler je u određenom trenutku mogao stati i odustati od pogrešnih koraka, ali počevši od određenog trenutka (okrutnost prema pokorenim narodima) izgubio je slobodu izbora, igra je bila gotova mnogo prije zvaničnog priznanja. Istina, kako primjećuje Fromm, u nekim slučajevima osoba koja nastavi da igra ne gubi ništa osim vremena, u drugim, kao u primjeru Hitlera, nacija gubi milione svojih građana u namjerno gubitnoj igri. “Ljudska sloboda se sastoji u njegovoj sposobnosti da bira između dvije dostupne stvarne alternative. Slobodu u tom smislu ne treba definisati kao „akcije u svesti“, već kao akcije zasnovane na svesti o alternativama i njihovim posledicama.

Zaključak: odbijanje racionalne analize svih mogućih stvarnih alternativa i njihovih posljedica dovodi osobu do odricanja od slobode i pozitivnog rasta i dominacije svoje destruktivne strane u osobi, koju Fromm izražava u nekrofiliji, narcizmu i incestuoznim odnosima, koji se potom rađaju. tlo za agresiju, mržnju, zlobu i tako dalje.

Knjiga E. Fromma “The Soul of Man” isto je zanimljivo djelo kao i njegovo djelo “Bjekstvo od slobode” i koje ga dopunjuje novim materijalom. Knjiga je dobro napisana i laka za čitanje, što je čini pogodnom za gotovo svakog čitaoca. Jedna od vrednosti knjige je da pomogne čitaocu da identifikuje ljude sa preovlađujućim „sindromom propadanja“ ili „sindromom rasta“ kako bi razvio određene taktike ponašanja prema njima, a pružiće i priliku za sopstveno obrazovanje. sebe ili voljenih.

S obzirom na probleme psihoanalize u postfrojdovskoj društvenoj misli, ne može se a da se ne istakne njen vrhunac. U sociološkom smislu, to je učenje E. Fromma. Njegovo naučno naslijeđe ne može se striktno pripisati nijednoj disciplini. Međutim, moguće je identificirati vodeći problem cjelokupnog njegovog stvaralaštva – problem čovjeka. Zauzima centralno mjesto u djelima E. Fromea tokom godina, ali uglavnom u periodu nakon Drugog svjetskog rata. Razlozi aktualizacije ličnih problema bili su njegovo razumijevanje vrijednosti ljudskog života, te razvoj kapitalizma u novim uslovima, što ga je primoralo da drugačije sagleda problem otuđenja čovjeka i utjecaja destruktivnih sila na njega. i, konačno, opšte naglo povećano interesovanje za ljudske probleme u svetskoj društvenoj misli, nastanak i razvoj radikalnog humanizma. Fromm je isticao da su za njega od najveće važnosti ideje Marksa i Frojda, koje je želeo da objedini u svojoj teoriji. Ako je od Frojda preuzeo ideju o dominantnoj ulozi nesvesnog u ličnosti čoveka, onda od Marxa - ideju o važnosti društvene formacije za razvoj psihe, kao i ideja razvoja otuđenja u kapitalizmu, što se pod tim psihološkim otuđenjem podrazumijeva, otuđenje ljudi jednih od drugih.

Fromm je došao do zaključka da su pokretačke snage razvoja ličnosti dvije urođene nesvjesne potrebe koje su u stanju antagonizma: potreba za ukorjenjivanjem i potreba za individualizacijom. Ako potreba za ukorjenjivanjem prisiljava osobu da teži društvu, da se poveže s drugim članovima, da teži zajedničkom sistemu smjernica, ideala i uvjerenja s njima, onda potreba za individualizacijom, naprotiv, gura ka izolaciji od drugi, ka slobodi od pritisaka i zahtjeva društva. Ove dvije potrebe uzrok su unutrašnjih kontradikcija, sukoba motiva kod osobe koja uvijek uzaludno nastoji da nekako spoji ove suprotne tendencije u svom životu.

Individualizacija se razvija nauštrb ukorijenjenosti, za kojom čovjek počinje žudjeti, pokušavajući pobjeći od novostečene slobode. Ovaj bijeg od slobode, karakterističan za društvo u kojem su svi jedni drugima stranci, manifestuje se ne samo u želji za sigurnim poslom, već i u identifikaciji sa političkom figurom koja obećava sigurnost, stabilnost i ukorijenjenost. Ta želja za bijegom od slobode, koja se ispostavi da je preteška za čovjeka, objasnila je i pojavu fašizma. Socijalizam također lišava ljude njihove individualnosti, dajući im u zamjenu stereotipni način života, razmišljanja i pogleda na svijet.

Jedini osjećaj koji, prema Frommu, pomaže osobi da isproba ove dvije suprotstavljene potrebe je ljubav u najširem smislu riječi. U potrazi za individualizacijom, ljudi obično traže slobodu od drugih, od obaveza i dogmi koje određuju njihov život u društvu. Želja za slobodom od svih i po svaku cijenu ne daje čovjeku mogućnost da razmisli zašto mu je ta sloboda potrebna. Stoga, nakon što ga je stekao, ne zna šta bi s njim, i ima želju da ga ponovo zamijeni za ukorijenjenost. Istovremeno, postoji i druga sloboda, „sloboda za“, odnosno sloboda koja nam je potrebna da bismo ostvarili svoje namjere. Takva sloboda zahtijeva oslobađanje ne od svih veza, već samo od onih koje ometaju provedbu plana. Dakle, stjecanje takve slobode i individualnosti ne opterećuje čovjeka, već ga, naprotiv, s radošću prihvaća. U ljubavi se rađa takva sloboda, sloboda življenja sa voljenima. Ono istovremeno zadovoljava i potrebu za individualizacijom i potrebu za ukorijenjenošću, pomiruje ih i usklađuje život čovjeka, njegovu ličnost i odnose sa svijetom. Stoga je Fromm govorio o potrebi izgradnje novog društva na Zemlji - "humanističkog idealizma", zasnovanog na ljubavi ljudi jedni prema drugima.

Fromm je govorio io mehanizmima psihološke odbrane uz pomoć kojih osoba nastoji izbjeći intrapersonalni sukob. Prema Frommu, to su sadizam, mazohizam, konformizam i destruktivizam. Kod sadizma i mazohizma postoji „ukorijenjenost“ između žrtve i dželata, koji ovise jedni o drugima i trebaju jedni druge, iako im razlika u pozicijama daje određeni osjećaj vlastite individualnosti. Kod konformizma prevladava osjećaj ukorijenjenosti, dok kod destruktivizma, naprotiv, prevladava želja za individualizacijom, želja da se uništi društvo koje čovjeku ne daje mogućnost da se u njemu ukorijeni. Dakle, iako ovi mehanizmi pomažu osobi da prevaziđe unutrašnju nedosljednost, oni, međutim, ne rješavaju globalne probleme.

Fromm je izrazio zavisnost karaktera osobe od njegovog životnog stila u konceptu društvenog karaktera. Društveni karakter se mijenja zajedno sa promjenama u društvu i kulturi. Fromm je razlikovao sljedeće tipove: akumulativni, receptivni, tržišni, eksploatatorski, nekrofilni. Sve su to sorte neproizvodne prirode. Samo stvaranje novog društva u budućnosti će dovesti do produktivnog karaktera. Fromm je najdetaljnije opisao karakter tržišta koji odgovara modernom kapitalističkom društvu: „živo biće postaje roba na „ličnom tržištu“. Model ove karakterne orijentacije postavlja tržište i njegova ekonomska funkcija u savremenom društvu. Pošto posebnost modernog tržišta nije mjesto susreta, već mehanizam apstraktne i bezlične potražnje, budući da tržišni tip karaktera znači želju ljudi da bilo koju vrijednost, uključujući i vrijednost ljudi, smatraju razmjenskom vrijednošću. Za takve su procene i na individualno-ličnom i na tržištu proizvoda iste. „Cilj tržišne prirode je potpuna adaptacija kako bi bio potreban, održavao potražnju za sobom u svim uslovima. Pojedinci tržišnog karaktera... nemaju čak ni svoje Ja na koje bi se mogli osloniti, jer se njihovo Ja stalno menja u skladu sa principom – „Ja sam onakva kakva sam ti potrebna“. Prevladava racionalno, manipulativno razmišljanje, emocionalni život atrofira. Fromm tržišni karakter naziva i otuđenim karakterom, jer su ljudi s takvim karakterom otuđeni od svog rada, od sebe, od drugih ljudi i od prirode. Tržišna orijentacija je moderan proizvod. Ambalaža, etikete i nazivi robnih marki su u posljednje vrijeme postali važni i za robu i za ljude.

Stvoren od strane društva u kojem dominira privatno vlasništvo, ovaj lik izražava način ljudskog postojanja koji je Fromm nazvao posjedovanjem. Orijentacija prema posedovanju manifestuje se u posesivnim osećanjima i stavovima koji prožimaju život čoveka u svim njegovim manifestacijama - u učenju, u oblicima odnosa između ljudi, uključujući roditelje i decu, muža i ženu, pacijenta i lekara itd. Iz psihološke perspektive, on osuđuje moderno kapitalističko društvo, u kojem su ljudi „postali zupčanici u birokratskoj mašini“, njihovim mislima i osjećajima, ukusima manipuliraju „vlada, industrija i mediji pod njihovom kontrolom; ekonomski napredak je uticao samo na ograničen broj bogatih nacija, jaz između bogatih i siromašnih nacija se sve više širi; "Tehnološki napredak stvorio je opasnosti po okoliš i prijetnju nuklearnog rata, od kojih bi svaki - ili oboje zajedno - mogao uništiti svu civilizaciju i eventualno život na Zemlji."

Uz ove glavne probleme modernog čovjeka, From ističe i problem unutrašnjeg dualiteta i nedosljednosti čovjeka. „Problem ljudske egzistencije potpuno je jedinstven po svojoj prirodi: čini se da je čovjek izašao iz prirode – a ipak ostaje u njoj; on je dijelom božanstvo, dijelom životinja, on je i beskonačan i ograničen. Potreba da se iznova i iznova razriješe kontradiktornosti svog postojanja, da se u sebi pronađu viši oblici jedinstva sa prirodom, svojim bližnjima i samim sobom – to je izvor svih duhovnih sila koje pokreću čovjeka, izvor svih njegovih strasti , afekti i aspiracije.”

E. Fromm smatra da je ličnost kontradiktorna zbog kontradiktornog uticaja na nju kako objektivnih prirodnih procesa (život i smrt), tako i ekonomskih i političkih. Otuda Frommova doktrina bića i posjedovanja. Njegovo značenje je sljedeće. Kao rezultat sadašnje krize, čovječanstvo je blizu ekonomske i psihološke katastrofe. Izlazak iz krizne situacije povezan je samo s promjenom karaktera osobe. Sada je njegov vodeći stav prema posedovanju, dok je budućnost u odnosu prema biću. Govorimo o tranziciji iz potrošačkog društva u zdravo društvo zasnovano na dominaciji humanizma. Osoba treba biti svoja, razvijati svoje urođene kvalitete, a ne težiti stjecanju i pretjeranim zahtjevima. Potrebne su nam dobrovoljne veze sa svijetom i prirodom, produktivna ljudska aktivnost, ljubav prema poslu, koja će ga opet povezati sa svijetom, ali ne primarnim vezama, već kao slobodnog i nezavisnog pojedinca. Ovo je strateški plan za spašavanje i promjenu ljudskog društva.

Izuzetno važna kategorija E. Frommovog učenja o ličnosti je ljubav. Pod njim je shvatio i životnu potrebu svakog čovjeka i veliku snagu koja spaja ljude. Međutim, savremeno zapadno društvo ne stvara odgovarajuće uslove za svoj (ljubavni) razvoj; naprotiv, umesto da ujedini ljubav, proizvodi se zlo koje deli.

E. Fromm analizira različite vrste ljubavi, posebno ističući ljubav između roditelja i djece. Na osnovu kriterijuma objekata ljubavi, naučnik identifikuje sledeće vrste: bratoljublje, majčinska ljubav, erotska ljubav, samoljublje, ljubav prema Bogu.

Fromm tvrdi da je ljubav rijetka pojava u modernom društvu, a njeno mjesto zauzeli su brojni oblici pseudoljubavi, koji su u stvarnosti oblici njenog raspadanja. Smatra da ljudi greškom pričaju o ljubavi drugima i taj osjećaj usađuju u sebe iz razloga što žele pobjeći od usamljenosti, koja bi inače bila nepodnošljiva. Vjenčanjem, osoba ulazi u „zajednicu dvoje protiv cijelog svijeta“, a ta sebičnost se pogrešno smatra ljubavlju i intimnošću. “Ljubav – kao obostrano seksualno zadovoljstvo i ljubav – kao rad u timu i utočište od usamljenosti – to su dva normalna oblika razgradnje ljubavi u modernom zapadnom društvu, patologija ljubavi, slijeđenje društveno uvjetovanih obrazaca.” U potpunosti se slažem sa mišljenjem filozofa i podržavam ga, jer... Takođe mislim da je ljubav rijedak osjećaj u modernom svijetu, svijetu u kojem novac, moć i slava igraju glavnu ulogu. Mnogi odnosi se grade na vlastitu korist - i materijalnu i moralnu. Osjećaj usamljenosti je, po mom mišljenju, jedan od najrazornijih. Gura osobu u ruke manje-više prikladnog životnog partnera, zatvarajući dug i naporan "put" u potrazi za svojim idealom. Ali ipak, prava ljubav postoji. Vjerujem da je to ona vrsta ljubavi u kojoj čovjek može dati sve što ima bez žaljenja, rado dijeli svoja osjećanja, može „pomjeriti planine“, a da zauzvrat ne traži iste postupke.

U drugim studijama naučnik naglašava da svaka osoba ima dvije sklonosti - ljubav prema životu (biofilija) i ljubav prema smrti (nekrofilija). Osoba može postati biofil ili nekrofil. Ako izgubi želju za životom, trijumfuje nagon smrti. Fromov koncept nekrofilije nije izgrađen na seksualnoj osnovi; Govorimo o želji za destrukcijom u raznim oblicima. Sama osoba gaji nekrofilske komplekse povezane s okrutnošću i degeneracijom osjećaja.

Frommovi radovi postavili su temelje za pokret koji je svojevremeno bio popularan u zapadnoj psihologiji i nazvan “Freudo-marksizam”. Međutim, glavni značaj njegovih radova je u tome što su ona, ostajući u skladu sa osnovnim principima psihoanalize, odgovorila i na nova pitanja koja su se pojavila u drugoj polovini 20. veka, kombinujući Frojdove ideje sa Adlerom i humanističkom psihologijom. Pokušaji da se jezikom psihoanalize prikažu kontradiktorni položaj osobe u komunikaciji sa drugima, uloga društva u razvoju ličnosti bili su od velikog značaja ne samo za psihologiju, već i za srodne nauke - istoriju, sociologiju, filozofiju, pedagogija.

Kritički esej

Frommova glavna pažnja posvećuje se kapitalističkom društvu i njegovim kontradikcijama i ličnosti u kapitalizmu. Koncept čovjeka u kapitalističkom društvu koji je razvio Fromm, kada se ne samo rad, već i ličnost pretvara u robu, kada je otuđenje čovjeka doseglo svoju granicu: on se pretvorio u automat kojim se manipulira, razotkriva kapitalizam kao društveni sistem. „Kapitalističko društvo počiva na principu tržišta kao regulatora svih ekonomskih, a samim tim i društvenih odnosa. Tržište roba određuje uslove za razmjenu dobara.” Fromm je pokazao da je ekonomski sistem kapitalističkog društva od čovjeka zahtijevao takve kvalitete kao što su sebičnost, sebičnost i pohlepa, koji su proizvod ovih društvenih uslova.

Prema Frommu, žene treba da budu oslobođene patrijarhalne dominacije. U modernoj kulturi, uloga žene je doživjela ogromne promjene. Fromm je napisao: „Muška dominacija je počela prije otprilike šest hiljada godina, kada je obilje poljoprivrednih proizvoda omogućilo zapošljavanje i eksploataciju radnika, stvaranje armija i moćnih gradova-država. Od tada, u većini kultura širom svijeta, „povezani muškarci“ su preuzeli vlast, potčinjavajući žene. Ova pobjeda muškog pola u ljudskoj rasi bila je posljedica ekonomske moći muškaraca i ratne mašinerije koju su stvorili.” Rat između polova je često otvoren, ali najčešće je to skriveni rat. U davna vremena, žene su doživljavane kao domaćice, majke i ljubavnice. Sve važne odluke, uključujući i menadžerske, donosili su samo muškarci, muškarci su učestvovali u sportskim igrama, muškarci su igrali i u pozorištima, itd. U savremenom svijetu uočava se potpuno drugačija slika. Sada žene ne rade ništa lošije od muškaraca, zauzimaju odgovorne, liderske pozicije, učestvuju u sportskim takmičenjima ravnopravno sa muškarcima, bave se naučnim istraživanjima, voze automobile i postaju samostalne, ponosne i samostalne. “Ali borba za oslobođenje žena tek je počela, a otpor muškaraca ne treba potcjenjivati.”

Fromm krivi društvo za "bolest". On vjeruje da se problem ljudske egzistencije može riješiti ispravno i pogrešno. “Ako osoba dostigne punu zrelost u svom razvoju u skladu sa svojstvima i zakonima ljudske prirode, tada stiče mentalno zdravlje. Neuspjeh takvog razvoja dovodi do mentalnih bolesti.” Iz toga slijedi da je mjera mentalnog zdravlja zadovoljavajuće rješenje problema ljudske egzistencije. Fromm naziva “duboko manjkave” ljude one koji ne uspijevaju postići slobodu, spontanost i istinsko samoizražavanje; to su ljudi sa osjećajem usamljenosti, bezvrijednosti i potrebe za ljubavlju. Budući da je ova „mana“ svojstvena mnogima, filozof društvo smatra „bolesnim“. “Danas smo suočeni sa osobom koja se ponaša i osjeća kao automat, koju nikad ne doživljava; njegov veštački osmeh zamenio je iskreni smeh, a besmisleno brbljanje zamenilo je verbalnu komunikaciju; umjesto pravog bola doživljava tužan osjećaj beznađa.” Zaista, čovjek pokazuje gotovo neograničenu prilagodljivost: može jesti gotovo sve, živjeti u gotovo svakoj klimi i jedva da postoji mentalno stanje koje ne može izdržati.

Fromm smatra da mentalno zdravlje nije ideal koji bi trebao biti nametnut pojedincu. Naprotiv, želja za srećom, harmonijom, ljubavlju je svojstvena svakoj osobi, „osim ako nije rođen kao duhovno ili moralno čudovište“. Da bi se počela javljati sklonost ka „ozdravljenju“, potrebno je najprije razumjeti patnju, njen izvor i uzroke. A rast samosvesti može postati efikasan ako se promene vrednosti, norme i „životne prakse zasnovane na neurotičnoj strukturi i njenom stalnom reproduciranju“.

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 11 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 8 stranica]

Erich Fromm
Duša čoveka

SRCE ČOVJEKA

Preštampano uz dozvolu Ericha Froma i Annis Fromm i Liepman AG, Književna agencija.

© Erich Fromm, 1964

© Prijevod. V. Zaks, 2006

© Rusko izdanje AST Publishers, 2010

Od autora

Ova knjiga razvija ideje kojima sam se već bavio u svojim ranijim radovima. U Bjekstvu od slobode istraživao sam problem slobode u odnosu na sadizam, mazohizam i destruktivnost; U međuvremenu, klinička praksa i teorijska promišljanja doveli su me, vjerujem, do dubljeg razumijevanja slobode, kao i raznih vrsta agresivnosti i destruktivnosti. Sada mogu razlikovati razne oblike agresivnosti, koji direktno ili indirektno služe životu, od malignog oblika destruktivnosti - nekrofilije, ili istinske ljubavi prema mrtvima, što je suprotno od biofilije - ljubavi prema životu i živima. U Čovjeku za sebe raspravljao sam o problemu etičkih standarda koji počivaju na našem znanju o ljudskoj prirodi, a ne na otkrivenju ili ljudskim zakonima i tradicijama. Ovdje nastavljam svoja istraživanja u ovom pravcu, posvećujući posebnu pažnju proučavanju suštine zla i problemu izbora između dobra i zla. U određenom smislu, ova knjiga, čija je glavna tema čovjekova sposobnost uništavanja, njegov narcizam i incestuozna želja, suprotna je mom djelu “Umjetnost ljubavi” koje se odnosilo na čovjekovu sposobnost da voli. Iako rasprava o neljubavi zauzima veliki dio ovog djela, ona ipak govori o ljubavi, ali u novom, širem smislu - o ljubavi prema životu. Pokušao sam da pokažem da ljubav prema živima, u kombinaciji sa nezavisnošću i prevladavanjem narcizma, čini „sindrom rasta“, suprotan „sindromu propadanja“ koji nastaje iz ljubavi prema mrtvima, iz incestuozne simbioze i malignog narcizma.

Ne samo moje iskustvo kao kliničara, već i društveni i politički razvoji posljednjih godina potaknuli su me na istraživanje sindroma propadanja. Sve se više postavlja pitanje zašto su, uprkos svoj dobroj volji i svesti o posledicama nuklearnog rata, pokušaji da se on spreči tako beznačajni u odnosu na veličinu opasnosti i verovatnoću njenog nastanka. Trka u atomskom naoružanju je u punom jeku i Hladni rat se nastavlja. Anksioznost me je potaknula da istražim fenomen ravnodušnosti prema životu u sve mehaniziranijem industrijskom svijetu. U ovom svijetu čovjek je postao stvar i - kao posljedica toga - suočava se sa životom sa strahom i ravnodušnošću, ako ne i s mržnjom. Trenutna sklonost nasilju, koja se manifestuje u kriminalu mladih i političkim ubistvima, izaziva nas da napravimo prvi korak ka promjeni. Postavlja se pitanje idemo li ka novom varvarstvu, čak i ako ne dođe do atomskog rata, ili je moguća renesansa naše humanističke tradicije.

Uz raspravu o ovom problemu u ovoj knjizi, želio bih da razjasnim kako su moje psihoanalitičke ideje povezane sa Frojdovom teorijom. Nikada nisam prihvatio da me klasifikuju kao pripadnika nove „škole“ psihoanalize, bilo da se zvala „kulturna škola“ ili „neofrojdizam“. Uvjeren sam da su ove škole dale vrijedne rezultate, ali su neke od njih zasjenile mnoga od najvažnijih Freudovih otkrića. Definitivno nisam "ortodoksni frojdista". Činjenica je da svaka teorija koja se ne mijenja 60 godina, upravo iz tog razloga, više nije originalna teorija svog tvorca; to je prije okamenjeno ponavljanje prethodnog i kao takvo se zapravo pretvara u instalaciju. Frojd je svoja temeljna otkrića izveo u veoma specifičnom filozofskom sistemu, sistemu mehanističkog materijalizma, čiji su sledbenici bili većina prirodnih naučnika na početku našeg veka. Smatram da je potrebno dalje razvijati Frojdove ideje u drugom filozofskom sistemu, odnosno sistemu dijalektički humanizam. U ovoj knjizi pokušao sam da pokažem da su Frojdova najveća otkrića – Edipov kompleks, narcizam, instinkt smrti – bila blokirana njegovim ideološkim principima, i ako se ta otkrića oslobode starog sistema i prenesu u novi, ona će postati ubedljivija. i značajno. Mislim da će sistem humanizma, sa svojom paradoksalnom mješavinom nemilosrdne kritike, beskompromisnog realizma i racionalne vjere, pružiti priliku za daljnji plodonosni razvoj zdanja čije je temelje postavio Frojd.

I još jedna napomena. Razmišljanja iznesena u ovoj knjizi zasnovana su na mom kliničkom radu kao psihoanalitičara (i donekle na mom iskustvu učešća u društvenim procesima). U isto vrijeme, malo koristi dokumentarne materijale, kojima bih se želio osvrnuti u većem radu posvećenom teoriji i praksi humanističke psihoanalize.

Na kraju, želio bih da se zahvalim Paulu Edwardsu na njegovim kritičkim komentarima na poglavlje o slobodi, determinizmu i alternativnosti.

Želim da naglasim da moje gledište o psihoanalizi ni na koji način nije želja da Frojdovu teoriju zamijenim takozvanom „egzistencijalnom analizom“. Ovaj erzac Frojdove teorije često je vrlo površan; Koncepti posuđeni od Heideggera ili Sartrea (ili Huserla) koriste se bez njihove veze s pažljivo razmatranim kliničkim činjenicama. Ovo se odnosi i na čuvene „egzistencijalne psihoanalitičare“ i na Sartreove psihološke ideje, koje su, iako briljantno formulisane, ipak površne i nemaju čvrstu kliničku osnovu. Sartrov egzistencijalizam, kao i Hajdegerov, nije novi početak, već kraj. Obojica govore o očaju koji je zadesio zapadni čovjek nakon katastrofe dva svjetska rata i režima Hitlera i Staljina. Ali oni ne govore samo o izrazu očaja, već i o ispoljavanju krajnjeg buržoaskog egoizma i solipsizma. Kod Hajdegera, koji je simpatizovao nacizam, to je sasvim razumljivo. Mnogo više zbunjuje Sartr, koji tvrdi da je marksista i filozof budućnosti, a da pritom ostaje predstavnik duha društva bezakonje i sebičnost koju kritikuje i želi da promeni. Što se tiče gledišta prema kojem život ima značenje koje mu niko od bogova ne daje niti garantuje, ono je zastupljeno u mnogim sistemima, među religijama – prvenstveno u budizmu.

Sartre i njegove pristalice gube najvažnije dostignuće teističkih i neteističkih religija i humanističke tradicije kada tvrde da ne postoje objektivne vrijednosti koje su bitne za sve ljude, te da postoji koncept slobode koji proizlazi iz sebične samovolje.

I. Da li je čovjek vuk ili ovca?

Neki vjeruju da su ljudi ovce, drugi ih smatraju vukovima grabežljivcima. Obje strane mogu dati argumente za svoje gledište. Onaj ko ljude smatra ovcama može barem istaći da olako slijede naredbe drugih ljudi, čak i na svoju štetu. Može dodati i da ljudi uvijek iznova slijede svoje vođe u rat, koji im ne daje ništa osim uništenja, da vjeruju svakoj gluposti, ako se to s dužnom upornošću iznese i potkrijepi autoritetom vladara - od direktnih prijetnji svećenika i kraljeva na insinuirajuće glasove manje-više tajnih zavodnika. Čini se da je većina ljudi, poput djece koja drijemaju, lako sugestivna i spremna da mlitavo slijedi svakoga ko ih prijeteći ili dodvoravajući se dovoljno uporno uvjerava. Osoba sa čvrstim uvjerenjima koja zanemaruje utjecaj gomile je prije izuzetak nego pravilo. Često mu se dive naredne generacije, ali je obično predmet podsmijeha u očima svojih savremenika.

Veliki inkvizitori i diktatori su svoje sisteme moći zasnivali upravo na tvrdnji da su ljudi ovce. Upravo je stav da su ljudi ovce i da im zato trebaju vođe da bi donosili odluke umjesto njih često davao samim vođama čvrsto uvjerenje da ispunjavaju potpuno moralnu, iako ponekad vrlo tragičnu dužnost: preuzimaju vodstvo i oslobađaju druge od odgovornosti. teret odgovornosti i slobode dajući ljudima ono što žele.

Međutim, ako su većina ljudi ovce, zašto onda vode živote koji su potpuno suprotni ovome? Istorija čovečanstva je ispisana krvlju. To je priča o beskrajnom nasilju, jer su ljudi gotovo uvijek pokorili svoju vrstu silom. Da li je sam Talaat-paša ubio milione Jermena? Da li je Hitler sam ubio milione Jevreja? Da li je Staljin sam ubio milione svojih političkih protivnika? br. Ti ljudi nisu bili sami, imali su hiljade drugih ljudi koji su ubijali i mučili, ne samo sa željom, već i sa zadovoljstvom. Nismo li posvuda suočeni s nečovječnošću čovjeka - u slučaju nemilosrdnog ratovanja, u slučaju ubistava i nasilja, u slučaju besramnog iskorištavanja slabih od strane jačih? I koliko često stenjanje izmučenog i patničkog stvorenja susreće gluhe uši i okorjela srca! Mislilac poput Hobbesa je iz svega ovoga zaključio: homo homini lupus est (čovjek je čovjeku vuk). I danas mnogi od nas dolaze do zaključka da je čovjek po prirodi zlo i razorno stvorenje, da liči na ubicu kojeg od omiljene zabave može zadržati samo strah od jačeg ubice.

Ipak, argumenti na obje strane nisu uvjerljivi. Iako smo sreli neke potencijalne ili očigledne ubice i sadiste koji bi u svojoj bestidnosti mogli da se takmiče sa Staljinom ili Hitlerom, to su ipak bili izuzeci, a ne pravila. Zar zaista trebamo vjerovati da smo mi sami i većina običnih ljudi samo vukovi u ovčjoj koži, da će se naša „prava priroda“ navodno pojaviti tek nakon što odbacimo sputavajuće faktore koji su nas do sada sprečavali da postanemo poput divljih zvijeri? Iako je ovo teško osporiti, ovaj stav se ne može smatrati potpuno uvjerljivim. U svakodnevnom životu postoje prilike za okrutnost i sadizam, koji se često mogu izvesti bez straha od odmazde. Ipak, mnogi se s tim ne slažu i, naprotiv, reaguju sa gađenjem kada se suoče sa takvim pojavama.

Možda postoji drugo, bolje objašnjenje za ovu iznenađujuću kontradikciju? Možda je jednostavan odgovor da manjina vukova živi rame uz rame s većinom ovaca? Vukovi žele da ubiju, ovce žele da rade šta im se kaže. Vukovi tjeraju ovce da ubijaju i dave, a to ne rade zato što im to pričinjava radost, već zato što žele poslušati. Štaviše, da bi većinu ovaca naveli da se ponašaju kao vukovi, ubice moraju smisliti priče o pravednosti svoje stvari, o odbrani slobode koja je navodno u opasnosti, o osveti bajonetiranoj djeci, o silovanim ženama i ogorčenoj časti. Ovaj odgovor zvuči uvjerljivo, ali i nakon njega ostaju mnoge nedoumice. Ne znači li da postoje, takoreći, dvije ljudske rase - vukovi i ovce? Štaviše, postavlja se pitanje: ako im to nije u prirodi, zašto se onda ovce tako lako zavode ponašanjem vukova kada se nasilje predstavlja kao njihova sveta dužnost? Možda nije istina ono što je rečeno o vukovima i ovcama? Možda je, zapravo, osebujna osobina osobe nešto vučje i većina to jednostavno ne pokazuje otvoreno? Ili možda ne bismo trebali uopće razgovarati o alternativi? Možda je čovjek i vuk i ovca u isto vrijeme, ili nije ni vuk ni ovca?

Danas, kada narodi određuju mogućnost upotrebe najopasnijeg razornog oružja protiv svojih „neprijatelja“ i, po svemu sudeći, ne plaše se čak ni vlastite smrti u toku masovnog uništenja, odgovor na ova pitanja je od presudne važnosti. Ako smo uvjereni da je čovjek prirodno destruktivan, da je potreba za upotrebom nasilja duboko ukorijenjena u njegovom biću, onda naš otpor sve većoj okrutnosti može oslabiti. Zašto bismo se odupirali vukovima ako smo svi u ovom ili onom stepenu vukovi? Pitanje da li je čovjek vuk ili ovca samo je naglašena formulacija pitanja koje, u najširem i najopćenitijem smislu, pripada temeljnim problemima teološkog i filozofskog mišljenja zapadnog svijeta, naime: da li je čovjek suštinski zao i opak ili je on sam po sebi dobar i sposoban za samousavršavanje? Stari zavjet ne vjeruje da je čovjek u osnovi zao. Neposlušnost Bog sa strane Adama i Eve se ne smatra grijehom. Nigdje ne nalazimo nikakve naznake da je ova neposlušnost upropastila čovjeka. Naprotiv, ta neposlušnost je preduslov da je čovek postao svestan sebe, da je postao sposoban da rešava svoje poslove. Dakle, ovaj prvi čin neposlušnosti je na kraju čovjekov prvi korak ka slobodi. Čak se čini da je ova neposlušnost bila dio Božjeg plana. Prema prorocima, upravo zato što je čovjek bio protjeran iz raja, mogao je oblikovati vlastitu historiju, ojačati svoje ljudske moći i kao potpuno razvijena individua postići harmoniju s drugim ljudima i prirodom. Ova harmonija je zauzela mjesto prethodne, u kojoj je čovjek još nisam bio pojedinac. Mesijanska misao proroka jasno proizlazi iz činjenice da je čovjek u osnovi besprijekoran i da se može spasiti bez posebnog čina Božjeg milosrđa.

Naravno, to još ne znači da sposobnost za dobro nužno pobjeđuje. Ako čovjek čini zlo, on sam postaje gori. Na primjer, faraonovo srce je postalo “otvrdnuto” jer je neprestano činio zlo. Toliko je očvrsnuo da mu je u određenom trenutku postalo potpuno nemoguće da počne iznova i pokaje se za ono što je učinio. Stari zavjet ne sadrži ništa manje primjera zločina nego primjere pravednih djela, ali nikada ne čini izuzetak za tako uzvišene slike kao što je kralj David. Sa stanovišta Starog zavjeta, čovjek je sposoban i za dobro i za loše, mora birati između dobra i zla, između blagoslova i prokletstva, između života i smrti. Bog se nikada ne miješa u ovu odluku. On pomaže tako što šalje svoje glasnike, proroke, da upute ljude kako mogu prepoznati zlo i prakticirati dobro, da ih upozoravaju i suprotstavljaju im se. Ali nakon što se to već dogodilo, osoba ostaje sama sa svojim "dva nagona" - željom za dobrom i željom za zlom sada sam mora riješiti ovaj problem.

Razvoj kršćanstva tekao je drugačije. Kako je kršćanska vjera sazrevala, pojavilo se gledište da je Adamova neposlušnost grijeh toliko težak da je uništio prirodu samog Adama i svih njegovih potomaka. Sada se čovjek više nije mogao sam osloboditi ove izopačenosti. Samo djelo Božje milosti, pojava Krista koji je umro za ljude, može uništiti ovu izopačenost i spasiti one koji vjeruju u njega.

Naravno, dogma o istočnom grijehu nije ostala neosporna unutar same crkve. Pelagius ju je napao, ali nije uspio pobijediti. Tokom renesanse, humanisti su pokušavali da ublaže ovu dogmu unutar crkve, iako se nisu direktno borili protiv nje niti je izazivali, kao što su to činili mnogi jeretici. Istina, Luther je bio čvršće uvjeren u urođenu podlost i izopačenost čovjeka, dok su se mislioci renesanse i kasnije prosvjetiteljstva odvažili na primjetan korak u suprotnom smjeru. Potonji je tvrdio da je svo zlo u čovjeku samo posljedica vanjskih okolnosti, te stoga u stvarnosti osoba nema izbora. Smatrali su da je potrebno samo promijeniti okolnosti iz kojih je zlo izraslo, tada će se izvorna dobrota u čovjeku manifestirati gotovo automatski. Ovo gledište je takođe uticalo na razmišljanje Marksa i njegovih sledbenika. Vjera u temeljnu dobrotu čovjeka proizašla je iz nove samosvijesti stečene ekonomskim i političkim napretkom, nezapamćenim od renesanse. Moralni bankrot Zapada, koji je započeo Prvim svjetskim ratom i doveo, preko Hitlera i Staljina, preko Coventryja i Hirošime, do sadašnje pripreme za univerzalno uništenje, naprotiv, uticao je na to da je sklonost čovjeka zlu počela biti ponovo snažno naglašeno. U suštini, to je bila zdrava reakcija na potcjenjivanje čovjekove urođene sklonosti da čini zlo. S druge strane, prečesto je to služilo kao povod za podsmijeh onih koji još nisu izgubili vjeru u čovjeka, a njihovo gledište je bilo pogrešno shvaćeno, a ponekad i namjerno iskrivljeno.

Često su mi nepravedno prigovarali da potcjenjujem zlo koje je potencijalno svojstveno čovjeku. Želim da naglasim da sam daleko od takvog sentimentalnog optimizma. Svako ko ima dugogodišnje iskustvo psihoanalitičara teško može biti sklon da potcijeni destruktivne sile u čovjeku. On vidi ove sile na delu kod teško bolesnih pacijenata i zna koliko je teško zaustaviti ili usmeriti njihovu energiju u konstruktivnom pravcu. Isto tako, oni koji su doživjeli iznenadnu eksploziju zla i destruktivnog bijesa od izbijanja Prvog svjetskog rata teško će propustiti primijetiti snagu i intenzitet ljudske destruktivnosti. Međutim, postoji opasnost da osjećaj nemoći koji danas pogađa i intelektualca i prosječnu osobu može ih navesti da internaliziraju novu verziju izopačenosti i izvornog grijeha i da je koriste za racionalizaciju gledišta da je rat neizbježan kao posljedica destruktivnost ljudske prirode.

Ova tačka gledišta, koja se često hvali svojim izuzetnim realizamom, je zabluda iz dva razloga. Prvo, intenzitet destruktivnih težnji ni na koji način ne ukazuje na njihovu nepobjedivost ili čak dominaciju. Drugo, pogrešna je pretpostavka da su ratovi prvenstveno rezultat psiholoških sila. Kada se objašnjavaju društveni i politički problemi, nema potrebe da se detaljno zadržavamo na lažnoj premisi „psihologizma“. Ratovi nastaju odlukom političkih, vojnih i ekonomskih lidera da zauzmu zemlju, prirodna bogatstva ili da steknu trgovinske privilegije, da se zaštite od stvarne ili uočene prijetnje sigurnosti svoje zemlje, ili da povećaju svoj lični prestiž i steknu slavu. Ovi ljudi se ne razlikuju od prosječne osobe: sebični su i jedva su spremni odreći se vlastitih prednosti za dobrobit drugih, ali u isto vrijeme nisu posebno zlobni ili posebno okrutni. Kada takvi ljudi, koji bi u normalnom životu radije promovirali dobro nego zlo, dođu na vlast, zapovijedaju milionima i imaju najstrašnije oružje za uništavanje, mogu nanijeti veliku štetu. U civilnom životu vjerovatno bi uništili konkurenta. U našem svijetu moćnih i suverenih država (sa "suverenim" značenjem: ne podliježu nikakvim moralnim zakonima koji bi mogli ograničiti slobodu djelovanja suverene države), one mogu iskorijeniti cijelu ljudsku rasu. Glavna opasnost za čovječanstvo nije čudovište ili sadista, već normalna osoba obdarena izuzetnom moći. Međutim, da bi milioni ljudi stavili svoje živote na kocku i postali ubice, moraju im biti usađena osećanja kao što su mržnja, ogorčenost, destruktivnost i strah. Uz oružje, ova osjećanja su neophodan uslov za vođenje rata, ali nisu njegov uzrok, kao što oružje i bombe sami po sebi nisu uzrok ratova. Mnogi vjeruju da se nuklearni rat u tom smislu razlikuje od tradicionalnog rata. Neko ko pritiskom na dugme lansira atomske bombe, od kojih svaka može da ubije stotine hiljada ljudi, teško da doživljava ista osećanja kao vojnik koji ubija bajonetom ili mitraljezom. Ali čak i ako se lansiranje atomskog projektila u svijest dotične osobe doživi samo kao poslušno izvršenje naređenja, ostaje pitanje: da li destruktivni impulsi ili barem duboka ravnodušnost prema životu ne smiju biti sadržani u dubljim slojevima njegove ličnosti kako bi da li je takav postupak uopšte moguć?

Želeo bih da se zadržim na tri fenomena koji, po mom mišljenju, leže u osnovi najštetnijeg i najopasnijeg oblika ljudske orijentacije: ljubav prema mrtvima, okoreli narcizam i simbiotičko-incestuozna privlačnost. Uzeti zajedno, formiraju “sindrom raspadanja”, koji podstiče osobu na uništavanje radi uništenja i mržnju radi mržnje. Takođe bih želeo da razgovaram o „sindromu rasta“, koji se sastoji od ljubavi prema živim bićima, ljubavi prema ljudima i ljubavi prema nezavisnosti. Samo nekoliko ljudi u potpunosti razvije jedan od ova dva sindroma. Međutim, nema sumnje da se svaka osoba kreće u određenom smjeru koji je sam izabrao: prema živima ili mrtvima, prema dobru ili zlu.

Duša čoveka. Njena sposobnost za dobro i zlo. Erich Fromm. Ova knjiga razvija ideje kojima sam se već bavio u svojim ranijim radovima. U radu "Bjekstvo od slobode" istraživao sam problem slobode u vezi sa sadizmom*, mazohizmom* i destruktivnošću*; U međuvremenu, klinička praksa i teorijska promišljanja doveli su me, vjerujem, do dubljeg razumijevanja slobode, kao i raznih vrsta agresivnosti i destruktivnosti.

Pročitajte knjigu The Soul of Man online

Ova knjiga razvija ideje kojima sam se već bavio u svojim ranijim radovima. U radu "Bjekstvo od slobode"* istraživao sam problem slobode u vezi sa sadizmom*, mazohizmom* i destruktivnošću*; U međuvremenu, klinička praksa i teorijska promišljanja doveli su me, vjerujem, do dubljeg razumijevanja slobode, kao i raznih vrsta agresivnosti i destruktivnosti. Sada mogu razlikovati razne oblike agresivnosti, koji direktno ili indirektno služe životu, od malignog oblika destruktivnosti - nekrofilije, ili istinske ljubavi prema mrtvima, što je suprotno od biofilije - ljubavi prema životu i živima. U Čovjeku za sebe raspravljao sam o problemu etičkih standarda koji počivaju na našem znanju o ljudskoj prirodi, a ne na otkrivenju ili ljudskim zakonima i tradicijama. Ovdje nastavljam svoja istraživanja u ovom pravcu, posvećujući posebnu pažnju proučavanju suštine zla i problemu izbora između dobra i zla. U određenom smislu, ova knjiga, čija je glavna tema čovjekova sposobnost uništavanja, njegov narcizam * i incestualna privlačnost *, suprotna je mom djelu "Umjetnost voljenja" *, gdje smo govorili o čovjekovoj sposobnosti da voli . Iako rasprava o neljubavi zauzima veliki dio ovog djela, ona ipak govori o ljubavi, ali u novom, širem smislu - o ljubavi prema životu. Pokušao sam da pokažem da ljubav prema živima, u kombinaciji sa nezavisnošću i prevladavanjem narcizma, čini „sindrom rasta“, suprotan „sindromu raspadanja“ koji nastaje iz ljubavi prema mrtvima, iz incestuozne simbioze* i malignog narcizma.

Ne samo moje iskustvo kao kliničara, već i društveni i politički razvoji posljednjih godina potaknuli su me na istraživanje sindroma propadanja. Sve se više postavlja pitanje zašto su, uprkos svoj dobroj volji i svesti o posledicama nuklearnog rata, pokušaji da se on spreči tako beznačajni u odnosu na veličinu opasnosti i verovatnoću njenog nastanka. Trka u atomskom naoružanju je u punom jeku i Hladni rat se nastavlja. Anksioznost me je potaknula da istražim fenomen ravnodušnosti prema životu u sve mehaniziranijem industrijskom svijetu. U ovom svijetu čovjek je postao stvar i - kao posljedica toga - suočava se sa životom sa strahom i ravnodušnošću, ako ne i mržnjom. Trenutna sklonost nasilju, koja se manifestuje u kriminalu mladih i političkim ubistvima, izaziva nas da napravimo prvi korak ka promjeni. Postavlja se pitanje idemo li ka novom varvarstvu, čak i ako ne dođe do atomskog rata, ili je moguća renesansa naše humanističke tradicije.

Uz raspravu o ovom problemu u ovoj knjizi, želio bih da razjasnim kako su moje psihoanalitičke ideje povezane sa Frojdovom teorijom*. Nikada nisam prihvatio da budem klasifikovan kao pripadnik nove „škole“ psihoanalize, bilo da se ona zvala „kulturna škola“ ili „neofrojdizam“. Uvjeren sam da su ove škole dale vrijedne rezultate, ali su neke od njih zasjenile mnoga od najvažnijih Freudovih otkrića. Definitivno nisam "ortodoksni frojdista". Činjenica je da svaka teorija koja se ne mijenja 60 godina, upravo iz tog razloga, više nije originalna teorija svog tvorca; to je prije okamenjeno ponavljanje prethodnog i kao takvo se zapravo pretvara u instalaciju. Frojd je svoja temeljna otkrića izveo u veoma specifičnom filozofskom sistemu, sistemu mehanističkog materijalizma, čiji su sledbenici bili većina prirodnih naučnika na početku našeg veka. Smatram da je potrebno dalje razvijati Frojdove ideje u drugom filozofskom sistemu, odnosno sistemu dijalektičkog humanizma. U ovoj knjizi pokušao sam da pokažem da je na putu najvećih Frojdovih otkrića – Edipovog kompleksa*, narcizma, nagona smrti – stajao njegov pogled na svet, i ako se ta otkrića oslobode starog i prenesu u novi sistem, ona će postanu ubedljiviji i značajniji. Mislim da će sistem humanizma, sa svojom paradoksalnom mješavinom nemilosrdne kritike, beskompromisnog realizma i racionalne vjere, pružiti priliku za daljnji plodonosni razvoj zdanja čije je temelje postavio Frojd.

Na kraju, želio bih da se zahvalim Paulu Edwardsu na njegovim kritičkim komentarima na poglavlje o slobodi, determinizmu i alternativnosti.

Želim da naglasim da moje gledište o psihoanalizi ni na koji način nije želja da se Frojdovu teoriju zamijeni takozvanom „egzistencijalnom analizom“. Ovaj erzac Frojdove teorije često je vrlo površan; Koncepti posuđeni od Heideggera ili Sartrea (ili Huserla) koriste se bez njihove veze s pažljivo razmatranim kliničkim činjenicama. To se odnosi i na čuvene „egzistencijalne psihoanalitičare“ i na Sartreove psihološke ideje, koje su, iako briljantno formulisane, ipak površne i nemaju čvrstu kliničku osnovu. Sartrov egzistencijalizam, kao i Hajdegerov, nije novi početak, već kraj. Obojica govore o očaju koji je zadesio zapadni čovjek nakon katastrofe dva svjetska rata i režima Hitlera i Staljina. Ali oni ne govore samo o izrazu očaja, već i o ispoljavanju krajnjeg buržoaskog egoizma i solipsizma. Kod Hajdegera, koji je simpatizovao nacizam, to je sasvim razumljivo. Mnogo više zbunjuje Sartr, koji tvrdi da je marksista i filozof budućnosti, a da pritom ostaje predstavnik duha bezakonog i sebičnog društva koje kritizira i želi promijeniti. Što se tiče gledišta prema kojem život ima značenje koje mu niko od bogova ne daje niti garantuje, ono je zastupljeno u mnogim sistemima, među religijama – prvenstveno u budizmu. Sartr i njegove pristalice gube najvažnije dostignuće teističkih i neteističkih religija i humanističke tradicije kada tvrde da ne postoje objektivne vrijednosti koje su bitne za sve ljude, te da postoji koncept slobode koji proizlazi iz egoističke samovolje.

I. DA LI JE ČOVJEK VUK ILI OVCA?

Međutim, ako su većina ljudi ovce, zašto onda vode živote koji su potpuno suprotni ovome? Istorija čovečanstva je ispisana krvlju. To je priča o beskrajnom nasilju, jer su ljudi gotovo uvijek pokorili svoju vrstu silom. Da li je sam Talaat-paša ubio milione Jermena? Da li je Hitler sam ubio milione Jevreja? Da li je Staljin sam ubio milione svojih političkih protivnika? br. Ti ljudi nisu bili sami, imali su hiljade drugih ljudi koji su ubijali i mučili, ne samo sa željom, već i sa zadovoljstvom. Nismo li posvuda suočeni s nečovječnošću čovjeka - u slučaju nemilosrdnog ratovanja, u slučaju ubistava i nasilja, u slučaju besramnog iskorištavanja slabih od strane jačih? I koliko često stenjanje izmučenog i patničkog stvorenja susreće gluhe uši i okorjela srca! Mislilac poput Hobbesa je iz svega ovoga zaključio: homo homini lupus est – čovjek je čovjeku vuk. I danas mnogi od nas dolaze do zaključka da je čovjek po prirodi zlo i razorno stvorenje, da liči na ubicu kojeg od omiljene zabave može zadržati samo strah od jačeg ubice.

OD AUTORA

U Čovjeku za sebe raspravljao sam o problemu etičkih standarda koji počivaju na našem znanju o ljudskoj prirodi, a ne na otkrivenju ili ljudskim zakonima i tradicijama. Ovdje nastavljam svoja istraživanja u ovom pravcu, posvećujući posebnu pažnju proučavanju suštine zla i problemu izbora između dobra i zla. U određenom smislu, ova knjiga, čija je glavna tema čovjekova sposobnost uništavanja, njegov narcizam i incestuozna želja, suprotna je mom djelu “Umjetnost ljubavi” koje je bilo o ljudskoj sposobnosti za ljubav. Iako rasprava o neljubavi zauzima veliki dio ovog djela, ona ipak govori o ljubavi, ali u novom, širem smislu - o ljubavi prema životu. Pokušao sam da pokažem da ljubav prema živima, u kombinaciji sa nezavisnošću i prevladavanjem narcizma, čini „sindrom rasta“, suprotan „sindromu propadanja“ koji nastaje iz ljubavi prema mrtvima, iz incestuozne simbioze i malignog narcizma.

Uz raspravu o ovom problemu u ovoj knjizi, želio bih da razjasnim kako su moje psihoanalitičke ideje povezane sa Frojdovom teorijom. Nikada nisam prihvatio da budem uključen u novu "školu" psihoanalize, bilo da se zvala "kulturna škola" ili "neofrojdizam". Uvjeren sam da su ove škole dale vrijedne rezultate, ali su neke od njih zasjenile mnoga od najvažnijih Freudovih otkrića. Definitivno nisam "ortodoksni frojdista". Činjenica je da svaka teorija koja se ne mijenja 60 godina, upravo iz tog razloga, više nije originalna teorija svog tvorca; to je prije okamenjeno ponavljanje prethodnog i kao takvo se zapravo pretvara u instalaciju. Frojd je svoja temeljna otkrića izveo u veoma specifičnom filozofskom sistemu, sistemu mehanističkog materijalizma, čiji su sledbenici bili većina prirodnih naučnika na početku našeg veka.

Smatram da je potrebno dalje razvijati Frojdove ideje u drugom filozofskom sistemu, odnosno sistemu dijalektičkog humanizma. U ovoj knjizi pokušao sam da pokažem da je na putu najvećih Frojdovih otkrića – Edipovog kompleksa, narcizma, nagona smrti – stajao njegov pogled na svet, i ako se ta otkrića oslobode starog i prenesu u novi sistem, ona će postati više ubedljivo i značajno. Mislim da će sistem humanizma, sa svojom paradoksalnom mješavinom nemilosrdne kritike, beskompromisnog realizma i racionalne vjere, pružiti priliku za daljnji plodonosni razvoj zdanja čije je temelje postavio Frojd.