Francois Fourier është një nga mendimtarët dhe përfaqësuesit më të rëndësishëm të socializmit utopik në shekullin e 19-të. Shumë nga veprat e tij ishin revolucionare për kohën e tyre. Shkrimtari formuloi teorinë e tërheqjes pasionante, idenë e falansterive, promovoi lirinë e marrëdhënieve seksuale, etj. Librat e Furierit patën një ndikim të madh në Rusi. Mësimi i tij u ndikua më shumë nga filozofia iluministe e shekullit të 18-të, Revolucioni i Madh Francez dhe Revolucioni Industrial në Angli.

Biografia e hershme

Filozofi dhe sociologu i ardhshëm Charles Fourier lindi më 7 prill 1772 në qytetin francez të Besançon. Ai ishte djali i një tregtari të pasur dhe mori një shkollë të mirë dhe arsim në shtëpi. Djali ishte i interesuar të lexonte libra dhe të luante muzikë. Kur ai ishte adoleshent, një tragjedi goditi familjen - babai i Charles vdiq. Gjendja financiare e familjes u përkeqësua dhe fëmija duhej të kërkonte punë.

Fourier filloi të shërbente si nëpunës në kompani të ndryshme tregtare. Me udhëzimet e tyre, ai vizitoi të gjitha qytetet kryesore franceze, si dhe vizitoi Belgjikën, Gjermaninë dhe Holandën.

Në të tridhjetat e tij, Fourier Charles u bë pronar i një dyqani që shiste mallra koloniale. Shpërthimi i revolucionit e la pa prona. Madje biznesmeni u arrestua dhe i shpëtoi për mrekulli ekzekutimit. Në 1793 - 1795 Ai shërbeu në ushtri pas rekrutimit, pas së cilës u transferua në Lyon, ku filloi karrierën e tij si agjent burse.

librat e shkrimtarit

Në fillim të shekullit të 19-të, Charles Fourier filloi karrierën e tij letrare. Poezitë e tij të para u shfaqën në revistat e Lionit, dhe më pas artikuj kushtuar problemeve lokale. Në 1803, shkrimtari botoi traktatin "Triumvirat kontinental". Në këtë vepër, autori mbrojti teorinë se Rusia dhe Austria do të ndanin së shpejti Prusinë, pas së cilës Franca dhe Rusia do të bënin të njëjtën gjë me Austrinë.

Vepra e parë me të vërtetë e madhe e shkrimtarit ishte "Teoria e katër lëvizjeve dhe fateve universale". Pikërisht pas shfaqjes së këtij botimi, Fourier hoqi dorë nga karriera e tij si ndërmjetës. "Teoria" u bë themeli i të gjithë mësimit të tij ekonomik dhe social. Në 1822, u botua një vazhdim i këtij libri - "Traktat mbi Shoqatën Vendore dhe Bujqësore".

Kritika ndaj fondacioneve ekzistuese

Tërësia e ideve, autori i të cilave ishte Charles Fourier, filloi të quhej Furierizëm. Një vend domethënës në këtë sistem pikëpamjesh i takon kritikës ndaj shoqërisë së asaj kohe. Shkrimtari sulmoi me forcë parimin e mosndërhyrjes së shtetit në ekonomi, duke e konsideruar atë si rrënjë të shumë sëmundjeve të vendeve evropiane. Furieri i konsideroi kushtet në të "varfëri dhe shthurje".

Pikëpamjet ekonomike dhe ide të tjera

Teoria ekonomike e Charles Fourier shqyrton në detaje problemet kryesore ekonomike të kohës së tij. Mes tyre shkrimtari përmendi dobësinë e bashkëpunimit në industrinë e vogël dhe bujqësinë. Zhvillimi i tij pengohet nga apatia e punëtorëve dhe mungesa e të kuptuarit se si të rrisin efikasitetin e ndërmarrjes së tyre.

Për shkak të kësaj, koha në punë humbet pa përfitim dhe mallrat e këqija dalin në shitje. Një mosefikasitet i tillë shoqërohet me një përkeqësim të situatës për punëtorët dhe një rritje të urrejtjes së tyre ndaj rendit të vendosur shoqëror.

Ndër idetë e tjera të Furierit është teoria e tërheqjes pasionante. Sipas saj, sipas Providencës së Zotit, tek njeriu është ndërtuar një shkelje e rendit natyror të gjërave. Çfarë tjetër la pas Charles Fourier? Biografia e mendimtarit ishte e lidhur me kërkimin historik, prandaj ai përfundimisht propozoi kronologjinë e tij të historisë njerëzore. Shkrimtari foli për disa periudha të saj: parajsore, të egra, patriarkale, barbare dhe qytetëruese.

Sulmet ndaj tregtisë

Ndërsa punonte ende si ndërmjetës, Francois Marie Charles Fourier studioi në detaje strukturën e tregtisë. Duke ditur strukturën dhe mangësitë e tij, shkrimtari kritikoi me zell joproduktivitetin e tij dhe në disa raste edhe shkatërrueshmërinë e tij për ekonominë. Ndërmjetësuesit që qëndronin midis prodhuesit dhe konsumatorit u goditën veçanërisht rëndë nga Fourier. Shkrimtari i sulmoi ata për grabitjen e partnerëve dhe pengimin e zhvillimit të të gjitha fushave të ekonomisë. Furieri bëri thirrje për ndryshimin e radhës në të cilën fermeri punon vetëm për huadhënësin, prodhuesi për tregtarin etj.

Sociologu dhe filozofi akuzoi shkencëtarët që punojnë në fushën e ekonomisë politike se nuk kanë analizuar proceset që shoqëruan operacionet tregtare. Për shkak të kësaj, shoqëria, as në fillim të shekullit të 19-të, nuk e kuptonte thelbin dhe tiparet e dëmshme të saj.

Idetë e Charles Fourier-it bazoheshin në paralele historike. Për shembull, ai shpjegoi se huadhënësit urreheshin në të gjitha epokat e qytetërimit njerëzor. Furieri madje iu drejtua Biblës, duke kujtuar skenën e Krishtit që dëboi tregtarët nga tempulli.

Falansteritë

Fourier u bë autori i projektit utopik të falansterive, i cili pati një popullaritet jashtëzakonisht të lartë në shekullin e 19-të. Cfare eshte? Phalanster është një koloni punëtorësh, të cilët, duke organizuar siç duhet punën e tyre të përbashkët, mund të arrinin një jetë të begatë. Anëtarët e një shoqate të tillë duhej të jetonin në të njëjtën shtëpi dhe të kishin të njëjtën familje. Liria ishte në thelb të marrëdhënies së tyre. Secili pjesëtar i falangës mund të zgjidhte njerëzit e afërt, vetëm sipas dëshirave të tij.

Pushteti brenda komunitetit duhej të zgjidhej. Charles Fourier u mbështet veçanërisht në këtë. Librat e shkrimtarit i quanin banorët e shoqërisë së re ideale "harmonianë" ("jetojnë në harmoni"). E vetmja gjë për të cilën nuk zbatohej parimi i lirisë individuale ishte vendimi për shpërndarjen e produkteve. Kjo çështje mbeti në kompetencën e udhëheqjes së kolonisë.

Ideja e falansterive ishte veçanërisht e popullarizuar në Evropë dhe Rusi. Shkrimtari Nikolai Chernyshevsky përshkroi një komunitet të tillë punëtorësh në romanin e tij Çfarë duhet bërë? Falansterja shfaqet në ëndrrën e heroinës Vera Pavlovna. Punëtorët atje jetojnë në pallate prej xhami dhe alumini. Ata drejtojnë bujqësinë mbi një bazë shkencore, e cila u lejon atyre të kalojnë në një epokë të bollëkut për të gjithë. Në parajsën e së ardhmes, punojnë vetëm ata që duan të punojnë. Phalansteries dhe Charles Fourier në përgjithësi, me pak fjalë, përmes Chernyshevsky, fituan popullaritet midis revolucionarëve rusë të gjysmës së dytë të shekullit të 19-të.

Liria e jetës seksuale

Fourier shpesh fliste për shthurjen e shoqërisë së tij bashkëkohore. Ai propozoi për të luftuar rendin e vendosur duke përdorur metoda radikale. E vërtetë, jo konservatore, siç mund të duket në shikim të parë, por përkundrazi - një propozim për lirinë universale të marrëdhënieve seksuale. Shkrimtari e quajti situatën ideale "konkurrencë anarkike".

Ideja e lirisë individuale, siç u përmend më lart, figuronte në shembullin e falansterive. Në rastin e marrëdhënieve seksuale, Fourier hodhi poshtë idenë e detyrës martesore. Ai e quajti atë një shpikje të fesë dhe filozofëve. Në të njëjtën kohë, sociologu shpjegoi se ishte kundër një orgjie, gjithçka që ofronte ishte dashuri e ekuilibruar, e bazuar në nder dhe virtyt.

Vdekja dhe pasuesit

Gjatë jetës së tij, Fourier mbeti praktikisht pa u vënë re. Fama e tij ishte pas vdekjes. Ai mbeti beqar deri në fund të ditëve të tij, jetoi vetëm dhe shpesh ndjente nevojën për para. Vdiq më 10 tetor 1837, në moshën 66 vjeçare.

Fourier kishte pak studentë, por të gjithë mbetën të përkushtuar me pasion ndaj tij. Pasuesit madje e quajtën mendimtarin "Njutoni social". Më i talentuari dhe më i shquari prej tyre doli të ishte Victor Considerant. Me pjesëmarrjen e tij filloi të botohej revista e parë, tërësisht e përkushtuar ndaj ideve të Furierizmit. Dishepujt e mendimtarit filluan të ndërtonin falanstere pas vdekjes së tij. Kolonia e parë e tillë u ndërtua afër Parisit. Furieristët e bënë të njohur teorinë utopike në mbarë botën. Në mesin e shekullit të 19-të, botimet e tyre u botuan jo vetëm në Francë, por edhe në Britaninë e Madhe dhe SHBA.

Shumë vëmendje iu kushtua Fourierit në BRSS. Në "vendin e socializmit fitimtar", ky mendimtar u konsiderua si paraardhësi i Marksit dhe Engelsit dhe veprat e tij u botuan në një numër të madh.

3. Socializmi utopik i K. Saint-Simon, sh. Fourier dhe R. Owen

Socializmi është një teori e bazuar në barazinë e të mirave materiale, shtrirjen e të drejtave dhe përgjegjësive dhe bashkësinë e pronës. Lëvizja socialiste synonte të arrinte një jetë të lumtur dhe të drejtë në shoqëri. Utopitë e hershme socialiste, duke filluar me shkrimet e Platonit dhe më pas në veprat e Thomas More, Tommaso Campanella dhe autorë të tjerë, trajtuan kritikën e pronës private, zakonisht nga një këndvështrim moral. Nga thelbi i koncepteve të tyre utopike, ishte e qartë se ata gravitonin drejt idealit primitiv të një strukture shoqërore të bazuar në parimet e barazisë së nevojave dhe barazisë së aftësive.

Sidoqoftë, në gjysmën e parë të shekullit të nëntëmbëdhjetë, nën ndikimin e veprave të përfaqësuesve të ekonomisë klasike politike, doktrinat e socialistëve utopikë pësuan ndryshime të rëndësishme cilësore. Për socializmin utopik, kjo periudhë, e lidhur me përfundimin e revolucionit industrial, është domethënëse për të kuptuar realitetet e reja ekonomike, të cilat pasqyrohen në zhvillimet e drejtuesve të brezit të ri të kësaj shkolle të mendimit ekonomik.

Në Francë, përfaqësues të famshëm të socializmit utopik ishin C. Saint-Simon dhe C. Fourier. Në Angli, idetë e socializmit utopik u zhvilluan nga R. Owen dhe të tijat ndjekësit Thomas Godskin (1787-1869), William Thompson (1785-1899), John Grey (1798-1850) dhe John Bray (1809-1895), të quajtur gjithashtu " Socialistët Rikardianë "për përpjekjen për t'i dhënë implikime socialiste teorisë së Rikardos.

Claude Henri de Roubroy Saint-Simon(1760-1825) - Socialist utopist francez, i cili, për shkak të bindjeve të tij politike, hoqi dorë nga titulli i kontit dhe titulli fisnik, është një nga autorët e shquar të këtij drejtimi të mendimit ekonomik. Ai shkroi vepra të rëndësishme shkencore, duke përfshirë "Letra nga një banor i Gjenevës drejtuar bashkëkohësve të tij" (1803), "Për sistemin industrial" (1821), "Katekizmi i industrialistëve" (1823-1824), etj.

Saint-Simon beson se zyrtari qeveria vetëm një fasadë. Aktivitetet e tij janë ekskluzivisht sipërfaqësore. Shoqëria mund të bënte pa të dhe nuk do të ishte më keq. Ndërkohë, zhdukja e shkencëtarëve, industrialistëve, bankierëve dhe tregtarëve do ta çonte shoqërinë në një situatë të çrregullt, duke e privuar atë nga burimet e jetës dhe shëndetit, sepse vetëm veprimtaria e tyre është vërtet e frytshme dhe e nevojshme. Janë ata që drejtojnë shtetin dhe pushteti i vërtetë është në duart e tyre. Ky është kuptimi i " Parabolat e Saint-Simon».

Për Saint-Simon, bota mbështetet tërësisht në industri dhe vetëm ajo është e denjë për shqetësimin e njerëzve seriozë. Ardhja e tij ishte një evolucion i gjatë historik, duke filluar, sipas Saint-Simon, në shekullin e dymbëdhjetë me të ashtuquajturin revolucion komunal - procesi i çlirimit të qyteteve nga varësia feudale, dhe duke përfunduar me Revolucionin Francez. Prandaj, qëndrimi i ri i së nesërmes - industrializmit, d.m.th. një organizatë shoqërore e ndërtuar ekskluzivisht në interes të industrisë - "burimi i vetëm i gjithë pasurisë dhe prosperitetit".

Duke folur për strukturën e së ardhmes, Saint-Simon sugjeron zhdukja e klasave . Në shoqërinë e re nuk duhet të ketë fisnikë, borgjezë, klerikë. Ka vetëm dy kategori personash: punëtorët dhe përtacët, ose, siç thotë Saint-Simon, bletët dhe dronët. Në shoqërinë e re, kjo e fundit duhet të zhduket, do të mbetet vetëm e para, mes të cilëve do të ketë vetëm atë ndryshim që lind nga ndryshimi në aftësitë e tyre ose nga ajo që Saint-Simon e quan "pozicioni" i tyre. " Barazia industriale do të konsistojë në faktin se secili do të përfitojë nga shoqëria në përpjesëtim të drejtë me “pozitën e tij shoqërore”, d.m.th. aftësia e saj pozitive për të përdorur fonde, të cilat duhet të përfshijnë, natyrisht, kapitalin.” Me sa duket, Saint-Simon nuk mendon të shkatërrojë të ardhurat e kapitalistëve. Ai është armiqësor me pronarët e tokave.

Në shoqërinë e re jo vetëm do të zhduket të gjitha llojet e dallimet sociale, përveç atyre të bazuara në punë dhe aftësi, por dhe qeveria në kuptimin e zakonshëm të fjalës. Roli i qeverisë në një shoqëri industriale duhet të reduktohet në "mbrojtjen e punëtorëve nga veprimet joproduktive të njerëzve të papunë dhe sigurimin e tyre me siguri dhe liri në aktivitetet e tyre prodhuese".

Deri më tani, industrializmi i Saint-Simon nuk ishte pothuajse aspak i ndryshëm nga industrializmi i thjeshtë. Por, sipas Saint-Simon, në sistemin industrial ka vend vetëm për një qeveri të një karakteri shumë të veçantë - qeveria të kontrollojë gjërat që njerëzit kanë nevojë, jo mbi njerëzit. Politika nuk zhduket, por do të ndryshojë thelbin e saj. Ajo do të bëhet një "shkencë pozitive", "shkencë e prodhimit, d.m.th. një shkencë e tillë, përmbajtja e së cilës do të jetë studimi i gjendjes më të favorshme të punëve për të gjitha llojet e prodhimit”.

Ligjet themelore duhet të përpiqen të vendosin qartë dhe të kombinojnë në mënyrën më të kujdesshme punën që duhet të kryejë shoqëria me synimin për përmirësimin ekonomik dhe moral të ekzistencës së të gjithë popullsisë.

Qeveria ekonomike në vend të qeverisë politike, menaxhimi i gjërave në vend të pushtetit mbi njerëzit - kjo është koncepte të reja, me të cilin Saint-Simon është përpara liberalëve. E afrojnë me socializmin. Kështu, industrializmi i Saint-Simon është padyshim eshte ndryshe nga liberalizmi ekonomik një rol krejtësisht të ri që i jep qeverisë.

Sa i përket qëndrimit të tij ndaj Pronë private , atëherë Saint-Simon, në parim, nuk e kundërshtoi atë dhe nuk e parashikoi eliminimin e tij në një shoqëri të ardhshme, por e konsideroi të mundur vendosjen mbi pronën private. kontrollin nga ana e shoqërisë.

Saint-Simonistët e lidhin shfrytëzimin me vetë institucionin e pronës private. Në veset e sistemit shoqëror të bazuar në pronën private, shohin edhe arsyen kryesore kriza dhe anarki prodhimit të qenësishme në kapitalizëm. Bazuar në këtë, ata parashtruan kërkesën e tyre më të rëndësishme - një të mprehtë kufizimi i pronës private duke hequr të drejtën e trashëgimisë. Trashëgimtari i vetëm duhet të jetë shteti që do të jetë më tej transmetojnë fondet e prodhimit për sipërmarrësit sikur në qira, me prokurë. Udhëheqësit e biznesit do të bëhen të besuar të shoqërisë. Kështu shndërrohet në pronë private pronë publike .

Charles Fourier(1772-1832), ndryshe nga Saint-Simon, zhvilloi elementet e rendit të ardhshëm shoqëror me detaje të thella. Ai prezanton konceptin e falangës. Falanga- një partneritet prodhim-konsumator që ndërthur tiparet e një komune me tiparet e një shoqërie të zakonshme aksionare. Sipas Fourier-it, numri i pjesëmarrësve të falangës së bashku me fëmijët në vepra të ndryshme varion nga 1500 deri në 2000 persona. Ai besonte se në një ekip të tillë do të kishte një grup të nevojshëm dhe të mjaftueshëm të karaktereve njerëzore për shpërndarjen optimale të punës, si nga pikëpamja e prirjeve të njerëzve, ashtu edhe nga pikëpamja e rezultateve të dobishme. Falanga kombinon prodhimin bujqësor dhe industrial me një mbizotërim të të parës.

Falanga merr fondin fillestar të mjeteve të prodhimit nga kontributet e aksionarëve, prandaj përfshin kapitalistët duhet të hyjnë. Pranon edhe falanga të varfër, të cilët fillimisht mund të mos jenë aksionarë, por të kontribuojnë me ta kontributi i punës. Vetë mbi aksionet është private . Pabarazia e pronave vazhdon në falangë. Megjithatë, kapitalisti, pasi është bërë pjesëtar i falangës, pushon së qeni kapitalist në kuptimin e vjetër. Mjedisi i përgjithshëm i punës krijuese e përfshin atë në procesin e prodhimit. Nëse ai ka talentin e një drejtuesi, inxhinieri, shkencëtari, shoqëria e përdor punën e tij në këtë cilësi. Nëse jo, ai punon sipas zgjedhjes së tij në çdo "seri" (brigadë). Por duke qenë se fëmijët e të pasurve dhe të varfërve rriten në të njëjtin mjedis të shëndetshëm, këto dallime mund të zbuten në brezat pasardhës.

Fourier i kushton vëmendje të veçantë organizimit të punës sociale. Aspektet negative të ndarjes kapitaliste të punës ai donte të likuidohej nga tranzicione të shpeshta njerëzit nga një lloj pune në tjetrin. Ai besonte se ishte e nevojshme t'i jepej fund njeriut që punonte nën kërcënimin e ekzistencës deri tani tre stimuj: shtrëngimi, varfërisë ose interesi. Furieri nuk donte një shtet shoqëror ku një person do të detyrohej të punonte nga nevoja për të fituar bukën e tij, ose nga dëshira për fitim, ose nga ligji imperativ i detyrës shoqërore ose fetare. Ai donte që njeriu të punonte punoi shumë thjesht per qejf dhe vrapoi në punë, tha ai, pasi njerëzit tani vrapojnë për në një festë. Të gjithëve do t'u garantohet një minimum jetese, si rezultat i të cilit puna nuk do të jetë më e detyruar dhe do të shfaqen stimuj krejtësisht të rinj për punë: konkurrenca, njohja publike, gëzimi i krijimtarisë.

Pasuria dhe të ardhurat e shoqërisë do të rriten me shpejtësi për shkak të rritjen e produktivitetit të punës. Të gjithë në falangë do të punojnë, humbjet dhe kostot joproduktive, të pashmangshme në sistemin e vjetër, do të eliminohen. Në falangën pa punë me qira Dhe pa rrogë. Shpërndarja produkti i punës (në formë monetare) realizohet duke u dhënë pjesëmarrësve të falangës një lloj të veçantë dividentësh për punën, kapitalin dhe talentin. Të gjitha të ardhurat neto ndahen në tre pjesë: 5/12 - për "pjesëmarrës aktivë në punë", 4/12 - për aksionarët, 3/12 - për njerëzit me "njohuri teorike dhe praktike". Meqenëse çdo anëtar i falangës zakonisht i përket dy, dhe nganjëherë tre kategorive menjëherë, të ardhurat e tij përbëhen nga disa forma.

Të ardhurat në para të pjesëtarëve të falangës realizohen në mallra dhe shërbime nëpërmjet tregtisë , e cila është tërësisht në duart e shoqatave. Arbitrat publikë vendosin çmimet , në të cilin mallrat shiten në tregtinë me pakicë.

Nga këto dhe shumë parime të tjera të sistemit Furier, rrjedhin dy përfundime kryesore. Së pari, socializmi utopik, për shkak të kushteve historike të shfaqjes së tij, nuk mund të bënte pa iluzionet e vogla borgjeze dhe të ishte konsistent në projektet për transformimin socialist të shoqërisë. Së dyti, të gjitha përpjekjet për t'u përshkruar mënyra të detyrueshme veprimi dhe sjelljeje për njerëzit e së ardhmes dhe për të rregulluar jetën e tyre në detaje janë padyshim të dënuara me dështim.

Përfaqësuesi i socializmit utopist anglez është Robert Owen(1771-1858). Veprat e tij kryesore ishin "Edukimi i karakterit njerëzor (Një pamje e re e shoqërisë)" (1813), "Raport në qarkun e Lenark" (1820), "Libri i një bote të re morale" (1836).

Pikëpamjet e Robert Owen bazohen në teoria e vlerës së punës Ricardo: puna është krijuesi dhe matësi i vlerës; shkëmbimi i mallrave duhet të kryhet sipas punës. Në të njëjtën kohë, ai beson se “forca mesatare fizike e njerëzve mund të jetë i matur, dhe mund të përcaktohet puna mesatare njerëzore, dhe vlera e saj në çdo produkt gjithashtu mund të përcaktohet, dhe në përputhje me rrethanat mund të përcaktohet të përcaktuaradhe vlerën e saj të këmbimit" Por ndryshe nga Ricardo, ai beson se në fakt, në kapitalizëm, shkëmbimi nuk realizohet me punë, pasi një shkëmbim i tillë supozon se punëtori merr vlerën e plotë të mallrave që prodhon, gjë që nuk është e vërtetë.

Por Owen shpjegon shkeljen e ligjit "të drejtë" të vlerës duke thënë se të gjithë janë fajtorë paratë , kjo është një masë artificiale e vlerës që ka zëvendësuar masën natyrore - punën. Paraja, sipas Owen, është një mjet "për të arritur maksimumin e së keqes dhe minimumin e së mirës". I mohoi edhe si masë vlere edhe si mjet qarkullimi. "Në një shoqëri të organizuar siç duhet," shkroi ai, "arti, argjendi apo letrat e kreditit nuk do të përdoren kurrë si një mjet këmbimi."

Në këtë drejtim, ai propozon të prezantohet njësia e punës si masë vlere, mbi bazën e kësaj mase shkëmbejnë mallra dhe heqin dorë nga përdorimi i parasë. Kjo, sipas Owen, do të zgjidhë problemet më të vështira të shoqërisë. Punëtorët do të marrin shpërblim të drejtë për punën tuaj . Meqenëse shpërblimi i marrë nga punëtorët do të korrespondojë me koston e vërtetë të mallrave, do të bëhet e pamundur mbiprodhimi dhe krizat . Një reformë e tillë është e dobishme jo vetëm për punëtorët, pronarët e tokave dhe kapitalistët janë gjithashtu të interesuar për të.

Owen beson se një shkëmbim i drejtë në vlerën e punës kërkon likuidimi i sistemit kapitalist. Vetëm në një shoqëri të ardhshme pa pronë private punëtori do ta japë punën e tij me "vlerën e plotë". Në këtë rast, çështja e kapitalistëve dhe pronarëve të tokave zhduket. Ata përfitojnë nga rindërtimi i shoqërisë jo si kapitalistë dhe pronarë tokash, por si njerëz.

Owen, ndryshe nga utopistët e tjerë, u përpoq vënë në praktikë . Në një shoqëri kapitaliste "të padrejtë", shkelet ligji i vlerës së punës - disa mallra, pavarësisht nga fakti se puna është shpenzuar për to, nuk shiten dhe për disa atyre u ofrohet një çmim nën vlerën e tyre. Si një alternativë ndaj tregut "të padrejtë" kapitalist, Owen krijoi në 1832 " Pazari Kombëtar i Shkëmbimit të Panairit " Prodhuesi e solli produktin e tij në këtë organizatë, dhe ai u vlerësua nga një komision autoritar, duke lëshuar një certifikatë të vlerës së produktit ("paratë e punës"). Më pas, pasi i kishte dorëzuar mallrat e tij në magazinë e Pazarit të Shkëmbimit Panair, prodhuesi, duke përdorur këtë certifikatë, mund të merrte atje një produkt tjetër me vlerë të njëjtë nga ato të dorëzuara më parë. Veprimtaria e Çarshisë nuk zgjati shumë - sapo në magazinë u grumbulluan mallra të ngadalta, ajo pushoi së ekzistuari. Megjithatë, pati edhe dy përpjekje të tjera për të organizuar pazare të tilla - nga J. Bray në Angli dhe P.Zh. Proudhon në Francë - natyrisht, me të njëjtin rezultat.

Pati një përpjekje tjetër nga R. Owen për të zbatuar në praktikë idetë socialiste. Në 1800 ai u bë pjesërisht pronar dhe menaxher i një mulli të vogël tjerrëse dhe thurjeje në New Lenark në Skoci. Pas dy vjetësh, ndërmarrja filloi të gjeneronte një fitim të qëndrueshëm dhe punëtorët u detyruan gradualisht të ishin të pastër, të rregullt dhe të organizuar. Në të njëjtën kohë u krijuan kopshte, një qendër kulturore me bibliotekë, inspektim sanitar, shërbime të sigurimeve shoqërore dhe sigurimeve, si dhe bashkëpunimi me konsumatorët. Skuadra e popullit filloi të punojë për të ruajtur rendin; Përveç kësaj, Owen parandaloi legjislacionin e fabrikës për gjysmë shekulli, duke ulur ditën e punës për të rriturit nga 17 në 10 orë, duke refuzuar të punësojë fëmijët dhe duke krijuar shkolla për ta, të cilat për herë të parë ishin laike. Në terma thjesht komercialë, ndërmarrja lulëzoi. Në ndërgjegjen e punëtorëve pati një kthesë, u rrit puna dhe aktiviteti shoqëror. Vjedhja, dehja, grindjet dhe grindjet fetare janë zhdukur. Fshati është bërë i rregulluar dhe i bukur. Të ardhurat reale për frymë ishin shumë më të larta se në ndërmarrjet e tjera.

Megjithatë, i gjithë ky sukses, i kufizuar në kuadrin e një fshati, varej tërësisht nga personaliteti i jashtëzakonshëm i vetë menaxherit. Kur, pas një konflikti me bashkëpronarët e tjerë, Owen u detyrua të largohej nga New Lenark, gjithçka u kthye në normalitet. Në këtë kuptim, eksperimenti i Owen përfundoi në dështim.

Duke parë që shembulli i tij dhe suksesi i tij industrial nuk mund t'i bënte pronarët adhurues të ideve të tij, ai u përpoq fitojnë mbiqeveria - fillimisht qeveria e vendit të tij dhe më pas ajo e huaja - dhe kështu, në bazë të ligjit, të marrë vetë reformat që do të donte të kishte nga vullneti i mirë i klasave sunduese.

I dekurajuar nga fakti që arriti të merrte kaq pak nga kjo anë, ai iu drejtua një force të tretë - shoqatat . Ai i besoi asaj krijimin e një mjedisi të ri për zgjidhjen e problemit social. Krijimi i një mjedisi social- Ideja kryesore e Owen, zbatimin e së cilës ai priste ose nga pronarët, pastaj nga shteti, pastaj, më në fund, nga bashkëpunimi. Në këtë kuptim, mund të thuhet se Owen ishte babai i asaj që sociologët e quajnë tani etiologji, d.m.th. përshtatja dhe nënshtrimi i njeriut ndaj mjedisit. Mjedisi do të ndryshojë dhe personi do të ndryshojë. Nga pikëpamja morale, ky koncept padyshim tentonte të mohonte çdo përgjegjësi të individit, sepse individi nuk mund të jetë asgjë tjetër përveç asaj që është.

Duhet theksuar se, nga njëra anë, socialistët utopikë të brezit të ri, ashtu si paraardhësit e tyre, mohojnë si një mundësi transformimet evolucionare socio-ekonomike për të mirë, pra domosdoshmëria e revolucionit. Por, nga ana tjetër, doktrinat e tyre, ende të bazuara në agjitacion dhe propagandë idetë drejtësia sociale e natyrshme në socializëm, në karakterin natyror të së cilës duket se mjafton të besosh në mënyrë që e gjithë bota të braktisë menjëherë të tashmen e padrejtë - këto doktrina bëhen jo vetëm utopike, por edhe anti-tregu.

Lexoni biografinë e filozofit: shkurtimisht për jetën, idetë kryesore, mësimet, filozofinë
FRANCOIS-MARIE-CHARLES FOURIER
(1772-1937)

Sociolog francez, socialist utopist. Ai kritikoi strukturën e "qytetërimit" modern dhe zhvilloi një projekt-plan për një shoqëri të ardhshme - një sistem "harmonie" në të cilin duhet të zhvillohen të gjitha aftësitë njerëzore.

Veprat e tij kryesore janë "Teoria e katër lëvizjeve dhe fateve universale" (1808), "Teoria e unitetit botëror" (1822), "Bota e re ekonomike shoqërore" (1829).

Fourier lindi në 7 Prill 1772 në qytetin e madh të Francës Lindore - Besançon, në familjen e një tregtari të mallrave koloniale. Charles ishte fëmija i katërt, i fundit dhe djali i vetëm i një familjeje të respektuar. Z. Charles Fourier Sr., një njeri shumë i respektuar në mesin e tregtarëve Besançon, zhvillonte një tregti me shumicë të rrobave. Shtrirja e ndikimit të tij tregohet nga fakti se në vitin 1776 ai u zgjodh gjyqtar tregtar i qytetit. Babai i Furierit ishte i arsimuar dobët, por nga natyra mjaft inteligjent dhe kujdesej jo vetëm për fitimin, por edhe për reputacionin e mirë të shtëpisë tregtare, në të cilën ai pati sukses. Nëna e Charles, e mbina Marie Muguet, i përkiste familjes më të pasur Besançon. Zonja Fourier e virtytshme ishte ekonomike dhe e kursyer, e ndihmonte burrin e saj në punët e tij të biznesit dhe merrej me rritjen e fëmijëve. Gjatë mësimeve të katekizmit, djalit i mësuan se gënjeshtra është mëkat dhe në shtëpi dhe në dyqan i mësuan "zanat e gënjeshtrës ose artin e shitjes". Në moshën shtatë vjeç, Charles u betua për "urrejtje të përjetshme ndaj tregtisë" dhe - qëndrueshmëri e lakmueshme - i qëndroi besnik këtij betimi deri në fund të jetës së tij. Vërtetë, rrethanat ishin të tilla që për një kohë mjaft të gjatë ai duhej të qëndronte pas banakut ose të ulej në një tavolinë, duke numëruar shpenzimet dhe fitimet. Por nuk kishte asnjë person në të gjithë Francën që ta urrente kaq shumë këtë pushtim dhe të përpiqej kaq shumë në ëndrra dhe më pas në përpjekje për ta rrëzuar atë.

Charles ishte nëntë vjeç kur babai i tij vdiq. Pas vdekjes së Furierit plak, mbetën 200 mijë livra. Nga kjo trashëgimi e pasur në atë kohë, sipas testamentit, Karli mori dy të pestat, pra 80 mijë livra. Derisa Charles u rrit, nëna e tij duhej të menaxhonte paratë e tij. Zonja Fourier ekonomike dhe e matur u kërkonte llogari fëmijëve edhe për shpenzime të vogla.

Kur Charles ishte 10 vjeç, ai u dërgua në Kolegjin jezuit Besançon. Këtu ai ishte studenti më i mirë dhe pa ndryshim mori çmime kur kalonte nga klasa në klasë. Më interesonte veçanërisht gjeografia. Imagjinata e pasur e djalit e çoi në vende të ndryshme. Paratë që merrte nga prindërit i shpenzonte për blerjen e atlaseve dhe hartave gjeografike.

Pas mbarimit të kolegjit, Fourier, kundër vullnetit të nënës së tij, e cila e shihte djalin e saj si biznesmen, u përpoq të hynte në një shkollë inxhinierike. Mjerisht, në shkollë pranoheshin vetëm fëmijë fisnikë.

Fourier punon në Rouen dhe më pas në shtëpinë tregtare të Lionit. Ai njihet me qytetet dhe vendet ku duhej të vizitonte si agjent udhëtimesh. Në kohën e lirë lexon libra.

Udhëtimi më tej zgjoi etjen për dije. I zënë me punë gjatë ditës, mbrëmjeve dhe netëve, duke harruar gjithçka, u mor me vete nga Platoni, Sokrati, Leibniz-i dhe Rusoi. Me fondet e trashëguara nga babai i tij, Fourier fiton "pavarësinë" - ai hap tregtinë e mallrave koloniale në Lion. Në fund të shekullit të 18-të, Lioni ishte qyteti më i madh tregtar dhe industrial pas Parisit. Revolucioni i vitit 1789 goditi fort interesat e borgjezisë së begatë. Ajo u ndje veçanërisht e pafavorizuar gjatë periudhës jakobine të diktaturës. Rënia e tregtisë, ligjet e rrepta "maksimale" që ndalonin spekulimet, detyruan kredi pa interes nga tregtarët e pasur - e gjithë kjo i ktheu klasat pronësore të qytetit kundër Konventës. Më 29 maj 1793, Girondinët e Lionit u rebeluan. Pushteti i Jakobinëve u rrëzua, kryetari i komunës së Lionit u ekzekutua. Furierin e morën edhe ngjarjet e turbullta. Tregtari i ri u mobilizua në ushtrinë rebele.

Për të mposhtur kundërrevolucionin, Konventa dërgoi figurat e saj më të shquara në Lion: Koutois, Collot d'Herbois, Fouche dhe të tjerë. Rebelët nuk mund të rezistonin për një kohë të gjatë - qyteti kapitulloi.

Fourier u arrestua, por ai arriti t'i shpëtojë dënimit dhe vendosi të kthehej në atdheun e tij, Besançon. Këtu e priste arrestimi i dytë. Pas lirimit të tij, Fourier u thirr për shërbimin ushtarak, ku fitoi një reputacion si një mbrojtës besnik, i ndershëm dhe i guximshëm i Francës revolucionare. Një tregtar i kohëve të fundit zhvilloi një plan për kalimin e trupave nëpër Rhine dhe Alpe, për të cilin mori mirënjohje nga gjenerali Carnot. Ndoshta Fourier do të kishte pasur një karrierë të shpejtë ushtarake, por në 1796 ai u lirua nga shërbimi për arsye shëndetësore.

Dhe përsëri ai duhej të merrej me tregti. Ai mori detyrën e nëpunësit në Marsejë. Lakmia e tregtarëve nuk kishte kufi. Fourier u trondit veçanërisht nga vendimi i pronarit të tij për të hedhur 60,000 paund oriz në det, të cilin ai e kishte kalbur ndërsa priste që çmimet të rriteshin.

Fourier filloi të mendojë për shkaqet e së keqes ekzistuese, mënyrat për të shpëtuar njerëzimin. Ai dëshmoi se si një forcë e re shoqërore, borgjezia, u ngjit në fronin e dominimit politik. Mendimtari i ri arrin në përfundimin se sistemi borgjez në zhvillim, i lavdëruar nga filozofët dhe ekonomistët, është në kundërshtim flagrant me qëllimet e ekzistencës njerëzore. Ai mendon për fatin e botës dhe zhvillon idenë e "unitetit të botës". Në moshën tridhjetë vjeç, vendimi për t'u bërë një reformator social.

Fourier e lidh këtë vendim me dy fakte nga jeta e tij: mbytjen e orizit në Marsejë dhe drekën në një restorant parizian, ku iu servir një mollë që kushtoi gati njëqind herë më shumë se në Normandi. Të dyja rastet më në fund e bindën atë për papërsosmërinë e "mekanizmit industrial" të sistemit borgjez. Në vitet e tij në rënie, ai pretendoi se ai, ashtu si Njutoni, ishte në gjendje të zbulonte idenë e "shoqërimit" falë mollës. "Kishte katër mollë të famshme në botë: dy katastrofike - mollët e Evës dhe Parisit, për shkak të të cilave u ngrit Lufta e Trojës - ajo e Njutonit dhe e imja".

Çështja, natyrisht, nuk është molla, megjithëse mund të "ndriçojë" mendimtarin. E gjithë struktura socio-ekonomike e kapitalizmit, e cila pushtoi në mënyrë imperiale të gjitha anët e Francës, një strukturë që nuk njihte asgjë përveç pasurisë, shkatërroi gjithçka për hir të parave, nuk mund të mos zemëronte një person që, që nga fëmijëria, nuk e kishte pranuar të keqen, mashtrim, apo spekulim të turpshëm. Pa e vënë re vetë ai po shkonte drejt reformizmit social.

Projekti i tij i parë i transformimit shoqëror u përfshi në... 56 rreshta të Gazetës Lyon.

Pasi u njohën me artikullin e tij “World Harmony” në dhjetor 1803, lexuesit, njerëz të pasur dhe të matur, arritën në përfundimin: Zoti Furier nuk është i kësaj bote. Ai foli për një lloj teorie matematikore, për fatin e të gjithë planetëve dhe banorëve të tyre, për Harmoninë universale, kur do të ketë lumturi universale, prosperitet dhe i gjithë globi do të jetë një komb, i cili do të ketë vetëm një administratë.

Keqkuptimi dhe tallja për "Harmoninë Botërore", përkundrazi, e bëri autorin të dëshironte të njoftonte botën për zbulimin e tij. Por ai e kuptoi se duhej të rregullonte pikëpamjet e tij dhe t'i sistemonte ato. Dhe për ta bërë këtë, mos shkruani artikuj të shkurtër, por libra dhe broshura të hollësishme. Fourier i hyri punës. Në vitin 1807, u shfaq një broshurë e ashpër «Mbi shakatë tregtare», që kritikonte tregtarët, e ndjekur nga «Teoria e katër lëvizjeve dhe fatet universale».

Fourieri besonte se shoqëria në zhvillimin e saj historik kalon nëpër një sërë fazash: parajsë primitive, egërsi, barbarizëm dhe qytetërim. Meqenëse, sipas Furierit, qytetërimi nuk është larg barbarizmit, Furieri zhvilloi strukturën e organizimit të shoqërisë së ardhshme - një sistem harmonik që korrespondon me domosdoshmërinë historike. Ky sistem bazohet në parimin e "tërheqjes nga pasioni" - një prirje natyrore njerëzore drejt një lloji të caktuar pune. Pas Harmonisë, forma më e lartë shoqërore, sipas Furierit, fillon rënia dhe i gjithë cikli historik njerëzor zgjat rreth 80 mijë vjet.

Furieri rrjedh nga fakti se njeriu ka “144 të këqija të shoqërisë së qytetëruar”, të cilat përfshijnë mashtrimin dhe tradhtinë ndaj gruas së tij. Përveç kësaj, sipas Fourier-it, njerëzimi është i pajisur me 12 "pasione" themelore që kërkojnë kënaqësinë e tyre: pasionet e pesë shqisave, pasionet e miqësisë, dashurisë, familjes dhe ambicjes, pasioni "i fshehtë" për shumëllojshmërinë dhe pasioni kompleks. që ndërthur kënaqësitë fizike dhe mendore. Idealisht, pasioni i trembëdhjetë për harmoninë bashkon të gjithë të tjerët. Temperamenti i çdo individi përcaktohet nga kombinime të ndryshme të pasioneve mbizotëruese dhe në një shoqëri të qytetëruar pasionet shtypen dhe shtrembërohen nga institucione të papërsosura shoqërore, duke i sjellë fatkeqësi vetes dhe të tjerëve.

Fourier propozoi krijimin e komuniteteve, të cilat ai i quajti falangat, të cilat janë një formë organizimi shoqëror në të cilin pasionet e të gjithëve marrin zhvillim dhe kënaqësi të plotë. Falanga, e përbërë nga 1610 njerëz të temperamenteve të ndryshme, bazohet në parimin e atraktivitetit të punës. Të gjithë punojnë për kënaqësinë e tyre, një dashnor i trëndafilave rrit trëndafila dhe fëmijët që kënaqen duke luajtur me tokën veprojnë si pastrues. Njerëzit punojnë në grupe të quajtura seri: ata bëjnë dymbëdhjetë punë të ndryshme çdo ditë për të kënaqur dëshirën për shumëllojshmëri, dhe gjithashtu hanë nëntë herë. Si pasojë, të gjitha aktivitetet dhe puna shoqërore bazohen në tërheqjen dhe prirjen natyrore, pa kërkuar ndonjë organizim politik - shoqëria funksionon në mënyrë spontane. Shpërblimi për punën ndahet sipas kontributit, talentit dhe investimit të secilit, por dallimet mes të pasurve dhe të varfërve nuk kanë rëndësi, pasi të gjithë jetojnë së bashku. Fëmijët rriten edhe nga ata që e kanë pasion arsimin.

Duke përshkruar veprën e tij, Fourier shkruan se zbulimi që ai shpalli "është në vetvete më i rëndësishëm se gjithë puna shkencore e bërë që kur raca njerëzore ka ekzistuar, vetëm debati tani e tutje duhet të pushtojë njerëzit e periudhës së qytetërimit: ky është një debat me qëllim. për t'u siguruar që e kam zbuluar vërtet teorinë e katër lëvizjeve, sepse nëse vërtetohet, të gjitha teoritë politike, morale dhe ekonomike duhet të hidhen në zjarr dhe të përgatiten për ngjarjen më të mahnitshme, më të lumtur që mund të ndodhë në këtë rruzull; të gjithë planetët - një tranzicion i papritur nga kaosi shoqëror në harmoninë universale."

Shoqëria e priti librin e ri me indiferencë të plotë. Çdo ditë Fourieri vizitonte libraritë. Ata nuk e blenë Teorinë. Mendimtari u dëshpërua nga dështimi. Por jeta vazhdoi.

Në 1811, Fourier ndryshoi edhe një herë punën e tij. Ai u emërua ekspert në pranimin e rrobave në magazinat ushtarake të Lionit të departamentit Rhone. Ishte viti i dytë i luftës. Gjatë rrjedhës së saj, Hollanda u përfshi në Perandorinë Franceze, dhe më pas i gjithë bregu i Detit të Veriut.

"Perandoria botërore" e Napoleonit përfundoi në prill 1814. Furieri u mërzit nga disfata e Napoleonit, pasi besonte se ai, duke zotëruar aftësi të jashtëzakonshme, duhet të kishte bërë një hap drejt zbatimit të harmonisë universale, drejt lumturisë së njerëzve, domethënë drejt asaj që vetë Fourier ëndërronte.

Falë patronazhit të një të afërmi të largët, por me ndikim, matematikanit, fizikanit, figurës ushtarake dhe politike të famshme, Kontit Jean-Baptiste-Joseph Fourier. Charles mori postin e kreut të zyrës së statistikave të prefekturës Rhone. Puna e re e shkëputi Furierin nga banaku.

Gjatë këtyre viteve, mendimtari përfundoi "Bota e re e dashurisë" (botuar vetëm në 1967). Për arsye morale, studentët do ta fshehin me kujdes dorëshkrimin, megjithëse seksione të veçanta do të botohen si artikuj të pavarur. Fourier përshkruan organizimin seksual të falangave, bazuar në tërheqjen pasionante, dashurinë e lirë dhe një pluralitet lidhjesh dashurie. Kohezioni social në falangat duhet të jetë, sipas Furierit, shumë i fortë, pasi secili është i lidhur me kolegët e tij në seriale të ndryshme dhe me partnerë seksualë. Fourier parashikoi një federatë botërore të komuniteteve.

Furierit iu desh sërish të fitonte jetesën duke shërbyer në zyra në Paris dhe Lion. Vërtetë, në 1828 ai arriti të çlirohej përkohësisht nga puna e urryer falë mbështetjes materiale të miqve dhe ndjekësve. Kjo e ndihmoi të përfundonte librin "Bota e re ekonomike dhe sociale" - vepra e tij më e mirë, e cila u botua me shpenzimet e tij nga një prej studentëve të tij të pasur. Libri ka përvetësuar të gjithë përvojën letrare njëzet e pesë vjeçare të autorit dhe vëzhgimet e tij më të pasura të jetës. Fourier i paraqiti pikëpamjet e tij për të ardhmen e shoqërisë në mënyrë më popullore se më parë, në një formë të pastruar nga misticizmi.

Gradualisht rreth tij u grumbulluan një rreth ndjekësish. Organizatori i saj ishte zyrtari provincial Juste Muiron, një njeri i ndritur, inteligjent, energjik. Ai u mahnit nga risia dhe guximi i përfundimeve të Furierit.

Në 1820, Muiron prezantoi Fourierin në shoqërinë Besançon. Ndër admiruesit e zjarrtë të talentit të filozofit ishte Clarisse Vigure. Kjo grua, e cila kishte talent letrar, më pas bëri shumë për të përhapur idetë e mendimtarit. Në shtëpinë e saj, Victor Considerant, një deputet i ardhshëm, u njoh edhe me Furierizmin.

Në 1832, njerëzit me mendje të njëjtë u përpoqën të krijonin një falangë eksperimentale dhe filluan të mbledhin para me abonim, por dështuan. Më pas morën përsipër të botonin revistën “Reforma Industriale”. Por zgjati jo më shumë se një vit.

Me gjithë telashet dhe mosmarrëveshjet që dolën në rreth, Furieri vazhdoi të punonte shumë, duke përmbushur me përpikëri kuotën ditore. Gjatë kësaj periudhe, ai shkroi librin "Industria e rreme" dhe një sërë artikujsh që shqyrtojnë një gamë të gjerë problemesh sociale dhe ekonomike. Dhe megjithëse shëndeti i Furierit u përkeqësua, ai ishte akoma plot energji krijuese.

Vdekja e shkëputi Furierin nga jeta në heshtje, pa u vënë re nga shoqëria. Më 10 tetor 1837, portieri që u ngrit në shtëpinë e tij modeste në mëngjes e gjeti mendimtarin të rraskapitur nga fatkeqësia pa jetë dhe i mbuloi qepallat. Pak miq dhe studentë e shoqëruan në udhëtimin e tij të fundit - në varrezat e Montmartrit. Një pllakë e thjeshtë me mbishkrimin mbeti në varrin e freskët me mbishkrimin: "Këtu qëndrojnë eshtrat e Furierit. Seriali shpërndan harmoni, tërheqjet janë proporcionale me fatet".

Furieri besonte me vendosmëri se do të kishte ndonjë njeri të madh ose të pasur që do të vinte në jetë sistemin e tij dhe ai iu drejtua nga ana e tij të gjithë njerëzve të shquar dhe milionerëve të Evropës, shumë kokave të kurorëzuar. Naiviteti i tij ishte aq i madh, saqë ai botoi edhe një reklamë në gazeta, saqë priste në banesën e tij për 12 deri në 13 orë ata që dëshironin të dhuronin fondet e tyre për të krijuar një falangë. Por ai priti shumë vite më kot.

Ai nuk gjeti një, por kishte studentë. Eksperimentet e kryera në vende të ndryshme përfunduan pa sukses. Surrealisti Breton shkroi "Odë për Furierin", e cila vlerëson të kuptuarit e Furierit për psikologjinë njerëzore. Idetë e Furierit u përkrahën nga shumë studentë francezë gjatë trazirave të vitit 1968, sepse ai mbrojti zhvillimin individual.

Në jetë, Fourier ishte një person i sjellshëm, por pak i çuditshëm. Një bashkëbisedues i këndshëm dhe mendjemprehtë, ai dinte të befasonte dhe t'i bënte njerëzit të qeshin, duke mbetur pa ndryshim serioz. Duke qenë gjithmonë i saktë dhe i zoti në çdo gjë nga pikëpamja pedantike, i pëlqente të maste dhe llogariste gjithçka. I zhytur vazhdimisht në disa mendime, ai ishte jashtëzakonisht i pamend. Fytyra e tij zakonisht shprehte mendim. Ishte fytyra e një mendimtari dhe një ëndërrimtari.

Fourier nuk u martua kurrë. Duke komentuar këtë rrethanë, disa biografë pohojnë se ai ka kaluar një rini të stuhishme, të tjerë se, përkundrazi, gjatë gjithë jetës i ka shmangur femrat. Vetë Fourier njëherë pranoi para miqve se nuk u martua sepse nuk mund ta bënte kurrë një grua vërtet të lumtur. Është e vështirë të thuash se çfarë donte të thoshte kur e tha këtë. Dhoma e tij ishte gjithmonë plot me vazo me lule, llamba të ndryshme apo kokrra që mbinin. Edhe në mes të dimrit, lulëzuan lule të mrekullueshme...

* * *
Ju keni lexuar biografinë e një filozofi, e cila përshkruan jetën dhe idetë kryesore të mësimit filozofik të mendimtarit. Ky artikull biografik mund të përdoret si një raport (abstrakt, ese ose përmbledhje)
Nëse jeni të interesuar për biografitë dhe idetë e filozofëve të tjerë, atëherë lexoni me kujdes (përmbajtjen në të majtë) dhe do të gjeni një biografi të çdo filozofi të famshëm (mendimtar, i urtë).
Në thelb, faqja jonë i kushtohet filozofit Friedrich Nietzsche (mendimet, idetë, veprat dhe jeta e tij), por në filozofi gjithçka është e lidhur, prandaj është e vështirë të kuptosh një filozof pa lexuar të gjithë të tjerët...
... Në shekullin e 18-të, u shfaq një drejtim filozofik dhe shkencor - "Iluminizmi". Hobs, Locke, Montesquieu, Volteri, Diderot dhe edukatorë të tjerë të shquar mbrojtën një kontratë shoqërore midis popullit dhe shtetit për të garantuar të drejtën për siguri, liri, prosperitet dhe lumturi... Përfaqësuesit e klasikëve gjermanë - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - për herë të parë kuptojnë se njeriu nuk jeton në botën e natyrës, por në botën e kulturës. Shekulli i 19-të është shekulli i filozofëve dhe revolucionarëve. U shfaqën mendimtarë që jo vetëm shpjeguan botën, por edhe donin ta ndryshonin atë. Për shembull - Marksi. Në të njëjtin shekull u shfaqën iracionalistët evropianë - Schopenhaueri, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson... Schopenhauer dhe Nietzsche janë themeluesit e nihilizmit, filozofisë së mohimit, që pati shumë pasues dhe pasues. Më në fund, në shekullin e 20-të, ndër të gjitha rrymat e mendimit botëror, dallohet ekzistencializmi - Heidegger, Jaspers, Sartre... Pika e nisjes së ekzistencializmit është filozofia e Kierkegardit...
Filozofia ruse, sipas Berdyaev, fillon me letrat filozofike të Chaadaev. Përfaqësuesi i parë i filozofisë ruse i njohur në Perëndim, Vl. Soloviev. Filozofi fetar Lev Shestov ishte afër ekzistencializmit. Filozofi më i nderuar rus në Perëndim është Nikolai Berdyaev.
Faleminderit që lexuat!
......................................
E drejta e autorit:

Falë klasikëve të marksizëm-leninizmit, Charles Fourier u rrënjos në mendjet e njerëzve si socialist dhe utopist. Por pak njerëz e dinë se denoncuesi i "shfrytëzimit të njeriut nga njeriu" ishte një mistik që bëri thirrje për të marrë parasysh një "instinkt kozmik". Furierit nuk i shpëtoi magjepsjes me simbolikën. "Lakra është një emblemë e dashurisë misterioze," shkroi ai dikur.

Propagandisti i feminizmit dhe teorive të tjera social utopike e zhyti proletariatin e sapolindur dhe lëvizjen punëtore të Evropës në elementin e mitologjisë okulte të dashur për zemrën e tij. Ndryshe nga paraardhësit e tij, të cilët e vendosën Epokën e Artë të njerëzimit në të kaluarën historike, ëndërrimtari i pandreqshëm Fourier parashikoi shfaqjen e saj vetëm në të ardhmen.

François Marie Charles Fourier lindi më 7 prill 1772 në Besançon, djali i vetëm i një tregtari të pasur rrobash vendas. Në moshën shtatë vjeçare, ai bëri një betim solemn për armiqësi të përjetshme ndaj gjithë tregtisë. Pasi dëgjoi aksidentalisht bisedën e babait të tij, kur ai mburrej se kishte mashtruar fqinjin e tij kur shiste pëlhura, analogu francez i "Pavlik Morozov" shkoi te një mik i familjes dhe i tregoi gjithçka me ndershmëri. Për këtë akt babai i tij e ka rrahur rëndë. "I dobët dhe i sëmurë, që nga fëmijëria e hershme ai u dallua nga një prirje për ëndërrim me sy të hapur dhe parapëlqente muzikën dhe leximin e librave ndaj gjithçkaje," na thotë botimi para-revolucionar i fjalorit enciklopedik të F. A. Brockhaus dhe I. A. Efron "Vetmia u zhvillua në të imagjinatë e fortë, e cila ndikoi një vulë të mprehtë në të gjithë sistemin e tij”.

Kur babai i Fourier-it vdiq, ndërmarrja ra në gjendje të keqe. Charles iu desh të linte studimet dhe të qëndronte vetë pas banakut. Mjerisht, tashmë për dikë tjetër. Ai ndryshoi shumë prej tyre. Në të njëjtën kohë, ai udhëtoi në shumë vende evropiane. Urrejtja për njerëzit egoistë vetëm sa bëhej gjithnjë e më e fortë në shpirtin e tij. Në kujtimet e tij, Fourier përshkruan një rast kur një gastronom i caktuar francez, i famshëm në atë kohë, të cilit i shërbenin një mollë për ëmbëlsirë në një restorant, pagoi për të 12 herë më shumë se kostoja e të njëjtit frut të blerë nga një fshatar. Në 1793, Charles Fourier u rekrutua në ushtrinë aktive, në një detashment të endacakëve të montuar. Dy vjet më vonë, për shkak të sëmundjes, ai doli në pension dhe u bë nëpunës për një tregtar drithi në Marsejë. Fourier më vonë punoi si agjent burse pa certifikatë ligjore në Lyon. Me gjithë lidhjen e tij me botën e tregtarëve, Fourier është një njeri me interesa të ndryshme: ai shpik një sistem të ri, të thjeshtuar shënimesh; shpik projektimin e shinave fillimisht prej druri dhe më pas metali; paraqet në Ministrinë e Luftës një projekt për ushqimin e ushtrisë me një metodë të re; shkruan një shënim për masat për përshpejtimin e kalimit të trupave nga brigjet e Rinit në Itali; harton dhe i paraqet prefektit një projekt për ngritjen e një klase të veçantë agjentësh për transportin e bagazheve. Disa poezi dhe më pas artikuj gazetaresk u botuan në revistat e Lionit me inicialet e tij.

Pasi u njoh me veprat e fizikanit të madh Njuton, Fourier kishte një depërtim: ligji i gravitetit është i natyrshëm jo vetëm në trupat qiellorë, por edhe në jetën shoqërore. Lëvizja e planetëve dhe lëvizja shoqërore e individëve i nënshtrohen të njëjtave ligje. "Grupet e yjeve në Rrugën e Qumështit përfaqësojnë domenet e "ambicieve", grupet e planetëve pranë Diellit përfaqësojnë domenet e "dashurisë", grupet e satelitëve planetarë përfaqësojnë domenet e "atësisë", tha Fourier "Fushat e miqësisë janë gjurmuar në domenet e rrethit, të dashurisë janë domenet e elipsit ". Vepra e parë solide e Fourierit, "Teoria e katër lëvizjeve dhe fateve universale" (Théorie des quatre mouvements et des destinées générales: prospectus et annonce de." la découverte) u botua në Leipzig në 1808, megjithëse, sipas tij, themelet e mësimeve të tij sociale ekonomike u zbuluan prej tij në 1799.

“Pas botimit të këtij libri, ai u largua nga brokerimi dhe jetoi për një kohë me një pension prej 900 frangash, të cilin, sipas dëshirës së nënës, do t'ia jepnin motrat e tij vetëm disa vjet, dhe në 1822 ai përsëri i detyrohej Ai fitoi jetesën e tij fillimisht në Paris dhe nga viti 1825 në Lion, pasi kishte marrë një pozicion atje si arkëtar i një zyre industriale. Botimi i librit nuk solli asgjë tjetër përveç talljes. dhe vetëm në 1816 ai fitoi studentin e tij të parë në personin e Just Muiron - dëshmon fjalori i Brockhaus dhe Efron.

Pasi ka bërë llogaritjet matematikore, Fourier arrin në përfundimin se për një bashkëjetesë harmonike është i nevojshëm një grup i përbërë nga 810 burra dhe një numër i barabartë grash. Ai e quajti një grup të tillë "phalanstery" - Phalansterium, ose në frëngjisht Phalanstère, nga njësia ushtarake e lashtë greke "phalanx" - Phalanx, dhe Manasterium latin - "manastir". Falansteritë do t'u ofrojnë njerëzve një parajsë tokësore. Është një çështje e vogël. Duhet të gjejmë një sponsor të pasur që do të japë para për të blerë tokë dhe për të zhvilluar një sipërfaqe prej 1600 hektarësh për një falansteri. Fourier foli për "shkretëtira pjellore, dete të shkripëzuara, uji i të cilëve mban erë manushaqeje dhe pranverë të përjetshme".

Charles Fourier

Fourier Charles (1772 - 1837) socialist francez. Ai kritikoi sistemin modern të "civilizimit" dhe zhvilloi një projekt-plan për një shoqëri të ardhshme - një sistem "harmonie" në të cilin duhet të zhvillohen të gjitha aftësitë njerëzore. Ai e konsideronte “falangën”, që ndërthurte prodhimin industrial me atë bujqësor, si qelizën kryesore të shoqërisë së re. Ai shprehte ide për shoqërinë e ardhshme (puna si nevojë dhe kënaqësi, shkatërrimi i kundërshtimit midis punës mendore dhe fizike, etj.). Furieri besonte se prona private, klasat dhe të ardhurat e pafituara do të mbeteshin. Shoqëria e re do të vendoset, sipas Furierit, përmes propagandës paqësore të ideve socialiste. Veprat: “Teoria e katër lëvizjeve dhe fateve universale” (1808), “Teoria e unitetit botëror” (1822), “Bota e re ekonomike shoqërore” (1829). Pasuesit e Furierit ishin V. Konsideranti, Petrashevitët dhe të tjerë.

Fourier Charles (1772-1837) lindi në familjen e një tregtari të pasur provincial. Në shkrimet e tij, Fourier jep një imazh të gjallë të shoqërisë kapitaliste që u krijua shpejt në kohën e tij, me anarkinë e saj të prodhimit, shtypjes dhe shtypjes së personalitetit njerëzor. Pasi ka treguar të gjitha papërsosmëritë e dukshme të sistemit bashkëkohor, Fourier më pas përshkruan një tablo të një shoqërie të ardhshme në të cilën do të mbretërojë harmonia e plotë. Fourier e imagjinonte shoqërinë ideale të së ardhmes si një federatë të sindikatave të veçanta; 1500 - 2000 persona secili (të ashtuquajturat "falansteritë"). Ai besonte se një organizim i tillë i bujtinës do të siguronte plotësimin e plotë të nevojave dhe aspiratave të çdo njeriu. Një nga utopistët më tipikë, Fourier ishte i bindur se vullneti i mirë i individëve ishte i mjaftueshëm për të krijuar një sistem shoqëror ideal. i cili do të jetë i mbushur me vetëdijen e epërsisë së tij.

Materiale të tjera biografike:

Vepra përfundon. P., 1961-67; në rusisht Përkth.: Të preferuarat op. M, - L., 1954.

Literatura:

Zhak Duklos. Pikëpamja e Furierit për lirinë ( ).

Zhak Duklos. Kapitalizmi dhe varfëria sipas Furierit ( Duclos Jacques. Ajo që besoj. M., 1980).

Zhak Duklos. Socializmi dhe liria utopike e Furierit ( Duclos Jacques. Ajo që besoj. M., 1980).

Zilberfarb I. Filozofia sociale e Charles Fourier dhe vendi i saj në historinë e mendimit socialist të gjysmës së parë të shekullit të 19-të. M., 1964;

LehouckE. Fourier aujourd "hui. P., 1966;

Goret J. La pensee de Ch. Furierit. P., 1974;

Bartes R. Sade, Fourier, Loyola. P., 1975.

Borshchevsky L.V. Për çështjen e qëndrimit të Furierit ndaj pronës nën sistemin e harmonisë - Në librin: Historia e mësimeve socialiste. M., 1976.

Vasilkova Yu. V. Fourier. M., 1978.

Sistemi Volgin V.P. - Në libër: Fourier Sh. op. M.-L., 1951.

Dvortsov A. Charles Fourier, jeta dhe mësimet e tij. M., 1938.

Zilberfarb I. I. Filozofia sociale e Charles Fourier dhe vendi i saj në historinë e mendimit socialist të gjysmës së parë të shekullit të 19-të. M., 1964.

Ioannisyan A. R. Charles Fourier. M., 1958.