Sami (lape)- një popull i vogël i Evropës Veriore që numëron rreth 31 mijë njerëz. Pjesa më e madhe e Samiëve banojnë në veri të Norvegjisë, Suedisë dhe Finlandës (mbi 29 mijë njerëz). Disa nga Samit jetojnë në Rusi, në Gadishullin Kola (1.9 mijë njerëz).

Vetëemri i Kola Samiut - Sami, Sami, Same, Skandinav - Samelats, Samek. Emri juaj "lape" Njerëzit me sa duket e morën atë nga fqinjët e tyre - finlandezët dhe skandinavët, nga të cilët e adoptuan edhe rusët. Emrin Lappia e ndeshim për herë të parë në Saxo Grammaticus (fundi i shekullit të 12-të), dhe në burimet ruse termi lop del nga fundi i shekullit të 14-të. Disa studiues (T.I. Itkonen) i nxjerrin fjalët “lop”, “lopar” nga finlandishtja lape, lappea - anë, të tjerë (E. Itkonen) e lidhin me suedisht lapp - vend.

Vitet e fundit, si në letërsi ashtu edhe në jetën e përditshme, laponët shpesh kanë filluar të quhen me emrin e tyre - Sami.

Gjuha Sami i përket familjes së gjuhëve fino-ugike, por zë një vend të veçantë në të. Gjuhëtarët identifikojnë në të një substrat që, sipas mendimit të tyre, shkon prapa në gjuhët Samoyed.

Gjuha moderne Sami është e ndarë në një numër dialektesh, dallimet midis të cilave janë mjaft domethënëse. Studiuesit i ndajnë të gjithë Samiun nga ana gjuhësore në dy degë: perëndimore dhe lindore. Kjo e fundit përfshin, së bashku me disa grupe të Samiëve të Finlandës (Inari dhe Skolts) dhe Sami të Gadishullit Kola, të cilët flasin tre dialekte: shumica - Iokangsky dhe Kildinsky, një pakicë - Notozero. Samiët e Rusisë tani flasin edhe rusisht.

Midis Samiëve, mund të dallohen katër lloje kryesore ekonomike dhe kulturore. Grupi i parë përfshin grupin më të madh të maleve Sami, që jetojnë kryesisht në Suedi, me një numër të vogël në Norvegji dhe Finlandë. Kryesisht merren me kullotjen e drerëve malorë dhe bëjnë jetë nomade. Grupi i dytë është Samiu bregdetar ose bregdetar i ulur, të cilit i përket shumica e Samiëve në Norvegji. Puna e tyre kryesore është peshkimi në det: peshkimi i salmonit në verë dhe vjeshtë, dhe peshkimi i merlucit bregdetar në pranverë. Grupi i tretë i Samiut janë të ashtuquajturit Sami pyjor. Ata banojnë kryesisht në zona pyjore të Suedisë dhe Finlandës dhe janë të angazhuar kryesisht në gjuetinë e drerëve të egër dhe kafshëve me gëzof, si dhe me tufën e drerave pyjore. Mënyra e jetesës së tyre është gjysmë nomade.

Samiu i Gadishullit Kola përfaqësojnë një grup krejtësisht të pavarur etnografik, i cili quhet Kola Sami (laponët). Ato mund t'i atribuohen llojit të katërt, të përcaktuar nga një kombinim i kultivimit të drerave, peshkimit dhe gjuetisë dhe një mënyrë jetese gjysmë nomade, dhe në dekadat e fundit, një mënyrë jetese e ulur.

Historia e lashtë e Laponëve ende nuk është studiuar mjaftueshëm. Gërmimet arkeologjike të kryera në territorin e gadishullit të Kolës, kryesisht në bregdetin verior dhe pjesërisht në rajonet jugore, çuan në zbulimin e një sërë vendesh që karakterizojnë veprimtarinë njerëzore në këto vende gjatë periudhave të ndryshme të historisë së tij.

Në skajin veriperëndimor të gadishullit Kola, në gadishullin Rybachy, B.F. Zemlyakov dhe P.N Tretyakov zbuluan në vitin 1935 një kulturë unike të Paleolitit Arktik, gjithashtu e përhapur në Norvegjinë Veriore (kultura Komsa). Vendet e Paleolitit Arktik Kola, të vendosura përgjatë brigjeve të lashta, datojnë afërsisht në mijëvjeçarin 7-5 para Krishtit. e.

Studimi i neolitit Kola u krye nga G. D. Richter, S. F. Egorov, A. V. Shmidt, G. I. Goretsky. Vitet e fundit një punë të konsiderueshme në këtë drejtim është bërë nga N. N. Gurina.

Monumentet neolitike të Gadishullit të Kolës datojnë në mijëvjeçarin III-II para Krishtit. e. Popullsia e lashtë që i la ata ishin ndoshta peshkatarë gjysmë endacakë dhe gjuetarë të kafshëve të detit dhe tokës. Në rajonet veriore, bregdetare të gadishullit, janë identifikuar mbetjet e vendbanimeve, si verore, sezonale, të vendosura në breg të detit dhe vjeshtë-dimër, të projektuara për një qëndrim më të gjatë të njerëzve dhe të vendosura në një distancë prej 3 ose 4 km. nga deti. Në vendet e këtyre vendbanimeve të fundit janë gjetur mbetje banesash të tipit gjysëm gropë. Sipas N.N.Gurina, popullsia e vendeve ishin paraardhësit e Samiut modern.

Kultura e lashtë e Gadishullit Kola zbulon ngjashmëri me monumentet neolitike të Karelias, kryesisht në bregun verilindor të liqenit Onega. Studiuesit besojnë se vendosja e Gadishullit Kola nga njerëzit e lashtë ka ndodhur nga territori i Karelia dhe, sipas të gjitha gjasave, nga pjesa verilindore e saj. Vendbanimi i përhapur i Gadishullit Kola filloi, sipas arkeologëve, jo më herët se fundi i mijëvjeçarit të II para Krishtit. e.

Udhëtari skandinav Ottar, i cili vizitoi brigjet e Detit të Bardhë në shekullin e 9-të, përmendi për herë të parë Laponët e Gadishullit Kola me emrin finlandez.

Në burimet ruse, emri lop, siç u përmend tashmë, shfaqet vetëm nga fundi i shekullit të 14-të, dhe më parë gjenden emrat tre, tr', d.m.th. ana Tersk. Që nga shekulli i 15-të Informacioni për Laponët fillon të shfaqet në statute, akte, libra të skribëve të Novgorodit dhe dokumente të tjera të shkruara (përmendjet e "laponëve të egër dhe goblinë", "Loplyans", etj.).

Në të kaluarën e largët dhe në shekujt XVI-XVII. paraardhësit e Kola Samiut zunë një territor dukshëm më të madh, duke banuar në tokat e Karelisë moderne. Këtë e dëshmojnë toponimia, si dhe librat e skribëve të Novgorodit, të cilët përmendin oborret e kishave Lop në Zaonezhye. Me avancimin e karelianëve në veri, laponët u detyruan gradualisht të largoheshin nga këto toka. Por në mesin e shekullit të 18-të, siç mund të gjykohet nga hartat e shkruara me dorë të ruajtura nga ajo periudhë, kishte dy oborre kishash lappe në Karelinë e Veriut - Oryezersky, në lumin Chumcha, në perëndim të Kovdozero, dhe Pyaozersky, në skajin juglindor. i Rugozeros. Ekzistenca e oborrit të kishës Pyaozersky në fund të shekullit të 18-të. N. Ozeretskovsky gjithashtu vuri në dukje se ku, sipas raportit të tij, jetonin 78 meshkuj lapë.

Dokumentet e kohëve të mëvonshme tregojnë se Kola Sami u vendos vetëm brenda Gadishullit Kola. Në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Samiët banuan pothuajse në të gjithë gadishullin Kola, me përjashtim të një pjese të Bregut Tersky - nga Kandalaksha deri në lumë. Pyalitsa, ku mbizotëronte popullsia ruse.

Përbërja gjenerike e Lapëve të Kolës është e panjohur. Në një nga dokumentet e gjysmës së parë të shekullit të 17-të. Ekziston një tregues se në varrezat e rajoneve qendrore, lindore dhe verilindore të Gadishullit Kola (Voronensky, Lovozersky, Semiostrovsky, Iokangsky dhe Ponoysky) jeton i ashtuquajturi Terek lop. Të gjithë Laponët e tjerë që banojnë në zonat në perëndim të tij i përkasin Lopit Konchansk. Sipas V.V. Charnolusky. Lapët Terek përfshijnë jo të gjitha sa më sipër si pjesë e Terek Lop, por më lindoret prej tyre: Iokangsky, Kamensky, Ponoysky dhe Sosnovsky, të dalluar nga tiparet e përbashkëta kulturore. Laponët Lovozero, Semiostrovsky dhe Voronensky formojnë një grup të veçantë, të ashtuquajtur të mesëm, të ndryshëm nga Lappët Terek. Laponët e rajoneve perëndimore të gadishullit të Kolës (Konchan Lop, sipas terminologjisë së shek. XVII), përbëjnë grupin e tretë, i cili, si gjuhësor ashtu edhe pjesërisht kulturor, nuk përfaqëson një tërësi të vetme.

Depërtimi i parë i Novgorodianëve në brigjet e Detit të Bardhë dhe Gadishullit Kola daton në shekullin e 12-të. Përmendja e parë e pagesës së haraçit nga popullsia e Bregut Tersky për Novgorodët daton në vitin 1216. Në fund të shekullit të 13-të dhe fillimit të shekullit të 14-të. Novgorodians zotëruan plotësisht Kola Lapland.

Më vonë, nga shekulli i 15-të, me rënien e Novgorodit, Laplanda filloi të gravitonte drejt Dukatit të Madh të Moskës, dhe më pas u bë pjesë e shtetit të sapoformuar rus. Prej kësaj kohe filloi kristianizimi i popullsisë laponeze. Nga viti 1526 ka lajme kronike për pagëzimin e "lopisë së egër" të Gjirit të Kandalag, ku u ngrit Kisha e Lindjes së Ivan Pagëzorit. Manastiri Pechenga, i themeluar në vitin 1550 nga Trifon, i mbiquajtur Pechenga, luajti një rol të madh në përhapjen e krishterimit midis laponëve. Në vitin 1556, dy oborre të kishave Lapone, Pechenga dhe Motovsky, me të gjitha tokat e tyre ishin tashmë të listuara si të manastirit Pechenga, të cilëve iu dha një statut nga Car Ivan i Tmerrshëm, dhe laponët e këtyre oborreve të kishave ishin në mesin e fshatarëve të manastirit. Për më tepër, murgjit e manastirit Pechenga zhvilluan gradualisht terrenet e peshkimit aty pranë, manastiri Pechenga ekzistonte deri në vitin 1764.

Përhapja e krishterimit në mesin e lapëve të Kola shoqërohet gjithashtu me aktivitetet e Manastirit Solovetsky. Në bregun e Murmansk, manastiri kishte tokë në oborrin e kishës Kildinsky, gjirin Teriberskaya dhe vende të tjera.

Fillimi i kristianizimit të lapëve të Terekëve daton në këtë kohë, d.m.th., në gjysmën e dytë të shekullit të 16-të. Në lindje të gadishullit, siç duket qartë nga letrat e Car Ivan i Tmerrshëm të 1575 dhe 1581, Kisha e Pjetrit dhe Palit u ndërtua në grykëderdhjen e lumit Ponoya. Në shekullin e 17-të në zonat e vendbanimit të Lapëve Terek shfaqen tokat e Manastirit Anthony-Siysky (në lumin Ekongi). Manastiret e Kryqit dhe të Ringjalljes (në lumenjtë Ekong dhe Ponoi).

Veprimtaritë fetare dhe misionare të manastireve shumë shpejt ia lanë vendin atyre ekonomike dhe tregtare. Manastiret u bënë qendra të rëndësishme tregtare dhe ekonomike në rajon. Së bashku me tregtarët pomeranë, manastiret ishin konsumatorët kryesorë të produkteve të industrive vendase (bujtimi i drerave, kultivimi i gëzofit, peshkimi dhe deti) dhe shfrytëzuesit e popullsisë vendase.

Në jetën shoqërore të Samiut, për një kohë të gjatë dhe madje në fillim të shekullit të 20-të, mbetën gjurmë të sistemit primitiv komunal. E gjithë popullsia Sami e Gadishullit Kola përbëhej nga një sërë shoqërish (Lovozersky, Semiostrovsky, Iokangsky, etj.), Të cilat me sa duket përfaqësonin një lloj shoqatash territoriale. Çdo shoqëri Sami kishte vendbanimin e vet - oborri i kishës. Shumica e shoqërive kishin dy varreza: verë dhe dimër.

Oborret e kishave ishin, sipas të gjitha gjasave, ekzogame. Nuk kemi të dhëna statistikore, pasi askush nuk e ka studiuar këtë çështje, por, sipas tregimeve, edhe në dekadat e para të shekullit të 20-të. Preferoheshin martesat mes banorëve të oborreve të ndryshme të kishave.

Samiët ruajtën në një formë të mbetur zakonin e shpërndarjes së përgjithshme të plaçkës, si dhe zakonin e ndihmës së ndërsjellë. Të gjitha pikat e peshkimit dhe territoret e gjuetisë, siç dëshmohet nga materialet e fundit të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 20-të, u ndanë midis varrezave me të drejtën e pronësisë trashëgimore.

Në të njëjtën kohë, Samiu në fillim të shek. Kishte një farë mase shtresimi të pasurisë dhe pabarazi sociale. Nuk kishte punë me qira si të tillë në shoqërinë Sami, por midis tufave të mëdha të Komit, Samiu i drerëve të ulët punonte si barinj, duke ua dhënë tufat e tyre të vogla për kullotje.

Samiët ishin të përfshirë gjerësisht në sistemin e marrëdhënieve mall-para. A. Efimenko përshkruan varësinë skllavëruese të Samiut nga tregtarët kola dhe pomeranë, të cilët “morën në duart e tyre furnizimin me artikuj ushqimorë për Laponët, si dhe pajisje peshkimi, kripë, barut dhe gjithçka që ishte e nevojshme vetë kontributi i taksave dhe detyrimeve shtetërore nga shoqëritë laponeze për veten e tyre, si rrjedhojë, laponët u kthyen në debitorë të papaguar të tregtarëve të Kolës dhe Pomeranëve. Ky i fundit përdorte pikat më të mira të peshkimit për një qira të vogël dhe bleu peshk dhe produkte lesh për asgjë.

Në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Territori i vendbanimit të Lapëve ishte i ndarë administrativisht në dy pjesë: Ponoiskaya(me menaxhim në fshatin Ponoye) dhe Kola-Loparskaya(me menaxhim në Kolya). Vullneti përfshinte fshatra-varreza lape. Volost Ponoi përfshinte Laponët që banonin në kufijtë verilindorë të Gadishullit Kola, oborret e kishave: Sosnovsky, Kamensky, Iokangsky, Lumbovsky dhe Kuroptevsky.

Të gjithë laponët e tjerë që banonin në tokat në perëndim të tyre i përkisnin volostit Kola-Lopar, i cili përfshinte oborret e kishave të mëposhtme: Ekostrovsky, Kildinsky, Babensky, Motovsky, Pazretsky, Pechenga, Lovozersky, Voronensky, Semiostrovsky, Songelsky.

Vendosja e pushtetit sovjetik në gadishullin Kola ndodhi në shkurt të vitit 1920. Në vitet 1927-1928. Këshillat e fshatrave të rrethit Murmansk, të vendosura brenda habitatit të Lapëve, u shndërruan në këshilla vendase Sami, që funksionojnë në bazë të "Rregulloreve të Përkohshme për Menaxhimin e Popujve dhe Fiseve Vendase të Periferive Veriore të RSFSR", të miratuar nga Komiteti Qendror Ekzekutiv All-Rus dhe Këshilli i Komisarëve Popullorë të RSFSR-së në vitin 1926. Në mesin e viteve 1930, territori kryesor i vendbanimit të Lappëve Kola iu nda dy rajoneve kombëtare - Sami dhe Lovozersky, popullsia e të cilave përbëhej nga Komi, Nenetët dhe Rusët përveç Laponëve.

Aktualisht, shumica e popullsisë Sami jeton në rajonin Lovozero (në 1964 u bashkua me rajonin Sami).

Kola Sami në fund të shekullit të 19-të dhe në fillim të shekullit të 20-të. Ata nuk jetonin të izoluar, por komunikonin mjaft ngushtë dhe në disa vende jetonin të ndërthurur me popuj të tjerë. Para së gjithash, këta ishin rusët, komunikimi me të cilët daton rreth tetë shekuj.

Përveç rusëve në zonën e vendbanimit të Lapëve në fund të 19 - fillimi i shekujve 20. Karelianët dhe finlandezët jetonin (kryesisht në jugperëndim të gadishullit), si dhe Komi-Izhemtsy dhe Nenets (kryesisht në rajonet lindore). Izhemtsy dhe Nenets u zhvendosën së bashku me kopetë e tyre të renë në Gadishullin Kola në fund të viteve 80 të shekullit të 19-të. nga rajoni Izhemsko-Pechora, ku më parë kishte pasur epizootikë të rëndë, duke shkaktuar vdekje masive të drerëve.

Në dekadat pasuese të shekullit të 20-të. Përbërja etnike e rajonit të Murmansk po bëhet edhe më e përzier. Megjithatë, Samiët jo vetëm që nuk shpërndahen midis popullsive të tjera, por përkundrazi ruajnë me vendosmëri gjuhën e tyre amtare dhe identitetin e tyre etnik.

Samiu- një popull me kulturë jashtëzakonisht të veçantë. Origjinaliteti i tij i rrallë, i vështirë për t'u shpjeguar, e ka bërë këtë popull një lloj misteri etnografik dhe ka tërhequr vëmendjen e studiuesve për një kohë të gjatë.

Rrëshqitja 1

Rrëshqitja 2

Samiët (Sami, Laponët, Lapondët) janë një popull i vogël fino-ugrik, populli indigjen i Evropës Veriore. Skandinavët dhe rusët i quanin lapë, loplyan ose lop, nga ky emër vjen emri Lapland (Lapponia, Lapponica), domethënë "toka e Laponëve".

Rrëshqitja 3

Numri i përgjithshëm i Samiut është nga 60 në 80 mijë njerëz, nga të cilët 40 deri në 60 mijë jetojnë në Norvegji, nga 15 në 25 mijë në Suedi, nga 6 në 8 mijë në Finlandë dhe dy mijë në Rusi.
Popullatë

Rrëshqitja 4

Pak histori
Deri në shekullin e 17-të, profesionet kryesore të Samiut ishin gjuetia dhe peshkimi që nga shekulli i 17-të, blegtoria e drerave filloi të zhvillohej intensivisht, e cila u bë profesioni kryesor për shumicën e Samiëve (të ashtuquajturit Sami malor). Ekonomia tradicionale e Samiut në brigjet e detit, veçanërisht në Norvegji, bazohet në peshkimin e salmonit në verë dhe në vjeshtë dhe merluc në pranverë (i ashtuquajturi Sami i detit), në brendësi të Suedisë dhe Finlandës - në peshkimin e lumenjve. , gjuetia dhe blegtoria (lumi Sami).

Rrëshqitja 5

aktivitetet Sami
Samiët e Gadishullit Kola kombinuan tufën e drerave me peshkimin dhe gjuetinë. Samiët modernë janë të punësuar në grumbullimin e drerave (në vendet skandinave dhe Finlandë numri i njerëzve të punësuar në tufën e drerave nuk është më shumë se 20%, në Rusi - rreth 13%), peshkimi, bujqësia e qumështit dhe industri të tjera jo tradicionale. Një pjesë e konsiderueshme e Samiëve jetojnë në qytete.

Rrëshqitja 6

Strehimi
Banesa tradicionale e lëvizshme e Samiëve gjatë migrimeve ishte një kasolle e bërë me shufra, e mbuluar me cohë në verë dhe me lëkurë të renë në dimër - kuvaksa midis Kola, kota midis Samiëve skandinavë. Një tjetër banesë tradicionale (vezha, kota) është një ndërtesë jo e lëvizshme në formën e një piramide katërkëndore shtyllash, e mbuluar me terren.
Kuvaxa

Rrëshqitja 7

Jeta
Dyshemeja ishte e veshur me degë dhe sipër tyre - lëkurat e drerit. Në qendër ishte vendosur një oxhak dhe sipër tij, në pjesën e sipërme të ndërtesës, kishte një vrimë për të dalë tymi. Shtëpia dimërore e Samiut skandinav është tupa, ndërsa ajo e Kola Samiut është pyrt: një ndërtesë prej druri me një dhomë me një çati të sheshtë, pak të pjerrët me terren.

Rrëshqitja 8

Pëlhurë
Veshjet tradicionale të burrave dhe grave janë yupa (kuft): një këmishë e drejtë pëlhure ose kanavacë, të cilën burrat e lidhnin me rrip të gjerë lëkure me një thikë gjuetie në një këllëf të varur prej saj, një çantë lëkure me strall, një portofol për para, lloje të ndryshme. e amuleteve.

Rrëshqitja 9

Flamuri Sami
Simbolet kryesore kombëtare të Samiut janë flamuri dhe himni. Flamuri Kombëtar Sami u miratua në 1986 në Konferencën e Samiut të Veriut; Katër ngjyrat e flamurit (e kuqe, blu, jeshile dhe e verdhë) janë ngjyrat e gaktit, kostumit tradicional Sami, rrethi pasqyron formën e dajres Sami dhe simbolizon diellin dhe hënën.

Rrëshqitja 10

Mes Samiut, çdo pikë dhe çdo shenjë do të thotë diçka. Numrat magjikë konsiderohen të jenë 3,7,11. Samiët përdorin pesë ngjyra: të bardhë, të kuqe, blu, të verdhë, jeshile. Çdo ngjyrë do të thotë diçka: ngjyra kryesore është e kuqe; E kuqja është ngjyra e jetës. E verdha është një shenjë zjarri. E gjelbër - tundra. Blu është ngjyra e detit dhe qiellit. E zeza është ngjyra e vdekjes, samiët nuk e përdorin dhe nuk e veshin atë.
Simbolika Sami

Rrëshqitja 11

E lindur në verë, ngjyra juaj është e kuqe, sepse në mesin e Samiëve, vera korrespondon me ngjyrën e kuqe të lingonberries. E lindur në dimër, ngjyra juaj është blu, si një boronica. E lindur në vjeshtë, ngjyra juaj është e verdhë, si një manaferrë. Dhe së fundi - pranvera. Ngjyra juaj është jeshile si myshk.
Dhe në mesin e Samiut, çdo stinë korrespondon gjithashtu me një ngjyrë të ndryshme

Rrëshqitja 12

Kostum kombëtar Sami
Në mënyrë tipike, mjeshtrit vendosin stolitë në jakë, shpatulla, rrip, mëngët dhe buzët ishin të mbuluara; Për të mbrojtur organet vitale - gjoksin, stomakun - ata bënin të ashtuquajturat shenja frikësuese, ose si në këtë rast, soba zbukurohej me amuletë, fundi ishte zbukuruar me shenja dheu. Ata e bënë këtë për të parandaluar që shpirtrat e këqij të hynin nëpër hapësira të hapura me veshje.

Rrëshqitja 13

Kreu i kokës
Shamshura është një shami për një grua të martuar, e bërë nga lëvorja e thuprës, e mbuluar me leckë të kuqe dhe e qëndisur me rruaza.

Rrëshqitja 14

Modelet Sami
Ornamentet popullore Sami krijohen duke përdorur punime rruazash. Dallohet nga thjeshtësia elegante dhe rreptësia e modelit. Motivet e qëndisjes përbëhen nga variacione të elementeve të thjeshta të formave gjeometrike - trekëndësha, kryqe, rombe, katrorë, rrathë, gjysmërrethë, zigzage.

Rrëshqitja 15

Samiu
Populli Sami është një popull jashtëzakonisht supersticioz, ata posedojnë elemente të magjisë, por në të njëjtën kohë ata janë miqësorë dhe punëtorë. Historikisht, krijimtaria artistike e Samiëve - barinjtë e renë, gjuetarët, peshkatarët - lidhet me jetën e tyre gjysmë nomade, e cila përcaktoi gamën e gjërave të nevojshme për përdorim. Arti i popujve veriorë në mënyrë figurative quhet Art i lindur në dëborë. Në veri, ku toka është e mbuluar me borë shumicën e vitit, syri i njeriut ka veçanërisht nevojë për një lojë të larmishme ngjyrash.

Rrëshqitja 16

Poetesha Sami Elvira Galkina
Rruaza në rruazë do të shtrihet në mënyrë të barabartë në një model të qartë në një leckë të ndritshme. Çdo model do t'ju tregojë në detaje për mjeshtërinë në dëborë, nën hënë. Katër ngjyra - shamshura është gati. E kuqja është ngjyra e jetës dhe e vatrës. Mbi të ka kokrra blu. Këto janë liqene, lumenj - ujë. E verdha të përkëdhel dhe të kënaq syrin, Është një rreze dielli që ka shpuar rrugën nëpër të çarë. Modeli plotësohet nga bora e bardhë, si një diamant. Mështekna dhe bredhi janë të mbuluara me të... Edhe pse paraardhësit nuk i njihnin librat ABC atëherë, mendimet dhe mendjet e tyre janë në ato modele të qarta, Ato përmbajnë bukurinë. dhe jetën e laponëve vetë, Dhe sa diell ka në to! Dhe sa hapësirë!

Nëse rinia Sami e mori mendjen martohem, atëherë ai do të kërkojë një nuse nga një familje e pasur. Ky konsiderohet të jetë ai që ka një numër të mjaftueshëm drerësh. Është interesante se sipas traditës Sami, në lindjen e fëmijëve, atyre u paraqiten renë, të gjithë viçat e të cilëve më pas konsiderohen pronë e fëmijëve, por jo prindërve të tyre. Kjo është arsyeja pse një nuse që zotëron një numër të madh të këtyre kafshëve nuk duhet të shqetësohet për të mbetur e pamartuar. Ky do të gjejë lehtësisht një burrë. Të rinjtë, si rregull, nuk shqetësohen për avantazhet e tjera të gruas së tyre të ardhshme, as për atraktivitetin e saj, as për inteligjencën, integritetin ose ndonjë gjë tjetër që mund të tërheqë të rinjtë nga vendet e tjera.

Nëse një Sami ka disa vajza që kanë numër të ndryshëm drerësh, atëherë të rinjtë do t'i drejtohen vetëm atij që ka më shumë se motrat e saj. Në të njëjtën kohë, ata nuk do të shikojnë se sa e denjë, e zgjuar apo e bukur është ajo.

Kjo nuk është e pazakontë, duke pasur parasysh se njerëzit duhet të jetojnë në kushte kaq të vështira klimatike. Kryesisht, ata shqetësohen kryesisht për ushqimin e tyre, baza e të cilit është kryesisht dreri. Zotërimi i një tufe të madhe drerësh për të rinjtë u duket një garanci e saktë se nëse do të jetonin së bashku do të mund të kapërcenin varfërinë, urinë dhe të ftohtin.

Pasi ka zgjedhur një kandidat të denjë, gjë që tradicionalisht ndodh gjatë panaireve ose mbledhjes së taksave ku vijnë Samiët, i riu shkon te prindërit e vajzës me të atin, duke u përpjekur të marrë pëlqimin për martesën. Megjithatë, kur i afrohet kasolles, i riu nuk hyn në të pa ftesë, përndryshe prindërit e tij mund të mendojnë se ai është injorant. Ndërsa të rriturit komunikojnë me njëri-tjetrin, i riu pretendon se po bën punët e shtëpisë, për shembull, duke mbledhur dru furçash ose duke prerë dru.

Para se të kalojnë në diskutimin e çështjes kryesore, prindërit pinë vodka. Pas kësaj, mblesi tregon se me çfarë erdhi dhe kërkon leje për t'u martuar. Nëse merr pëlqimin, bie në gjunjë para vjehrrit, si para një mbreti dhe shpërndan të gjitha komplimente që mund të bëjë.

Pirja gjatë bërjes së mblesërive quhet "vera e dhëndrit" ose "vera e një vizite të lumtur" midis Samiëve.

Tradita e bërjes së mblesërive respektohet rreptësisht nga Samiët. Dhëndri nuk ka të drejtë të flasë me nusen e tij derisa të marrë leje të posaçme për ta bërë këtë. Zakonisht, gjatë procesit të bërjes së mblesërive, nusja largohet nga kasollja e saj në mënyrë që askush të mos e shohë atë: as i riu dhe as prindërit e tij. Kur të merret pëlqimi për martesë, dhëndri do të jetë në gjendje të flasë me nusen dhe ta shohë atë. Por fillimisht shkon te sajë e tij dhe ndërron një fustan elegant prej leshi dhe merr sende të tjera që i duhen.

Përshëndetja shkon kështu: Sami puthje, duke shtypur buzët dhe hundën me njëri-tjetrin. Vetëm një puthje e tillë mund të konsiderohet e vërtetë për ta. Pas puthjes së nuses, dhëndri i dhuron dhuratat që i ka sjellë dhe e trajton me ushqime të shijshme, ndër të cilat është shumë e zakonshme gjuha e drerit dhe mishi i kastorit.

Si rregull, nusja fillimisht ka turp të pranojë oferta para të huajve. Në këtë rast, i riu, i cili mendon se i është pranuar propozimi për martesë, e nxjerr fshehurazi nga kasolle dhe më pas e pyet nëse pranon të flejë me të. Një përgjigje pozitive tregon se mbledhja ka qenë e suksesshme dhe martesa do të bëhet. Pastaj dhëndri i dhuron sërish nuses dhurata që i kishte fshehur më parë në gji. Nëse nusja nuk është dakord, i riu i hedh dhuratat në këmbët e saj. Megjithatë, përgjigja përfundimtare për bërjen e mblesërive mund të zgjasë disa vite.

Ndërsa i riu i sjell dhurata nuses së tij, duke u ballafaquar me të, kalon shumë kohë. Para dasmës, dhëndri mund të vijë për të vizituar nusen dhe të ndriçojë udhëtimin e gjatë drejt saj me balada dashurie.

Sa herë që vjen për vizitë, i riu sjell vodka dhe duhan. Nëse papritur prindërit e nuses e ndërpresin fejesën, i riu ka të drejtë të kërkojë rimbursimin e shpenzimeve për dhuratat përmes gjykatës. E vetmja gjë që nuk kthehet është kostoja e "verës së dhëndrit", me të cilën ai trajtonte të afërmit e tij gjatë periudhës së mblesërisë.

Kërkesa nuk plotësohet nga gjykata nëse dhëndri merr një refuzim të menjëhershëm. Megjithatë, kjo është shumë e rrallë, sepse nëse prindërit nuk kanë ndërmend ta martojnë vajzën e tyre, ata thjesht e vonojnë përgjigjen përfundimtare për disa vite.

Pasi të porsamartuarit kanë marrë pëlqimin për t'u martuar, të afërmit caktojnë ditën e dasmës. Në vigjilje të kësaj dite, të gjithë të afërmit mblidhen në shtëpinë e nuses, ku dhëndri u dhuron të afërmve dhurata për të cilat ata kishin rënë dakord më parë. Zakonisht, në shenjë respekti, i riu i jep një kupë argjendi vjehrrit të tij - kjo është dhurata e parë dhe kryesore. Dhurata e dytë më e rëndësishme do të jetë një kazan i madh bakri ose gize. E treta është një shtrat, domethënë lëkurat e drerit, nga i cili do të bëhet një vend për të fjetur. Dhuratat për vjehrrën janë si më poshtë: një rrip argjendi, një fustan zyrtar dhe elegant, një dekorim i qafës i bërë me rrathë argjendi. Dhëndri duhet t'u japë të afërmve të tjerë lugë argjendi, një gjerdan dhe gjëra të ngjashme të këndshme. Dhurata duhet të jetë për çdo të afërm të nuses, përndryshe nusja nuk mund t'i jepet të riut. Dasma festohet të nesërmen, fillimisht dasma dhe vetëm pastaj festa. Ata që martohen veshin kostume të krijuara posaçërisht për një rast të veçantë marrja me qira e gjërave nga Samiu konsiderohet sjellje e keqe.

Veshja e një nuseje moderne Sami duket kështu: flokët, të cilat më parë ishin lidhur me një fjongo, janë lëshuar poshtë. Shiritin e trashëgon i afërmi më i afërt - vajza. Në krye të kokës vendosen disa shirita argjendi ose të praruar, të cilët përdoren si kurora gjatë dasmave. Beli është i rrethuar nga një rrip prej argjendi. Ndonjëherë koka mbulohet me një shall për t'u dukur më elegante, por kjo nuk është e nevojshme.

Pas dasmës, dasma fillon dhe zhvillohet në shtëpinë e prindërve të nuses. Është interesante që secili i ftuar sjell ëmbëlsirat e veta në prag të dasmës. Megjithatë, ushqimet sillen të papërpunuara, pronarët duhet të kujdesen për përgatitjen e pjatave.

Gjatë festës, të porsamartuarit ulen në qendër, të afërmit dhe miqtë ulen në anët. Samiët nuk e marrin vetë ushqimin nga tavolina e përbashkët, por presin që t'u shërbehet nga një person që luan rolin e kuzhinierit dhe qëndron në shpërndarjen e ushqimit. Fillimisht ushqimi u shërbehet të porsamartuarve për degustim dhe vetëm më pas të ftuarve të tjerë. Në fund të festës, derdhen pije.

Kur mbaron dasma, burri i sapolindur nuk ka të drejtë ta heqë gruan nga "foleja" prindërore, sepse, sipas zakoneve të Samiut, ai duhet të punojë për të për vjehrrin e saj për një vit të tërë. . Ashtu si shumica e njerëzve modernë, Samive u ndalohet të martohen me të afërm të afërt, sepse ky konsiderohet incest, domethënë inçest. Përveç kësaj, në asnjë rast nuk duhet të rimartoheni derisa gruaja juaj është gjallë ose të keni disa gra në të njëjtën kohë.

Ata jo vetëm që nuk e mirëpresin divorcin, por nuk dinë asgjë për të, prandaj nuk divorcohen.

Statistikat Ekologji Artikuj rreth NorvegjisëFeja dhe Kisha e Norvegjisë Politika e Jashtme ballë për ballëNgjarjet Dominimet e Norvegjisë Partitë politike të Norvegjisë dhe politikanëtBiznesi norvegjez Shtëpia Mbretërore Gjuha norvegjezeSamiu Lëvizja sindikale

Kultura dhe jeta e Samiut

Fermë

Profesionet kryesore të Samiut, në varësi të territorit të banimit të një grupi të caktuar dhe kushteve natyrore, ishin kopeja e drerave, peshkimi, gjuetia në det dhe në tokë. Në shekujt XIX - fillimi i shekujve XX. Samiu drejtonte një mënyrë jetese gjysmë nomade, duke bërë migrime të shkurtra sezonale. Midis perëndimit Kola Sami (Notozero, Babinsky, Ekoostrovsky) liqeni dhe peshkimi i lumenjve luajtën një rol kryesor, midis veriperëndimit (Pazretsky, Pechenga, Motovsky) - peshkimi në det. Në fund të 18-të - fillimi i shekujve të 20-të. Rreth 70% e popullsisë së rritur Sami ishte e angazhuar në peshkimin e merlucit. Midis Samiut Lindor, një rol të rëndësishëm luajti kopeja e drerëve, e plotësuar nga peshkimi i salmonit. Në shekullin e 19-të Samiu Kamensky gjuan drerë të egër. Të gjithë Samiët gjuanin kafshë dhe zogj të mëdhenj (dres, ujk) dhe të vegjël. Që nga fillimi i viteve 1990. Shumë terrene peshkimi janë dhënë me qira nga Sami për vizitorët. Një tipar i kultivimit të drerave Sami ishte kullotja e lirë e kafshëve gjatë verës. Madhësia e tufës ishte disa dhjetëra krerë. Dreri kulloste gjatë gjithë vitit. Në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Samiu huazoi disa veçori nga Komi-Izhemtsy dhe Nenets: lloji i sajë me shtiza dhe parzmore. Për të lëvizur dhe transportuar mallra në drerë, Samiët përdorin një lloj të veçantë shalë paketimi (tashke), deri në vitet 1930. Kishte një sajë (kerezha) në formë varke.

Veshje tradicionale

Në shekujt XVII-XVIII. Materiali kryesor për të bërë rroba ishte lëkura e kafshëve të detit dhe drerit, dhe për përfundimin - kamoshi me ngjyrë (rovduga) dhe pëlhura e lyer, lëkurat e kafshëve lesh. Në shekullin e nëntëmbëdhjetë dhe në fillim të shekullit të njëzetë. Samiët përdorën gjithashtu pëlhura të blera (chintz, kanavacë, pëlhurë), si dhe lesh delesh (për thurje ose thurje çorape, dorashka, rripa). Në shekullin e 19-të. Samiu mbajti veshje të mbyllura me supe, të njëjta për burrat dhe gratë. Veshjet verore (yupa) ishin prej pëlhure ose pëlhure të trashë. Ajo ishte e qepur nga një copë pëlhure e vetme e palosur në gjysmë. Mbi të ishin të qepura mëngë një-copëshe, duke u ngjitur drejt kyçit të dorës. Skaji mund të jetë pak i ndezur. Jaka e qepur ishte e shkurtuar përgjatë buzës me gërshet me ngjyrë dhe jaka fiksohej me kopsa. Hapja e sipërme, mëngët dhe skaji i veshjes ishin zbukuruar me zbukurime në formën e aplikacioneve në formën e figurave gjeometrike të bëra nga copa pëlhure me ngjyra, gërsheta dhe rruaza. Veshja dimërore (peçok), poshtë gjunjëve, bëhej nga dy lëkura drerësh të qepura së bashku me leshin e kthyer nga jashtë. U zgjerua drejt buzës. Mëngët kishin pykë trapezoidale dhe pjesa e shpatullave ishte e qepur së bashku nga shirita horizontale leshi. Prangat dhe jaka e mëngëve ishin të shkurtuara me leckë me ngjyrë. Lidhjet në jakë ishin të zbukuruara me thekë. Në sobën e grave u qepën kopsa të perlës dhe rripa pëlhure me ngjyrë. Stufa ndonjëherë vihej në një jupa. Rrobat ishin të lidhura me rrip, duke formuar një mbivendosje. Për burrat ishte prej lëkure, me pllaka bakri të qepura. Një thikë në një këllëf lëkure, pajisje për ndezjen e zjarrit, një portofol për para, unaza bakri dhe amuletë, dhe për gratë, aksesorë për qepje ishin ngjitur në brez. Rripat e grave thuheshin nga leshi i lyer. Ka referenca për torkën më të lashtë të veshjeve Sami (torka), e veshur nën sobë. Torka ishte qepur nga lëkurat e drerit me gëzofin brenda. Modelet e kokës Sami janë të ndryshme. Burrat mbanin kapele prej pëlhure (kapper) të veshura me lesh renë. Pjesa e poshtme e shamisë (bandës) ndryshonte për nga ngjyra dhe forma nga pjesa e sipërme (kurora). Tradicionalisht ngjyrat e përdorura ishin e kuqja, bluja dhe e zeza. Nëse brezi ishte cilindrik, atëherë kurora ishte një piramidë tetraedrale e cunguar me bazën lart. Në brez ishin qepur kufje me fjongo, të cilat ishin të lidhura nën mjekër. Ndonjëherë pjesa e poshtme me kufje ishte prej lesh dhelpre. Kapaku ishte zbukuruar me pëlhurë me ngjyra, rruaza dhe perla. Një tjetër veshje e kokës për burra ishte një kapak me majë, i thurur nga leshi i deleve, ndonjëherë me një majë pom-pom. Kapelet e dimrit të grave ishin të ngjashme me ato të burrave, vetëm kurora kishte formën e një rrethi. Në verë, vihej një kapak në formë helmetë me një kreshtë të lartë ose shamshura (samshura) e ngjashme me kokoshnikun rus. Kishte një kornizë cilindrike dhe një zgjatje gjysmërrethore në pjesën e sipërme. Veshja e kokës së vajzës ishte një fashë. Në krye, gratë dhe vajzat shpesh lidhnin një shall të palosur në një trekëndësh, skajet e të cilit ishin të lidhura në mjekër ose, të kryqëzuara mbi gjoks, në pjesën e poshtme të shpinës. Këpucët bëheshin nga kamus (lëkurat nga këmbët e drerit) ose lëkura e përpunuar e drerit. Ishte e njëjta gjë për burrat dhe gratë. Një tipar dallues i këpucëve Sami ishin gishtat e kthyer lart. Çizmet e larta dimërore - jarga, të zbukuruara me pëlhurë me ngjyra, visheshin për lëvizje në tundër, dhe kangat, të ngjashme me jars, por të ulëta, visheshin në vendbanime. Shtyllat u zëvendësuan me tufa bari të thatë. Çorape të thurura pa këmbë visheshin në këmbët poshtë këpucëve. Dorezat ishin të qepura nga lëkura e drerit me leshin e kthyer jashtë ose të thurura nga fije leshi të lyer. Në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë. Kostumi tradicional Sami filloi të zëvendësohej me veshje të huazuara nga popujt fqinjë: rusët, Komi dhe Nenets. Popullsia ruse adoptoi një kaftan (kyakhtan), një sarafanë (kokht), një përparëse dhe shami. Nëpërmjet popullit Komi-Izhma, Samiu huazoi kompleksin e veshjeve Nenets: një malitsa (malitsa) të mbyllura me kapuç, e bërë nga lëkura të renë me gëzof brenda dhe çizme mbi gjunjë - pima të bëra nga kamus me gëzof nga jashtë.

Vendbanime dhe banesa tradicionale

Vendbanimet Sami deri në fillim të shek. ishin varreza. Nga dhjetori deri në mars-prill, Samiët jetonin në varreza dimërore, ku kishte toka të pasura me myshk, dhe në periudha të tjera të vitit ata shpërndaheshin në zonat e peshkimit në grupe familjesh të afërta (grupe perëndimore) ose migruan në varrezat verore si një tërë komunitetin (grupet lindore). Varrezat dimërore ishin vendosur në rajonet e brendshme të Gadishullit Kola, në kufirin e tundrës dhe pyllit, në bregun e një rezervuari. Pas 20-30 vjetësh, pas shterimit të kullotave dhe vendgjuetisë, vendi i varrezave u zhvendos. Banesa tradicionale dimërore Sami, vezha, ishte një ndërtesë me trungje në formën e një piramide të cunguar me katër ose gjashtë anë, 2,5 m e lartë dhe 3x3 m në sipërfaqe, me një vrimë tymi në majë. Korniza e vezhës mbulohej me lëkura të renë ose pëlhurë të trashë, dhe sipër vendoseshin lëvore, dru furçash dhe terren. Në qendër të banesës është ndërtuar një vatër guri. Hyrja kishte pamje nga jugu. Dyshemeja ishte e mbuluar me lëkurë dreri. Që nga shekulli i 19-të vezha fillon të zhvendosë tupa (pyrt) - një ndërtesë druri me një sipërfaqe prej 12-13 metrash katrorë. m, 2 m i lartë, me një ose dy dritare të vogla dhe një çati të sheshtë të mbuluar me dhe dhe terren. Në këndin pranë derës së përparme kishte një oxhak - një oxhak i bërë me gurë të veshur me argjilë. Mobiljet më të thjeshta shfaqen. Gjatë migrimeve, u përdor një banesë portative - kuvaksa. Kishte një kornizë në formë koni me disa shtylla të lidhura në majë, mbi të cilën tërhiqej një mbulesë e bërë nga lëkurat e drerit, lëvorja e thuprës ose kanavacë. Një zjarr u ndez në qendër të kuvaksës. Banesa zakonisht banohej nga 1-2 familje. Përballë hyrjes ishte vendi më i nderuar, i ashtuquajturi i pastër. Nga fillimi i shekullit të njëzetë. Shumë Sami filluan të përdorin kasolle ruse dhe tenda Nenets në vend të banesave tradicionale.

Në dimër, ushqimi kryesor i Samiut ishte mishi i renë. Për t'u mbrojtur nga skorbuti, ata konsumuan mish të ngrirë dhe gjak të freskët dreri. Më shpesh mishi skuqej, thahej, zihej, duke shtuar miell dhe manaferra në zierje. Pjata e parë e lëngshme është gatuar nga thëllëzat. Për një kohë të gjatë, mishi i ariut konsiderohej ushqim ritual. Në verë, baza e dietës ishte peshku, kryesisht peshku i liqenit (puçka, peshku i bardhë, gropëza, purteka, etj.). Ishte e zier, e skuqur, e tharë. Samiu mësoi nga rusët se si të piqnin peshk në brumë. Ushqimet bimore kishin më pak rëndësi. Përgatitej shtresa e brendshme e lëvores së pishës, e cila pasi thahej dhe shtypej i shtohej zierjes. Nga mielli piqeshin bukë të sheshtë (të blera). Pija më e përdorur është çaji. Mjellja e vazhenok (drerit femër) nuk praktikohej në mesin e Kola Samiut.

Organizimi social

Njësia kryesore ekonomike dhe socio-ekonomike e Samiut ishte bashkësia territoriale Siit (Syit). Përbëhej nga familje të veçanta. E bashkonte territori i përbashkët ku ndodheshin terrenet e peshkimit, aktivitetet e përbashkëta ekonomike, ndihma reciproke dhe kultet fetare. Syyt numëronte nga 70 deri në 300 persona. Në mbledhjet e kryefamiljarëve u zgjidhën çështje ekonomike dhe disa çështje administrative. Organizata klanore midis Samiëve nuk është e regjistruar. Komuniteti kontrollonte marrëdhëniet familjare dhe martesore. Në shekullin e 19-të. mbizotëronin familjet e vogla. Deri në fund të shekullit të nëntëmbëdhjetë. preferoheshin martesat e të njëjtit etnik. Deri në 60% të martesave bëheshin në oborret e tyre të kishave, pjesa tjetër - kryesisht me banorë të oborreve të kishave fqinje. Martesat me djalin ose vajzën e një kushëriri ishin të zakonshme, si dhe bashkimet në të cilat vëllezërit ose motrat nga një familje bëheshin burra ose gra për motrat ose vëllezërit e një familjeje tjetër. Në kapërcyell të shekujve XIX-XX. Mosha e zakonshme e martesës për vajzat ishte 17-20 vjeç, dhe për djemtë - 21-25 vjeç. Mendimi i vajzës nuk u mor parasysh. Kishte një ndarje të punës gjinore dhe moshës. Burrat merreshin me peshkim, transport, gratë ruanin shtëpi, rrisnin fëmijë dhe ndonjëherë, së bashku me adoleshentët, ndihmonin peshkimin dhe gjuetinë e thëllëzave.

Kultura shpirtërore dhe besimet tradicionale

Besimi në shpirtrat - pronarët e liqeneve dhe lumenjve - mbetet. Ekziston një nderim i gurëve të shenjtë (shkëmbinj, gurë të mëdhenj), të lidhur me patronazhin e zanateve dhe nderimin e paraardhësve. Deri në fillim të shek. Çdo familje mbante perëndi - guralecë të mbështjellë me një leckë. Ata gjithashtu adhuronin trungje të gjata (shpesh antropomorfe në pamje) - seids. Atyre u bënë sakrifica. Disa nga seidet kanë emrat e tyre. Samiët kishin ministra kulti (noida, noid, kebun), të cilët kryenin funksionet e një shamani, prifti dhe magjistari. Gjatë kryerjes së ritualeve, ata përdornin një dajre (kannus, kobdas) ose një rrip të veçantë (pochen). Folklori Sami përfshin përralla (rrjeti kryesor): për fëmijë, për Tal (një ogre budalla), për ravkas (goulat), për chakli (xhuxhët). Përrallat dhe legjendat për fenomenet dhe objektet natyrore, mitet (lovta), për shembull, për dreri-burrin Myandash, janë të zakonshme. Legjendat historike të Sakka tregojnë për luftërat, malet e jashtëzakonshme dhe trupat ujorë. Janë të njohura edhe shfaqjet Boyce dhe improvizimet e mushtollës.

Në shekujt XV-XVI. Krishterimi i Samiut filloi; Besimtarët në Skandinavi janë luteranë, në Rusi janë ortodoksë. Megjithatë, besimet dhe ritualet parakristiane që lidhen me tufën e drerave, peshkimin dhe adhurimin e gurëve të shenjtë seid vazhduan për një kohë të gjatë. Në shekullin e 20-të. u takuan pasuesit e shamanizmit. Folklori Sami përfaqësohet nga mite, përralla, legjenda dhe këngë të improvizuara.

Kultura dhe jeta e Samiut

Samiët janë një popull i vogël verior. Numri i tyre, sipas vlerësimeve të ndryshme, varion nga 60 deri në 80 mijë njerëz. Përfaqësues të kësaj kombësie mund të gjenden në Finlandë, Suedi, Norvegji dhe Rusi. Sipas të dhënave të Regjistrimit të Popullsisë Gjith-Ruse të siguruara në vitin 2010, ka rreth 1800 Sami në Federatën Ruse. Pavarësisht numrit të tyre të vogël, Samiët përpiqen të ruajnë identitetin e tyre, të respektojnë zakonet e lashta dhe veçoritë e tyre të jetës.

Laplandezët, Laponët, Sami

Një popull kaq i vogël ndryshoi emrin e tij disa herë gjatë historisë së ekzistencës së tij. Tradicionalisht, Samiët klasifikohen si fino-ugrianë, por shumë shkencëtarë janë të prirur të besojnë se paraardhësit e tyre të drejtpërdrejtë ishin përfaqësues të një populli më të lashtë - Pskov Chud.

Rusët dhe skandinavët prezantuan emrat e tyre për Samit: "Lapët", "Lop", "Lapnyane". Pak më vonë ata u quajtën "lapondianë", dhe territori në të cilin ata jetonin u quajt Lapland. Më pas, vetë-emri Sami u bë më i zakonshmi dhe u rrënjos në mendjet e bashkëkohësve.

Qytetërimi pushtues solli ndryshime në jetën e tyre të matur Revolucioni i Madh i Tetorit dhe fermat kolektive sovjetike patën një ndikim veçanërisht të fortë në kulturën tradicionale të Samiut. Ata duhej të thyenin themelet e tyre dhe të mësonin një mënyrë të re jetese. Por tani shumë Sami po bashkohen në grupe për të ruajtur traditat origjinale të mbetura dhe për të ringjallur ato të humbura.

Karakteristikat e Samiut

Shkencëtarët dhe udhëtarët që kanë takuar Samiun i përshkruajnë ata ndryshe. Duke gjykuar nga vëzhgimet e tyre, Samiët janë të shkurtër, të hollë dhe me fije. Është e vështirë të gjesh mes tyre njerëz të ushqyer mirë, kjo për shkak të zakoneve të tyre dietike. Një kafkë e madhe, sy të mëdhenj blu, një ballë e pjerrët, një hundë e sheshtë, flokë të errët - kjo është pikërisht ajo që është një portret i përgjithësuar i përfaqësuesve të kësaj kombësie. Ata janë të shkathët, të shpejtë dhe elastik, gjë që i detyrohet stilit të tyre të jetesës gjysmë nomade.

Samiët janë të kujdesshëm, mosbesues dhe dyshues ndaj gjithçkaje të panjohur - izolimi dhe habitati i tyre lënë një gjurmë të caktuar në zhvillimin mendor dhe emocional. Ata janë dinakë, ndonjëherë lakmitarë dhe egoistë. Në të njëjtën kohë, studiuesit vërejnë besnikërinë dhe përkushtimin e tyre ndaj partnerit të tyre, ndershmërinë dhe mikpritjen. Samiët gjithashtu kanë të zhvilluara aftësi mendore. Kjo konfirmon faktin se ata i sigurojnë vetes plotësisht gjithçka që u nevojitet.

Aktivitete tradicionale, gatime, veshje

Deri në shekullin e 17-të, aktivitetet e vetme të Samiut ishin peshkimi dhe gjuetia. Dhe më vonë pati një zhvillim aktiv të mbarështimit të drerave, i cili për shumë u bë industria kryesore. Samiët që jetojnë në brigje peshkojnë lloje të vlefshme peshqish. Tregtimi i leshit është gjithashtu i zakonshëm.

Ushqimi tradicional i Samiut është gjellë me mish dreri dhe produkte peshku. Shumica e njerëzve pëlqejnë të pinë qumësht të renë dhe të hanë produkte të bëra prej tij.

Veshja kombëtare e burrave dhe grave është yupa (kuft) - një këmishë prej pëlhure ose kanavacë me prerje të drejtë. Burrat e lidhën atë me një rrip lëkure, mbi të cilin vareshin tradicionalisht një thikë, strall, portofol dhe amuletë. Ata mbanin gjithashtu këmisha të bëra prej basme të ndritshme, të kompletuara me pëlhurë ose pantallona lëkure. Gratë e veshura me këmisha ose fustane prej sateni, të plotësuara nga një përparëse. Në dimër, veshjet e bëra nga lëkurat e drerit dhe kapele prej pëlhure të izoluara u bënë baza e gardërobës. Në verë, koka e një gruaje të martuar zbukurohet me një shamshura të ngjashme me një kokoshnik, dhe vajzat mbajnë një shirit në formë cilindri. Këpucët e përdorura janë kanga, baza e të cilave është leshi ose kamoshi i bërë nga lëkura e drerit. Në mot të ftohtë ata përdorin jar - çizme të larta lesh.

Feja Sami ndryshon në varësi të vendit ku ata jetojnë. Në vendet skandinave, pjesa më e madhe e besimtarëve shpallin Luteranizëm, në Rusi - Ortodoksi.

Jeta e Samiut modern në Finlandë dhe Rusi

Kohët e fundit, Rusia i ka kushtuar shumë vëmendje problemeve dhe vështirësive të ekzistencës dhe zhvillimit të kombeve të vogla. Por megjithatë, Samiët në Finlandë jetojnë në kushte pak më të mira. Aty ekziston një autonomi kulturore që mbron të drejtat e Samiëve si banorët më të vjetër të Finlandës. Mënyra e tyre e jetesës, zakonet kulturore dhe fetare dhe traditat kombëtare mbrohen me ligj.

Sami ruse gjithashtu përpiqet të studiojë rrënjët e tyre. Përfaqësuesit e rinj të kësaj kombësie po tregojnë gjithnjë e më shumë interes për të mësuar gjuhën e tyre amtare, faktet historike dhe zakonet kulturore.

Fakte të pazakonta për Samiun

Për të ringjallur dhe popullarizuar gjuhën amtare, me mbështetjen e Samiut të huaj, u krijua një radio Sami në Rusi. Puna e tij bazohet në entuziazmin e përfaqësuesve aktivë të këtij populli të vogël dhe ndihmon për të tërhequr publikun në problemin e zhdukjes së dialekteve historike.

Samiu finlandez kishte një njësi matëse shumë të njohur - poronkusema. Ai tregonte distancën që një dre mund të përshkojë pa u ndalur përpara se të zbrazet, dhe ishte afërsisht 7.5 km. Aktualisht, kjo fjalë përdoret për të treguar një distancë të panjohur paraprakisht.

Samiët kanë ekipin e tyre të futbollit, i cili në vitin 2006 fitoi Kupën e Botës FIFA midis skuadrave të panjohura.

Samiët, si përfaqësuesit e popujve të tjerë veriorë, tredhin drerët me dhëmbë në kohët e lashta. Kjo metodë i bëri kafshët më të bindura, por ndryshe nga heqja e plotë me thikë, nuk ndikoi në prodhimin e testosteronit, i cili ndihmon drerët të fitojnë masën e nevojshme muskulore. Dhe edhe në ditët e mjekësisë veterinare të pazhvilluar, kjo metodë ishte më sterile se lënia e plagëve të hapura.