XX Starptautisko Ziemassvētku izglītojošo lasījumu plenārsēdē Viņa Eminence Hilarions, Volokolamskas metropolīts, Maskavas patriarhāta Baznīcas ārējo attiecību departamenta priekšsēdētājs, lasiet ziņojumu: "Morālās vērtības un cilvēces nākotne."

Planetārā humānisma teorija

"Ja Dieva nebūtu, Viņš būtu jāizgudro," sacīja Voltērs, uzsverot reliģiskās ticības nozīmi cilvēka un sabiedrības morālajā veselībā. Mūsdienās, globalizācijas laikmetā, daudzi laicīgie politiķi piekopj ideju par “planētu humānismu”, tas ir, vienota ideoloģiskā standarta ieviešanu visiem cilvēkiem uz planētas. Šis standarts būs balstīts uz tā sauktajām “universālajām cilvēciskajām vērtībām”, tas ir, uz laicīgās morāles pamata, kuras neatņemama sastāvdaļa ir nevis katrai reliģijai raksturīgs tradicionālais morāles princips, bet gan cilvēktiesību ideja. kā augstāko vērtību. Mūsdienu sekulārisma līderi, liberāli humānisti, sāpīgi reaģējot uz jebkādiem reliģiskiem simboliem un Dieva pieminēšanu, atšķirībā no Voltēra uzstāj uz citu izteicienu: "Ja ir Dievs, par Viņu jāklusē." Pēc viņu domām, Dievam nav vietas sociālās eksistences sfērā.
Cilvēces vēsture vairākkārt ir pierādījusi šādu humānisma teoriju utopismu un postošumu, kas balstās uz sagrozītu antropoloģisku paradigmu, uz tradicionālo vērtību noliegšanu, uz reliģiskā ideāla noraidīšanu un Dieva noteikto morāles normu gāšanu. Vēl nesen šāda veida teorijas varēja īstenot tikai vienā valstī. Taču ideja par “planētu humānismu” ir bīstama ar to, ka tā pretendē uz pasaules kundzību, pasludinot sevi par normu, kas jāpieņem un jāasimilē visiem cilvēkiem neatkarīgi no viņu nacionālās, kultūras vai civilizācijas identitātes. Mēģināsim saprast, pie kā tas var novest.

Morāles pamatjēdzieni
Mūsuprāt, cilvēce joprojām pastāv tikai tāpēc, ka pastāv atšķirība starp labo un ļauno, starp patiesību un nepatiesību, starp svētumu un grēku. Tomēr mūsdienu civilizācija ir sākusi atteikties no šiem jēdzieniem, liekot uzsvaru uz cilvēka brīvību. Mūsdienu liberālajā filozofijā nav grēka jēdziena, ir tikai uzvedības modeļa plurālisms: jebkura uzvedība tiek uzskatīta par pamatotu un pieņemamu, ja tā nepārkāpj citas personas brīvību. Šīs pieejas rezultātā tiek dzēsta robeža starp labo un ļauno.
Tajā pašā laikā spēja atšķirt labo no ļaunā ir morāles izjūta, ko apveltījis tikai un vienīgi cilvēks. Viņa spēju virzīt savu gribu uz labo vai ļauno sauc par brīvību. Tomēr brīvības galvenā vērtība ir nevis spēja izvēlēties starp labo un ļauno, bet gan labā izvēle: “Jūs, brāļi, esat aicināti uz brīvību, lai jūsu brīvība nekļūtu par ieganstu, lai izpatiktu miesai, bet kalpotu tai. cits caur mīlestību” (Gal.5:13). Kristietība vienmēr ir uzsvērusi, ka tikai iešana pa tikumiskās dzīves ceļu palīdz cilvēkam iegūt brīvību (Jāņa 8:32).
Vēsturiskā sekulārisma pārstāvji (renesanse, apgaismība, revolucionāri) izvirzīja brīvības ideju, izslēdzot no tās kristīgo nozīmi. Galu galā notika cilvēka personiskās brīvības absolutizācija, reducējot to līdz izvēles brīvībai un līdz ar to līdz iespējai izvēlēties par labu ļaunumam. Praksē šī absolutizācija izraisīja morālu un aksioloģisku relatīvismu.
Tāpēc mūsdienu laicīgā apziņa nepazīst tādu jēdzienu kā “grēks”. Lai gan viņa vārdu krājumā ir tādi termini kā “noziegums”, “likuma pārkāpums”, “vainība” un pat “morāls aizliegums”. Bet jēdziens “grēks” kādam, kuram nav un nevar būt absolūtas morāles vadlīnijas vai kritēriji, vienkārši nepastāv. Grēka jēdzienu nevar izteikt laicīgās ētikas izteiksmē, to nevar reducēt uz morāles vadlīniju sistēmas elementiem, lai gan tam ir izteikts morāls saturs. Mūsdienu laicīgā apziņa uzspiež cilvēcei domu, ka nav tādu absolūtu morāles standartu kā grēks, ka visa morāle ir relatīva, ka cilvēks var dzīvot saskaņā ar morālo vērtību skalu, ko viņš pats sev rada, un viņa mērogs var būt atšķiras (līdz pretstatiem) no otras parastās morāles.
Taču cilvēks no dzīvniekiem atšķiras tieši ar to, ka Dievs viņam ir devis citu iekšējo spēku, kas dzīvniekiem nav dots – morāles principu. Ja morāle tiks atdalīta no reliģijas, no Dievišķā principa, tā pazudīs. Atcerēsimies F. M. Dostojevski: "Ja Dieva nav, tad viss ir atļauts." No ateistiskā viedokļa nav iespējams izskaidrot morāles likuma klātbūtni katrā cilvēkā neatkarīgi no tā, vai viņš ir ticīgs vai nē. Tiesa, ir mēģinājumi morāles izpausmi skaidrot ar cilvēka kultūru, viņa dzīves apstākļiem vai ko tamlīdzīgu, taču tajos ir mazs izteikums, jo atšķirība starp labo un ļauno ir sajūta, ka cilvēks dzīvo jebkur. pasaulē un jebkurā vēsturiskajā laikmetā šī viņa sirdsapziņas balss, kas skan visā vēsturē. Ja nošķiram morāli no reālās dzīves, tad cilvēki tiešām pārvēršas par dzīvniekiem, kurus vada tikai instinkts. Patiesībā, kāpēc kādam būtu jāziedo sevi cita labā, kāpēc kādam kaut kas jādod citam, ja ir loģiski tiekties pēc maksimālas iegūšanas?.. Morāle, kas nav ticības iedvesmota, ir kļūdaina, jo tā balstās uz svārstīgumu un subjektīvi noteikti pamati, kad cilvēks cenšas būt “visu lietu mērs”. Šis uzskats, kuram ir ļoti sena vēsture, joprojām kalpo kā liberālā sekulārisma pamatojums.
Vēsturē ir daudz piemēru, kas pierāda “nosacītās morāles” ieviešanas zvērīgās sekas: nacistu nākšana pie varas Vācijā, kuri pasludināja ebreju iznīcināšanu par morālu, ticīgo iznīcināšana boļševistiskajā Krievijā kā “nacistu ienaidnieki”. cilvēki." Morāles kā relatīvas, nevis absolūtas kategorijas uztvere rada potenciālu visa veida konfliktiem, arī bruņotiem. Un, kad cilvēka rokās ir tādi bīstami ieroči kā atomieroči, morālais plurālisms var pārvērsties par traģēdiju cilvēcei.

Pasaules kristianizācija un dekristianizācija
Absolūtās morālās vērtības ir mūsu kopējais pamats. Visa cilvēka civilizācija uz to attīstījās līdz nesenam laikam. Kristīgās vērtību sistēmas ietvaros veidojās priekšstats par cilvēka augsto cieņu. Pateicoties kristīgajai attieksmei pret cilvēku, verdzība tika nosodīta un iznīcināta, attīstījās objektīva tiesas procedūra, veidojās augsti sociālpolitiskie dzīves standarti, noteikta starppersonu attiecību ētika, attīstīta zinātne un kultūra. Turklāt pati cilvēktiesību koncepcija radās ne bez kristīgās mācības ietekmes par cilvēka cieņu, viņa brīvību un morālo dzīvi. Jau no pašiem pirmsākumiem cilvēktiesības attīstījās uz kristīgās morāles pamata. Kristīgajā patristiskajā antropoloģijā šīs divas kategorijas – brīvība un morāle – ir nesaraujami saistītas. Vienas no šīm kategorijām absolutizācija, kaitējot otrai, neizbēgami noved pie traģēdijas indivīdam un sabiedrībai.
Šodien mūsu acu priekšā notiek dzīves dekristianizācija, cilvēktiesību un morāles attiecību sabrukums. Tas ir novērojams jaunas paaudzes tiesību rašanās, kas ir pretrunā ar morāli, kā arī amorālu darbību attaisnošanā ar cilvēktiesību palīdzību. Tradicionālajai morālei vairs nav nozīmes, svarīga ir cilvēka izvēles brīvība. Bet, neņemot vērā morāli, mēs galu galā pārtraucam ņemt vērā brīvību. Morāle ir brīvība, kas jau realizēta atbildīgas izvēles rezultātā, ierobežojot sevi indivīda vai visas sabiedrības labā un labā. Tas nodrošina sabiedrības vitalitāti un attīstību, tās vienotību. Morāles normu iznīcināšana un morālā relatīvisma veicināšana var iedragāt cilvēka pasaules uzskatu, kas novedīs pie garīgās un kultūras identitātes zaudēšanas un līdz ar to arī neatkarīgas vietas vēsturē.
Daži piemēri. Paskatieties, kas šodien notiek ar ģimenes vērtībām. Slavenais 20. gadsimta reliģiskais un politiskais domātājs I. A. Iļjins rakstīja: "Vēsture ir parādījusi... lielus tautu sabrukumus un izzušanu izraisa garīgas un morālas krīzes, kas izpaužas, pirmkārt, ģimenes sairšanā." Mūsu acu priekšā tradicionālā ģimene tiek likvidēta kā novecojusi sociālā institūcija. Ģimenes, laulības, laulības uzticības un bērnu piedzimšanas ideāli tiek izsmieti un uzspļauti. Publiskajā telpā tiek kultivētas idejas par seksuālo izlaidību, izvirtību, laulības pārkāpšanas, abortu un homoseksuālu attiecību pieļaujamību. Turklāt pēdējie tiek pielīdzināti tradicionālajai laulībai. Arvien biežāk izskan jautājums: ja cilvēks ir brīvs, tad kāpēc ar likumu būtu jāierobežo dzimumattiecību uzsākšanas vecums?
Ģimenes iznīcināšana ir bumba ar laika degli, kas var iedragāt veselu paaudžu morālo pamatu.
Dažreiz šķiet, ka mēs dzīvojam kaut kādā ačgārnā pasaulē. Pasaulē, kur vērtību skala ir apgāzta, kur labo sauc par ļauno un ļauno par labo, dzīve ir nāve un nāve ir dzīvība. Vērtības, kas balstītas uz reliģisko morālo ideālu, tiek sistemātiski apgānītas, un masās tiek ieviestas jaunas morāles normas, kas nav sakņotas tradīcijās un ir pretrunā pašai cilvēka dabai. Miljoniem nedzimušu bērnu tiek atņemtas dzīvības, savukārt vecāka gadagājuma cilvēkiem un neārstējami slimiem tiek piedāvātas "tiesības mirt ar cieņu". Mēs šodien esam liecinieki nepieņemamam mēģinājumam izlīdzināt atšķirības starp netikumu un tikumu, starp labo un ļauno.

Cilvēces nākotnes ķīla
Tautu dzīvē ticība, morāle un kultūra nav atdalāmas viena no otras. Šīs organiskās vienotības pārkāpšana noved pie postošiem rezultātiem. Morālajai sastāvdaļai vienmēr vajadzētu būt cilvēka eksistences pamatā, un tas nav iespējams bez reliģijas, jo tikai reliģija dod cilvēkam stabilu morālo pamatu, tikai reliģiskajā tradīcijā ir priekšstats par absolūtām morālajām vērtībām.
Kāpēc cilvēks dzīvo, uz kādām vērtībām balstās viņa dzīve. Šis ir vissvarīgākais jautājums gan laicīgo, gan reliģisko pasaules uzskatu pārstāvjiem? Un galu galā cilvēces nākotne ir atkarīga no atbildes uz to: vai mūsu tautas vairosies vai saruks un pamazām izzudīs, vai sabiedrībā valdīs grēks un visatļautība, vai cilvēks vadīsies pēc absolūtām morāles normām, kuras reliģijas sauc par Dieva baušļiem.
Iekšējais morāles likums, ko Dievs iedēstījis cilvēka dabā, ir iracionāls. To atpazīst pēc sirdsapziņas balss, kas vieniem ir stiprāka, citiem vājāka. Pateicoties reliģijai, iekšējie morāles likumi iegūst īpašas kultūras un racionālas kategorijas un iegūst cilvēka likuma formu: nenogalini, nezagt, nepārkāp laulību, nenosodi. Visu likumu pamatā ir morāle. Ja likumi pārstāj atbilst morālajam pamatam, tad cilvēce atsakās no šiem likumiem.
Mūsdienu cilvēka morālajai izvēlei vienmēr ir šatoloģiska perspektīva, jo cilvēces vēstures gaita un tās beigas ir atkarīgas no tā, vai viņš iet dzīvības vai nāves ceļu. Mūsu uzdevums ir parādīt mūsdienu cilvēkam un mūsdienu sabiedrībai, ka kristīgās vērtības nav abstraktas idejas vai arhaiskas māņticības, bet gan patiesi dzīves principi, kuru noraidīšana var izraisīt kultūras, sabiedrības un personīgo cilvēku likteņu sabrukumu. Un jo ātrāk cilvēce sapratīs, ka morāle ir indivīda, ģimenes, kolektīva, sabiedrības un visas cilvēces civilizācijas izdzīvošanas veids, jo mazāk traģiska būs tās tālākā vēsture.
Ja mēs vēlamies nākotnē izveidot garīgi stipru, morāli veselīgu un ekonomiski stabilu sabiedrību, tad pat jaunākajā paaudzē ir ļoti svarīgi veidot tādu morālo vērtību sistēmu, kas būtu orientēta uz priekšstatiem par absolūtu labu un ļaunums. Ikviena normāli attīstoša indivīda jaunie gadi ir visgrūtākais un atbildīgākais cilvēka personības veidošanās laiks. Šis ir dzīves ideāla meklēšanas laiks, morālā atbalsta iegūšanas laiks eksistencei un, visbeidzot, akūts apkārtējās pasaules netaisnības un nepilnības noraidīšana. Atcerieties norvēģu dramaturga Henrika Ibsena vārdus "Es sāku baidīties... šausmīgi baidījos no jaunības... Jaunība ir atmaksa." Bērni, pusaudži un jaunieši mūsdienās ir tā mūsdienu sabiedrības daļa, kas ir garīgi visneaizsargātākā un piedzīvo visdramatiskāko morālo pārslodzi. Viņiem, tāpat kā nevienam citam, šodien ir vajadzīgs garīgs atbalsts, jo viņi ir morāli dezorientēti jau no agras bērnības. Un mūsu sabiedrības attīstība nākotnē ir atkarīga no tā, kāda vērtību sistēma tajās ir iestrādāta šodien.
Tāpēc ir nepieciešams iepazīstināt bērnus un jauniešus ar savas tautas nacionālo pamatkultūru, kas cita starpā ietver arī reliģisko kultūru. Daudzus gadsimtus pareizticīgā ticība ir bijusi mūsu tautas pastāvēšanas organiska sastāvdaļa. Tas atspoguļojās krievu svētuma varoņdarbos un dievbijības paražās, kas rūpīgi tika nodotas no paaudzes paaudzē, un Tēvzemes varoņu patriotiskajos varoņdarbos, kā arī rakstīšanas, arhitektūras, ikonogrāfijas un baznīcas dziedāšanas pieminekļos, kā arī dzimtajā runā, kas caurstrāvota ar Bībeles redzējumu un izpratni par pasauli un cilvēku. Tieši no šīs nacionālās pamatkultūras izaug vērtību sistēma, nacionālās vērtības, kas veido gan indivīdu, gan sabiedrību.
Skola vienmēr ir piedalījusies ne tikai bērna intelektuālajā audzināšanā, bet arī aktīvi veidojusi viņa personību. Mūsdienās, kad izglītības ietvarā ir iekļauti “Reliģiskās kultūras pamati”, skolas uzdevumi ir kļuvuši vēl atbildīgāki un plašāki. Tieši ar reliģiskās izglītības palīdzību skolā ir iespējams un nepieciešams veikt bērnu morālo audzināšanu, kas savukārt veicinās spēcīgas personības, stipras ģimenes un līdz ar to arī uzticamas valsts veidošanas procesu.
Šodien Baznīcai priekšā ir milzīgs misionāra uzdevums, kā nenogurstoši atgādina Viņa Svētība Maskavas un visas Krievijas patriarhs Kirils. Tāpat ir jāturpina un jāpaplašina izglītojoši izglītojoši pasākumi. Šajā sabiedrības pestīšanas darbā Baznīca un skola ir dabiski līdzstrādnieki. Mūsdienu izglītības uzdevums ir iemācīt cilvēkam, no vienas puses, būt pietiekami atvērtam uztverei, ko viņam sniedz mūsdienu pasaule, un, no otras puses, spēt saglabāt savu nacionālo, garīgo, reliģisko, kultūras. identitāti un kopā ar šo identitāti saglabāt morālo vērtību sistēmu.
Izglābt cilvēka personību no antikultūras, antikristietības apskāvieniem un atdot to Dievam ir neatliekams uzdevums, ar kuru mēs šodien saskaramies.

"Morālās vērtības un cilvēces nākotne"
Art. Bryukhovetskaya, 2017. gada 12. oktobris

Visu godājamie tēvi, brāļi un māsas!

Es priecājos sveikt jūs visus - dārgos dalībniekus un viesus V Miķeļa-Arhangeļskas garīgajos un izglītojošajos lasījumos!
Morālo vērtību mūžība un atbilstība ir neapstrīdama. Visos cilvēces attīstības posmos jēdziena “morāle” kategorija tika izprasta no dažādiem leņķiem un ar dažādu dziļumu. Jēdziens “morālā izglītība” tika interpretēts dažādi: dažkārt to aizstāja ar jēdzieniem “morālā izglītība”, “garīgā izglītība”, “sociālā izglītība”.
Kijevas lielkņazs Vladimirs Monomahs “Mācībās”, kas iekļauts Laurentiāna hronikā, saviem dēliem un laikabiedriem devis virkni norādījumu: “... neaizmirsti Dievu, neesi lepns savā sirdī un prātā, cien. veči, karā ejot, neesiet slinki, uzmanieties no meliem, dodiet dzert un ēst tiem, kas lūdz... Neaizmirstiet nabagus, dodiet bārenim un atraitnei, spriediet paši... Godājiet veco kā savu tēvu un jaunos kā savus brāļus... Nepalaidiet cilvēku garām, viņu nesasveicinoties, un sakiet viņam labu vārdu." "Instrukcijās" princis stāsta, ka savu dzīvi centies veidot pēc tiem pašiem noteikumiem, par kuriem raksta saviem dēliem. Viņu satrauc cilvēka morālās atbildības problēma, tādu jūtu un īpašību saglabāšana kā līdzjūtība, taisnīgums, gods un smags darbs.
Ar ko morāli var salīdzināt un ar ko to pielīdzināt? Dažādu laikmetu domātāji šo jēdzienu ir interpretējuši dažādi un radoši. Bet mēs esam tuvāk tam, kas saka, ka morāle ir izcila cilvēka pieklājības un tikumības pakāpe.
Aizliegumu sistēma, kas radusies kā secinājumi no cilvēka dzīves pieredzes, rada morāles likumus. Pirmo cilvēku sabiedrībā savtīgumu ierobežoja kolektīva spēki, attīstījās darba mijiedarbība un savstarpējā palīdzība. Labā un ļaunā kritēriju noteica tas, kas bija labvēlīgs vai kaitīgs klanam un ciltij. Nebija tiesu, policijas, cietumu – bija kolektīvisma brīvība. No otras puses, cilvēks nebija brīvs no kolektīva despotisma, no tradīcijām, pazīmēm, rituāliem un stihiskajiem dabas spēkiem, kurus viņš pielūdza - tas viss ir starp pagāniem.
Dieva izredzētā tauta sāk dzīvot saskaņā ar likumu kopumu un noteiktajām normām, kas balstās uz bauslību. Šo noteikumu pārkāpšana ir sodāma nevis no sabiedrības, bet gan ar pašu likumu.
Kristietības pieņemšana deva cilvēkam iespēju atbrīvoties no grēcīgās, samaitātās pasaules važām. Kautrīgu dvēseli savaldzina velns, un no tā izriet ļauni darbi. Lūgšanas laikā cilvēks apzinās sevi kā Dieva kalpu un grēku piedošanas laikā piedzīvo brīvību kā brīvību no grēka. Kristietība rada garīgās brīvības jēdzienu. Un tas izpaužas tajā, ka cilvēks var izdarīt savu izvēli. Ja izvēle ir pakļauta noteiktiem noteikumiem, prāts dominē vēlmēs un jūtās, cilvēks savā darbībā nosaka pieļaujamā robežas un nosaka nepieņemamo - tā ir morālā brīvība. Visu laiku svētie, kas mirdzēja dažādās zemēs, pārsteidza, piemēram, savus mociniekus ar pašu izvēles brīvību, ko noteica viņu sirdsapziņa. Sirdsapziņa ir iekšējs spriedums par sevi, cilvēka morālā apziņa, kas mudina cilvēku izdarīt apzinātu izvēli par labu labajam.
Šobrīd vēstures svārsts pēc ilga simts gadu cikla atkal sāk virzīties uz kristīgās morāles atzīšanu.
Cilvēka garīgo un morālo pamatu pēta ne tikai filozofi un teologi. Daudzi sociālie reformatori, sabiedriskie darbinieki, kā arī pazīstami politiķi un ideologi aktīvi centās izprast morāles kategoriju, lai radītu “ideālu”, t.i. patiesi morāla cilvēku sabiedrība.
Mūsdienās maz cilvēku zina, ka galvenais dokuments par morāli Amerikas Savienotajās Valstīs, ko sauc par Džefersona Bībeli jeb “Jēzus no Nācaretes dzīve un morāles mācības” 1895. gadā, kas veidoja “Neatkarības deklarācijas” pamatu, ir kopums morāles principi, kas ir amerikāņu ideoloģijas un filozofijas pamatā. Šis morāles kodekss tika nokopēts no evaņģēlija, bet ne burtiski, bet gan racionāli pārskatīts, likvidējot visus garīgos artefaktus, kas apstiprina Pestītāja dievišķo un cilvēcisko dabu. Džefersona Bībele apstiprina sociālo principu un racionāli pragmatisku attiecību prioritātes pār garīgajām. Jēzus Kristus, attiecīgi, pēc Džefersona un pēc amerikāņu domām, nemaz nav Dievs, bet parasts sociāli norūpējies, dziļi morāls “cilvēks”, kuram rūp morāle, sociālais taisnīgums, vienlīdzība un brīvība.
Arī mūsu valstī viņi mēģināja izveidot ideālu sabiedrību. Pēc revolūcijas kristīgo morāles kodeksu nomainīja revolucionārs, kurā viss, kas bija izdevīgs proletariātam, bet galu galā tā avangardam - partijai, tika pasludināts par morālu. Šādā morālē attaisnojās pat asinis. Šai morālei tika upurēti miljoniem cilvēku. Taču šāds pretcilvēcisks morāles kodekss nevarēja atklāti pastāvēt ilgi un - kad tas savu darbu darīja, lielākā daļa partijai netīkamo tika nogalināti vai ievietoti nometnēs, izsūtīti trimdā - tad revolucionāro kodeksu nomainīja morāles kodekss. komunisma celtnieks. Šis ir vēl viens piemērs, kas saistīts ar evaņģēlija morāles principu izmantošanu, kas gadu desmitiem iedvesmoja padomju cilvēkus izciliem varoņdarbiem un sabiedriskiem sasniegumiem.
Amerikāņu un padomju doktrīnas, veidojot morāles kodeksu, zaudēja Dievu kā pašu morāles primāro avotu. Kā gan neatcerēties kāda Fjodora Dostojevska romāna varoņa vārdus, ka “ja Dieva nav, viss ir atļauts”. Šodien mēs nerunāsim par amerikāņu morālajām vērtībām, kuri savas vēstures laikā ir veikuši militārus iebrukumus (un ne tikai) daudzās pasaules valstīs. Mēs zinām, kas notika ar Padomju Savienību.
Šobrīd morāle ir galvenais veids, kā sasniegt patiesu garīgumu un, iespējams, vienīgais garants cilvēka personības pamatu saglabāšanai no galīgas iznīcināšanas, ko izraisa egoisms, kas tik bieži dominē cilvēku savstarpējās attiecībās.
Bieži vien sarunas par morāli kaitina cilvēkus: daudzus tagad satrauc citi jautājumi. Sabiedrības apziņā pirmajā vietā ir citas vērtības - labums, peļņa. No vienas puses, brīvībai ir jābūt morālas darbības nosacījumam, no otras puses, brīvība ir amorālas darbības nosacījums. Tomēr jebkura brīvība beidzas tur, kur tā skar un pārkāpj citu tiesības.
Kaujinieciskā rupjību, svētu zaimošanas un nekaunības propaganda, ko ciniski propagandē no morāles un morāles attālināta cilvēku grupa, galvenokārt ir vērsta uz tradicionālo krievu garīgo, ģimenes un cilvēcisko vērtību iznīcināšanu, kas noved pie sabiedrības morālas degradācijas. Tas izraisa jaunu ņirgāšanos, iebiedēšanu, svētvietu mīdīšanu, garīgo vērtību apgānīšanu.
Revolūciju Krievijā 100. gadadienas priekšvakarā daudzus tautiešus nopietni aizkustināja filma “Matilda”. Valsts domes deputāte Natālija Poklonskaja runāja par pārsūdzībām, ko viņa saņēma par šo jautājumu, un ne tikai no Krievijas pareizticīgajiem. Savus petīcijas un aicinājumus nosūtīja abats un pareizticīgo klostera ASV iedzīvotāji, musulmaņi no Dagestānas. Desmitiem tūkstošu dažādu ticību cilvēku uzskata par amorālu, ka filmā, kas uzņemta par nodokļu maksātāju naudu, mūsu pareizticīgo svētā imperatora Nikolaja II galveno lomu atveido vācu pornoaktieris, lai gan viņš pats šo faktu noliedz, un ķeizarienes loma, arī ārzemniece, kas pārstāv britu alternatīvo kultūru.
Patriarhālās kultūras padomes priekšsēdētājs Jegorjevskas bīskaps Tihons ir pārliecināts, ka "mākslinieciskā fantastika nekādā gadījumā nedrīkst būt maldināšana". Vladika Tihons uzskata par ļoti labu zīmi, ka “ievērojama daļa... tautiešu mūsdienās... uzskata par svarīgu sev iestāties par savas vēstures godu, par godu saviem lielajiem un mazajiem līdzpilsoņiem, kuri jau sen kopš aizgāja mūžībā...”. Lai skatītāju prātos karaliskās ģimenes vēsture nepaliktu kā zvērīgs mīts par filmu scenāriju autoriem un producentiem, gādīgie krievi izlika stendus ar citātiem no svēto karaļa mocekļu sarakstes, kas veltīti mīlestībai, laulībai un ģimenes laimei, citātiem. no ķeizarienes personīgās dienasgrāmatas un viņas vēstulēm vīram. Ir izdrukāti tūkstošiem līdzīgu bukletu, un brīvprātīgie tās izplatīs skatītājiem visā valstī. Vai tā nav mūsu laikabiedru morāles izpausme?
Krievu cilvēki vienmēr ir atrisinājuši viņiem no neatminamiem laikiem nodoto problēmu: "Kā dzīvot, lai būtu svēts?"
Varbūt atbildi atradīsim šķirstā ar jauno krievu baznīcas mocekļu un biktstēvu relikvijām, kas tagad mīt Jeiskas diecēzē. Šodien visiem lasījumu dalībniekiem ir iespēja godināt šo svētnīcu.
Dzīves peripetijas, īpaši tikko izslavēto krievu svēto, mums laikā tuvās, varētu būt par pamatu brīnišķīgiem bērnu un jauniešu mākslas darbiem. Nometnes, trimda, šo cilvēku iekšējā cīņa – tas viss ir neizsmeļams avots varonīgu tēlu radīšanai, kas tik ļoti nepieciešami jaunajai paaudzei. Šeit var minēt tādu svēto dzīvi kā lielhercogiene Elizaveta Fjodorovna Romanova, kura 1918. gadā tika iemesta raktuvēs, nolemta nāvei, ievainota, sniedza palīdzību cilvēkiem, kas cieš kopā ar viņu.

Piemērs no citas sērijas ir ķirurģijas profesora, Valsts Staļina prēmijas laureāta, strutojošās ķirurģijas mācību grāmatas autora svētā Lūka (Voino-Jasenetska) askētiskā dzīve, kurš grūtākajos gados, kad varēja samaksāt. par ticību ar savu dzīvību, 1921. gadā pieņēma svētos ordeņus, pēc tam kļūst par bīskapu. Viņš cieta to, ko piedzīvoja jebkurš tā laika krievu pareizticīgo bīskaps: pārmetumus, cietumu, nometnes, izsūtīšanu, izraidīšanu, spīdzināšanu. 1941. gadā, būdams trimdā pēc daudziem nometnēs pavadītiem gadiem, svētais Lūks vērsās pie valdības ar lūgumu nosūtīt viņu strādāt slimnīcā par ķirurgu, un visu kara laiku viņš strādāja Krasnojarskas slimnīcās, veicot vissarežģītākās operācijas un glābjot visnecerīgākos ievainotos. Kara beigās viņam pat tika piešķirta medaļa “Par drosmīgu darbu Lielajā Tēvijas karā”. Pēc kara svētais bija pilnīgi akls, bet turpināja kalpot un sniedza konsultācijas ārstiem. Viņš tika apglabāts Simferopoles pilsētā. Neskatoties uz daudzajām baznīcas publikācijām, viņa varoņdarbs joprojām nav zināms lielākajai daļai mūsu pieaugušo tautiešu, īpaši jauniešiem.

Un, protams, nevar ignorēt Svētā Tihona, Viskrievijas patriarha, dzīvi. Nav nejaušība, ka viņa vārds ir Krievijas jauno mocekļu un biktstēvu saraksta augšgalā. Viņš demonstrēja grēksūdzes varoņdarbu visaugstākajā pakāpē (biktstēvs ir kristietis, kurš izturēja spīdzināšanu Kristus dēļ, bet kādu iemeslu dēļ netika izpildīts). Visgrūtākajos gados viņš uzņēmās Augstās priesterības nastu un nesa to nevainojami cauri visiem pārbaudījumiem un grūtībām.
Mūsdienās ir tie, kas vēlas apliecināt, ka "reliģija ir komerciāls projekts". Cilvēki, kuri ir stingri apņēmušies melot, melos, saskaroties ar jebkādiem faktiem. Taču jauno mocekļu varoņdarbs padara šos melus acīmredzamus.
Neviena valsts nespēs izdzīvot ar ultramoderno tehnoloģiju un ieroču spēku, ja tās iedzīvotāji pat latenti nedzīvos tajā ticībā, kuru tajās iedibināja un atbalstīja mūsu krievu baznīca pat visnežēlīgākajos bezdievības laikos!
Morāle vienmēr ir cieši saistīta ar reliģiju. Ticība satur spēcīgu morālo lādiņu, jo, pirmkārt, cilvēks savu uzvedību pakārto Dieva gribai, t.i. pierod pie paklausības; otrkārt, ar savu rīcību, ārējo izskatu un iekšējām spējām viņš cenšas līdzināties Dievam un zināmā mērā tiek pārveidots.
Mūsdienu Krievijā jautājums par garīgo un morālo vērtību atdzīvināšanu tiek risināts valsts līmenī. Ir jaunatnes struktūras, sabiedriskās apvienības, kas veido mūsdienīgas koncepcijas, projektus, garīga un morāla satura programmas jauniešiem. Vissvarīgākais nosacījums augstu rezultātu sasniegšanai šajā ceļā, pēc daudzu domām, ir Krievijas pareizticīgās baznīcas līdzdalība šajā jautājumā.
Piemēram, šovasar mūsu diecēzes garīdznieks piedalījās vairāku dienu velobraucienā, ar velosipēdiem kopā ar pusaudžiem veicot ap divsimt kilometru. Ikdienas telšu nometnes celšana jaunā vietā, karstuma pārbaude stepē, ēdiena gatavošana tikai uz uguns un neformāla saziņa ar priesteri kalpoja jauniešiem kā garīgs vingrinājums, kas īsā laikā paaugstināja viņu morāles līmeni. uzvedība līdz pašatdeves augstumam. Šis nav atsevišķs piemērs, kad priesteri ar savu personīgo piemēru ieaudzina un saglabā jaunākās paaudzes morālo imunitāti, lai neiznāktu, ka cilvēkam uz krūtīm ir krusts, bet dvēselē nulle. Nav iespējams izkopt morāli bez ticības.
Kuban aktīvi nostiprina savas pozīcijas morālās izglītības jomā. Skolotāji un pedagogi, bibliotekāri un kazaku mentori ieliek bērnu dvēselēs galvenās vadlīnijas - mūžīgas vērtības, kas nenoveco, neizdeg, nenoslīkst - tā ir attieksme pret vecākajiem un pret Tēvzemi, labestība, sirdsapziņa, patiesība. , ticība, mīlestība.
8. klases skolnieks vienā no Kubas skolām Dmitrijs Lihmanjuks savā esejā-pārdomām par morāli rakstīja: “Es uzskatu Kubanu kā solidāru sabiedrību. Sabiedrība, kurā dažu cilvēku liktenis nav vienaldzīgs pret citiem cilvēkiem, kur līdzpilsoņu palīdzība un atbalsts ir norma cilvēku savstarpējās attiecībās. Es uzskatu Kubanu kā sabiedrību, kurā cilvēki spēj apvienoties, lai atrisinātu kopīgas problēmas paši, nevis piespiedu kārtā vai pavēles.
Valstij un Baznīcai ir kopīgi mērķi un, pirmkārt, sabiedrības un katra cilvēka labums. Valsts pasludināja indivīda intereses par galveno prioritāti un iekļāva šo postulātu mūsu valsts Satversmē. Nepieskaroties politiskajai pusei, Baznīcai rūp tas pats. Pareizticīgās ticības un līdz ar to arī morāles, brīvības un ģimenes atgriešanās 21. gadsimta paaudzei palīdzēs Krievijai pretoties globālajām netikuma un korumpētās morāles normām.

Tālāk publicētais materiāls ir ziņojums “Tradicionālo vērtību pamats un morāles kodols”, kuru Mihails Hasminskis lasīja 18. reģionālajos Ziemassvētku lasījumos Magadanā, kura tēma šogad ir “Morālās vērtības un nākotne cilvēces.”

Mihails Igorevičs Hasminskis – Krīzes psiholoģijas centra vadītājs Patriarhālajā Metohijā - Kristus Augšāmcelšanās baznīcā Semenovskajā (Maskava), metohiona rektora palīgs; Krievijas Federālā soda izpildes dienesta (FSIN) sabiedriskās padomes loceklis; Krievijas Federācijas Izmeklēšanas komitejas Maskavas Starpreģionu transporta departamenta zinātniski konsultatīvās padomes loceklis; Krievijas Federācijas Tālo Austrumu attīstības ministrijas darba grupas loceklis.

Es gribētu runāt par cilvēces nākotni no praktizējoša krīzes psihologa skatpunkta. Piekrītiet, ka cilvēces nākotne ir tieši atkarīga no tā, kā dzīvo mūsu bērni, jo viņi ir mūsu nākotne.

Izglītība un audzināšana

Skolas, koledžas, universitātes - visas šīs iestādes sauc par “izglītības iestādēm”. Jautājums ir par to, ko nozīmē izglītība. Mūsdienās ar to galvenokārt saprot noteikta zināšanu apjoma, bet ne izglītības nodošanu.

Izglītība, ja šo vārdu aplūkojam etimoloģiski, ir tēla piešķiršana. Un ne jau jebkuru tēlu, bet Dieva tēlu. Tas tiek darīts gan ar zināšanu palīdzību, gan ar izglītības palīdzību – tas ir, tā ir sarežģīta darbība, kurā nevienu daļu nevar izolēt vai izmest. Es to varu apstiprināt ar slavenu filozofu vārdiem: piemēram, franču rakstnieks un filozofs Mišels de Montēņs rakstīja: "Tiem, kas nav sapratuši zinātni par labu, jebkura cita zinātne nes ļaunumu." Viņam piebalso mūsu izcilais zinātnieks Dmitrijs Ivanovičs Mendeļejevs, sakot, ka "zināšanas bez izglītības ir zobens ārprātīgā rokās". Un Mihails Vasiļjevičs Lomonosovs vienkārši rakstīja: "Nevis zināšanu summa, bet pareiza domāšana un morālā audzināšana - tas ir izglītības mērķis."

Viss ir skaidrs, bet es to paskaidrošu ar vēl dažiem piemēriem. Ikviens droši vien ir dzirdējis par izvarotāju Čikatilo, kura vārds pat kļuva par sadzīves vārdu. Tātad viņam bija trīs (!) augstākās izglītības (viena no tām nepabeigta) un viena specializētā vidējā izglītība: viņš absolvējis Komunikāciju koledžu, pēc tam iestājies MIIT, studējis tur divus kursus un pēc tam absolvējis Rostovas universitātes Filoloģijas fakultāti un Marksisma-Ļeņinisma universitāte Pedagoģiskajā institūtā. Strādājis par krievu valodas un literatūras skolotāju un skolotāju internātskolā.

Vienkārši apveltīt jauniešus ar zināmām zināšanām nav izglītība šī vārda pilnā nozīmē

Vēl viens piemērs: Džeks Uzšķērdējs Anglijā tajā laikā bija slavenākais, prasmīgākais un izglītotākais ķirurgs. Un literatūras klasikā mēs atrodam šādus piemērus. Šeit jo īpaši ir ļaunais ģēnijs profesors Moriartijs no Konana Doila: ļoti izglītots un kulturāls cilvēks. Starp citu, pētnieki norāda, ka Moriartim bija īsts prototips profesora Valtera Loida Maklarena personā, kurš 19. gadsimta beigās mācīja matemātiku Oksfordā.

Tātad jauniešu apgādāšana ar zināmām zināšanām (nemaz nerunājot par to, ka mūsdienu absolventi vienkārši tiek apmācīti kārtot vienoto valsts eksāmenu) diemžēl nav izglītība tās pilnā nozīmē. Cilvēkam var būt augstākā izglītība, bet ne Dieva tēls. Ja tā turpināsies izglītībā, tad cilvēces nākotne ir ļoti bēdīga, jo tad sabiedrība sastāvēs no indivīdiem bez kodola, bez satura, bez Dieva tēla.

Reliģija kā morāles un likuma pamats

Es gribētu jautāt: kas vainas pašnāvībā? Mēs cīnāmies ar šo fenomenu, vēlamies samazināt nepilngadīgo pašnāvību skaitu, bet kas tur slikts? Atcerēsimies, ka Senajā Romā pašnāvība bija pilnīgi cienījams akts, kas ne tikai netika nosodīts, bet pat tika uzskatīts par varonīgu. Un, protams, senie romieši ar to necīnījās. Kāpēc mēs tagad cīnāmies ar šo fenomenu? Mēs cīnāmies, jo tad, kad kristietība ieradās Romā, baušļi, un jo īpaši baušļi "tev nebūs nogalināt", sāka noteikt cilvēku pasaules uzskatu, uzvedību, attieksmi, morāli un ētiku. Tai skaitā attieksme pret pašnāvību. Tas bija reliģiskais pamats, kas sāka noteikt sabiedrības morālo stāvokli un attieksmi pret to vai citu parādību.

To pašu, protams, var teikt par otra cilvēka nogalināšanu. Ja cilvēks izdara cita slepkavību, neticot ne mūžīgajai dzīvei, ne tam, ka viņam par šo darbību būs jāatbild Dieva priekšā - piemēram, viņš nogalina, lai iegūtu daudz naudas un izmantotu to pārējam. no viņa dzīves - tad no nereliģioza cilvēka viedokļa, kas tur slikts? Varbūt tā ir tikai (kā mēs dažreiz izliekamies) dabiskā atlase. Tā cilvēks saprot pasauli: “Kāpēc es nevaru nogalināt, ja esmu stiprāks? Stipro tiesības! Darvins valda."

Bet jūs nevarat nogalināt, jo tas ir baušļa pārkāpums. Ja cilvēks saprot, ka tam, kuru viņš vēlas nogalināt, ir nemirstīga dvēsele un nenovērtējama dzīvība, ko dāvājis pats Dievs, ka pēc nāves viņš tiksies ar nevainīgi nogalināto un ka viņu neizbēgami sagaidīs visobjektīvākais spriedums par nevainīgi nogalināto. , tad viņš veido savu attieksmi pret šo darbību, pamatojoties uz šādu ideju. Un šeit ir skaidrs, kāpēc slepkavība ir milzīgs grēks.

Tālāk. Ņemsim laupīšanu: kāpēc nav iespējams, piemēram, kaut ko atņemt citam, nozagt? Ko darīt, ja tu esi stiprāks? Tas nav iespējams, jo tas ir baušļa pārkāpums "tev nebūs zagt", tam ir arī reliģisks pamats. Mēs noņemam pamatu - un vispār paliek neskaidrs, kāpēc to nevar izdarīt.

Vai, piemēram, korupcija, ar kuru tagad visi tik kaislīgi cīnās. Kāpēc kaut ko nevar dabūt, apejot likumu, bet par savu naudu un turklāt pēc paša lūguma? Turklāt dažreiz gadās, ka korumpēta amatpersona var veikt pat kādu no praktiskā viedokļa noderīgu darbu: pieņemsim, ka viņš nav nokārtojis kādu svarīgu dokumentu, bet viņam tika pasniegts īkšķis, un viņš to nokārtoja. No laicīgā viedokļa tas ir kaut kas tāds, ar ko, iespējams, nav jācīnās. Bet pret to ir jācīnās, jo zem šīs cīņas slēpjas reliģiskais pamats, kas nosaka morālo pamatu.

Un vispār visas tiesības (valsts izveidotā vispārsaistošo tiesību normu sistēma) nāca no galveno Ābrahāma ticību baušļiem. Ja ņemam Kriminālkodeksu, tad redzams, ka tā ir praktiski izvērsta pēdējo sešu baušļu interpretācija no Dekaloga (10 baušļi, ko Dievs devis Mozum).

Uzskatīsim šādu rīcību par dzīvesbiedra krāpšanu. Tas nav sodāms ar likumu, vismaz mūsu valstī, bet tas ir nosodāms. Un kāpēc? Ja, piemēram, kāds krāpa savu sievu ar kaimiņu, un viņa attiecīgi krāpa savu vīru, un neviens par to neuzzināja? Tas ir labi vīrietim, un tas ir labi arī kaimiņam, tāpēc, stingri ņemot, kas tur slikts? Neviens nevienu nenogalināja, valstij zaudējumus nenodarīja, visi dzīvi un laimīgi. Bet tomēr tas ir morāli nosodāmi. Kāpēc? Jo tas atkal sakņojas reliģiskā pamatā: bauslī "nelietojiet netiklību". Un, ja mēs atzīstam “neizmantojiet netiklību”, tad mēs atpazīstam visu, kas izriet no šejienes. Ja mēs to neatzīstam, tad viss, kas seko, zaudē savu nozīmi un kļūst pilnīgi nesaprotams mūsu skolēniem. Un mēs nevarēsim viņiem to izskaidrot! Mēs nespēsim viņus izaudzināt par morāliem cilvēkiem, kuri saprot šīs saknes. Un teikšu vēl: ja tie nav morāli, tad visticamāk, diemžēl tie būs morālie monstri.

Viņi var man iebilst: Padomju Savienībā nebija reliģiska pamata, bet tajā pašā laikā cilvēki bija ļoti morāli, un man tam jāpiekrīt. Taču tam ir ļoti vienkāršs izskaidrojums: gadsimtiem ilgi esam bijusi kristīga valsts, un daudzas paaudzes cilvēki atbilstoši audzināja savus bērnus un mazbērnus. Un tāpat kā koks ar nocirstām saknēm nenomirst uzreiz, kad šis reliģiskais pamats bija zudis, cilvēki turpināja audzināt jauno paaudzi būtībā kristīgā garā.

Pie kā var novest reliģiskā pamata iznīcināšana?

Ir gandrīz neiespējami izskaidrot, kāpēc kaut ko nevar izdarīt, nepaskaidrojot reliģisko pamatu.

Taču ir pienācis laiks, kad šī gadsimtiem ilgo kristīgo tradīciju inerce beidzās. Un tagad mēs redzam, ka sākas tā pati pārkaulošanās, kuras piemērus mēs redzam gan sociālajos tīklos, gan reālajā dzīvē, pseido- un kontrkultūrā, kas mūs ieskauj. Visas šīs lietas ir savstarpēji cieši saistītas! Tajā pašā laikā ir gandrīz neiespējami bērnam izskaidrot, kāpēc to vai to nevar izdarīt, nepaskaidrojot reliģisko pamatojumu. Pateicoties mūsdienu tehnoloģijām, mūsu bērni jau dzīvo citā pasaulē. Mēģiniet no laicīgā viedokļa egoistiskajam patērētājam izskaidrot, kāpēc jāciena tēvs un māte. Starp citu, tas arī mūs visus uztrauc. Ja bērnam nav autoritātes, nav pamata, nav Dieva, tad kāpēc lai viņš, strikti sakot, ierobežotu patēriņu savu veco vecāku dēļ, nevis sūtītu viņus uz internātu (pansionātu) gaidīt nākamo. uguns? Es uzskatu, ka šeit nav laicīga izskaidrojuma. Vai tas ir tikai tāpēc, ka mēs to neizdarījām saviem vecākiem? Tikai tāpēc, ka mēs viņu tā audzinājām? Tas nav izskaidrojums. Jo, teiksim, līdz pusaudža vecumam jūs, kā vecāki, esat autoritāte, un pēc tam – vairs ne, citi ir autoritātē.

Piramīda bez kodola vai Bojāta operētājsistēma

Tātad, ja cilvēkam nav šī pareizā reliģiskā pamata, tad diemžēl viss izglītības process būs lemts. Es dažreiz to salīdzinu ar bērnu piramīdu. Piramīdu, kā jau visi droši vien ir pamanījuši, bieži vien nepareizi saliek mazi bērni - vienkārši liekot gredzenus vienu virs otra, bet svarīgākais tajā ir pamatne un serde. Un, ja nav reliģiska pamata, no kā izaug šis morālais kodols, tad visticamāk piramīda tiks salikta nepareizi, šķībi un varbūt nebūs iespējas to pareizi salikt.

Ja mēs runājam par metaforām, tad es gribētu salīdzināt izglītību ar datora operētājsistēmu. Mums visiem ir datori, un mēs iedomājamies, ka, ja operētājsistēma nedarbosies, tad attiecīgi visas programmas, visas lietojumprogrammas darbosies slikti. Tas pats ir cilvēkā: ja morālā sistēma darbojas slikti, tad viss, ko mēs viņam mācām, darbosies arī, diemžēl, slikti, un tas ne vienmēr izpaudīsies tagad, tas var izpausties citos dzīves posmos. Turklāt kļūdaina operētājsistēma var pat sabojāt visu datoru. Un to mēs redzam, kad cilvēks izdara noziegumu vai izdara pašnāvību: mentālās programmas nonāk savā starpā pretrunā, tas ir, cilvēks nevar saprast situāciju un nevar pareizi uzvesties, viņam nav tam nepieciešamo iemaņu. Un cilvēks, tāpat kā dators, “sabojājas”.

"Mazais dēls atnāca pie sava tēva, un mazais jautāja:
"Kas ir labs un kas slikts?"

Vēlos vērst uzmanību arī uz to, ka mēs paši bieži saviem bērniem pārraidām ļoti dīvainas lietas. Vispār, kas ir labs un kas ir slikts, ir pirmā, vitāli svarīgā lieta, ko tēvs jau no seniem laikiem mācīja savam dēlam. Tas, starp citu, tika atspoguļots slavenajā Vladimira Majakovska dzejolī. Un mans tēvs teica viennozīmīgi: tas ir slikti, bet tas ir labi. Un – kas svarīgi – savus vārdus viņš pierādīja ar ikdienas piemēru. Tas ir, es pats tā dzīvoju!

Absurds: mēs sakām bērniem, ka pašnāvība ir slikti, bet tajā pašā laikā mēs neiebilstam pret abortu kā pret slepkavību

Mēs pastāvīgi runājam par cilvēka dzīvības vērtību. Un dzīvības vērtība ir kategorija, kas tiek noteikta arī reliģiski. Dzīve ir nenovērtējama, tā ir dāvana. Kurš dāvina šo dāvanu? Dievs dod. Tas nozīmē, ka Dievs no mums lūgs šo dzīvību – šo Viņa nenovērtējamo dāvanu. Un ir skaidrs, ka, ja ir izpratne par to, kā arī par to, ka dvēsele ir mūžīga, tad darīt pretīgas lietas un vēl jo vairāk izbeigt, piemēram, izdarīt pašnāvību vai nogalināt cilvēku, kļūst vienkārši pretdabiski.

Bet, ja baušļi nav pamats, tad rezultāts bieži vien ir absurds. Mēs sakām bērniem, ka pašnāvība ir slikti, ka nogalināšana ir briesmīga, norādot, ka dzīvībai ir visaugstākā vērtība. Bet tajā pašā laikā mēs publiski un skaidri neiebilstam pret abortiem, tāpat kā pret slepkavībām. Un tas ir paradokss: šeit ir svarīga cilvēka dzīvība, mēs runājam par tās vērtību, par tās saglabāšanu pat tad, kad cilvēks pats ir gatavs no tās atteikties (jo atkal viņa “operētājsistēma” ir salauzta), bet plkst. tajā pašā laikā Mēs nez kāpēc ignorējam ļoti maza vēl nedzimuša cilvēka dzīvības nozīmi. Kā tā?! Kā bērni var saprast, ka dzīvība ir vērtīga, ja sabiedrībā ir tik daudz abortu un viņi dažkārt zina, ka viņu māte abortu veikusi pirms viņa? Kā tad bērns var runāt par cilvēka dzīvības vērtību?! Tas ir ļoti svarīgs punkts. Galu galā gandrīz vienmēr cilvēka dzīves vērtība, attieksme pret savu dvēseli nosaka cilvēka uzvedību.

Zelts apmaiņā pret stiklu

Dzīves vērtību nosaka indivīda reliģiskā pozicionēšana, bet mūsu bērniem tāda nav!

Runājot par pašnāvnieciskas uzvedības cēloņiem, es vēlētos sniegt vēl vienu metaforu. Ikviens atceras stāstu, kad eiropieši, ieradušies Amerikas kontinentā, iemainīja zeltu no pamatiedzīvotājiem pret stikla pērlītēm. Un, protams, tā bija nevienlīdzīga apmaiņa, tagad mēs to ļoti labi saprotam. Un mēs zinām, ka tad gandrīz visi indiāņi tika iznīcināti, tas ir, viņiem ne tikai tika atņemts dārgmetāls, bet viņi paši tika nogalināti - piemēram, pretī viņiem tika iedota ar bakām inficēta sega utt. Tas bija īsts genocīds. Bet indiāņi varēja pretoties! Vai viņi varētu? Kāpēc viņiem vajadzēja apmainīt zeltu pret dažiem nožēlojamiem stikla gabaliem? Protams, viņi varēja, taču viņu problēma bija tā, ka viņi nesaprata, ka šie pievilcīgie stikla gabali patiesībā ir tikai apstrādātas lētas kvarca smiltis, soda un kaļķakmens. Un tajā pašā laikā viņi nesaprata cenu tam, kas viņiem bija pārpilnībā, tas ir, zelta cenu. Tāpēc viņi piekrita šādai nevienlīdzīgai apmaiņai. Un tas liek uzdot jautājumu: vai tas pats nenotiek šodien, kad bērni viegli apmaina savu nenovērtējamo dzīvi pret dīvainiem solījumiem par zilo vaļu valsti, koloniju un tā tālāk? Bērni salūza un nenovērtē savu dzīvi, nenovērtē katras dienas prieku. Un ir pilnīgi loģiski, ka šādi bērni, kuriem nav vienotas personības struktūras, dzīvo sadrumstalotā egoistiskā apziņā, izaicina gan Radītāju, gan mūs visus. Un ar šo izaicinājumu viņi tieši pierāda, ka dzīvības vērtību nosaka indivīda reliģiskais novietojums, kura viņiem nav.

Esmu redzējis simtiem cilvēku, kuri vēlas nogalināt sevi, bet es nekad neesmu redzējis, ka garīgi veseli un patiesi (uzsveru: patiesi) pareizticīgie vai musulmaņi mēģina izdarīt pašnāvību. Es nepadara datus par absolūtiem, pieļauju, ka maniem kolēģiem tādi gadījumi varēja būt, taču esmu pārliecināts, ka šie gadījumi ir vienkārši atsevišķi.

Kas atšķir “veselīgos” reģionus no “slimajiem” reģioniem

Mēs runājam par nepilngadīgo destruktīvas uzvedības novēršanu, meklējam, kas varētu samazināt šādas uzvedības līmeni vismaz par dažiem procentiem gadā - šogad mums ir par 15% mazāk pašnāvību nekā pērn (visas vecuma kategorijas kopumā ), un tas jau ir sasniegums. Un varu dot recepti, kā būtiski samazināt ne tikai pašnāvības, bet arī atrisināt demogrāfiskās drošības jautājumu un daudz ko citu.

Un es to varu pierādīt ar Rosstat datiem, kas ir parādīti šajā diagrammā. Tas parāda pašnāvību rādītājus Tālajos Austrumos, Sibīrijā un Ingušijā un Dagestānā (aprēķināts kā pašnāvību skaits uz 100 000 iedzīvotāju). Pārsteidzoši, ka atšķirība starp Tālo Austrumu reģionu (Ebreju autonomais apgabals) un Ingušiju un Dagestānu ir 15–30 reizes. Kā var izskaidrot šo kolosālo atšķirību? To nevar izskaidrot ne ar ekonomiskiem, ne sociāliem iemesliem. Tādējādi Tālajos Austrumos nevar būt 25 reizes sliktāka ekonomiskā situācija nekā Ingušijā. Tāpat nevar būt tik kolosāla atšķirība ne psihologu skaitā skolās, protams, ne psihiski slimo cilvēku skaitā, ne psihiatriskās palīdzības kvalitātē. Nu, Tālajos Austrumos nevar būt 25 reizes vairāk garīgi slimu cilvēku nekā Ingušijā! Vienīgais, manuprāt, patiesais izskaidrojums šai parādībai var būt tas, ka Kaukāzā ir tradicionāla sabiedrība, kas strukturē cilvēku un sniedz konkrētas atbildes uz visiem jautājumiem. Tas arī skaidri pozicionē to, kas ir pieņemams un kas ir nepieņemams sabiedrībā, balstoties atkal uz Ābrahāma tradicionālo islāmu. Un vienkārši piederība pie reliģiskām saknēm un noteiktu likumu ievērošana samazina pašnāvnieciskās uzvedības apjomu desmitkārtīgi.

Atzīmēšu arī to, ka šo reģionu tradicionālākajā sabiedrībā pilnīgi nav bērnunamu vai veco ļaužu internātskolu (lai gan man teica, ka tur ir internātskolas, bet tikai krieviem, mums par kaunu), ka dažāda veida tur atkarības ir daudz mazāka problēma (alkohols, narkotikas, azartspēles utt.), ja tās lieto uz 100 000 cilvēku. Tur ir lielāks procents to cilvēku, kuri aktīvi nodarbojas ar sportu, bet par daudzbērnu piedzimšanu nav pat ko runāt. Ģimenes institūcija tur ir daudz spēcīgāka: tieši tādā pašā proporcijā kā pašnāvības ir mazāk šķiršanās nekā Tālajos Austrumos. Izrādās, kā piederība tradicionālajām vērtībām radikāli maina situāciju! Un, ja mēs audzināsim savus bērnus savās tradīcijās, tad arī ļoti samazināsim traģēdiju skaitu.

Kāpēc man sāp dvēsele?

Vēlos atcerēties pašnāvības pamatlicēju, slaveno franču sociologu un filozofu Emīlu Durkheimu, kurš teica: “Morāle ir obligāts minimums un nopietna nepieciešamība, tā ir mūsu dienišķā maize, bez kuras sabiedrība nevar dzīvot.” Bet morāle, kā mēs redzam, nevar attīstīties un pastāvēt pati par sevi, bez reliģiskām saknēm.

Uz patēriņu balstīta morāle nevar pastāvēt, jo cilvēks nevar būt pilnībā apmierināts. Un šeit es gribētu citēt citu slavenu cilvēku - rakstnieku Ernestu Hemingveju. Viņš teica vienu lietu par materiālajām vajadzībām, kas, manuprāt, ir dziļi psiholoģiska, kuras apstiprinājumu mēs viegli varam redzēt savā sirdī:

“Dodiet cilvēkam to, kas viņam vajadzīgs, un viņš vēlēsies ērtības. Nodrošiniet viņam ērtības - viņš tieksies pēc greznības. Apvelciet viņu ar greznību - viņš sāks nopūsties pēc izsmalcināšanas. Ļaujiet viņam saņemt izsmalcināto - viņš alkst neprāta. Dodiet viņam visu, ko viņš vēlas, un viņš sūdzēsies, ka ir maldināts un ka viņš nesaņēma to, ko gribēja."

Tie ir ļoti gudri vārdi.

Ar materiālām lietām principā nevar būt apmierināts! Jo dvēsele ir nemateriāla un prasa kaut ko pavisam citu

Principā cilvēks nevar būt apmierināts ar neko materiālu! Jo dvēsele ir nemateriāla. Tas prasa pavisam citu diētu! Un, kad cilvēks ar kaut ko nevar būt apmierināts, viņš krīt tā saucamajā sarūgtinājumā. Viņš nevar kaut ko sasniegt, un viņam vairs nepatīk apkārtējā realitāte. Un viņam ir tādas, piemēram, izejas: iedziļināties azartspēļu atkarībā, tas ir, kaut kādā iluzorā pasaulē, kur viņš var sasniegt jebko. Vai arī iedziļināties narkotiku trakumā vai citā destruktīvā uzvedībā. Bet tajā pašā laikā, nedomājot par dvēseli, tas ir, neapmierinot patiesās vajadzības, kas var labot situāciju. Bet jūs nevarat apmierināt tās vajadzības, par kurām jūs pats nezināt, kuras nejūtat!

Un šeit ir tas, kas ir interesanti: jautājot cilvēkiem, kuri atrodas krīzes stāvoklī, par viņu labklājību, gandrīz visi, izņemot ļoti retus izņēmumus, saka, ka viņu dvēsele sāp. Tas ir, viņi joprojām jūt dvēseli, saprotot sāpju lokalizāciju, kad tas šausmīgi sāp. Bet tajā pašā laikā daudzi neiet uz Baznīcu, šo dvēseļu slimnīcu, bet bieži cenšas izsist patēriņa, izklaides, atkarību un citu destruktīvu darbību “ķīli ar ķīli”, kas neatrisina pašu problēmu, bet parasti noved pie traģēdijām.

Bet paskatīsimies, kāpēc dvēsele sāp.

Es domāju, ka neviens neapstrīdēs, ka dusmas dažkārt noved pie cilvēka iznīcināšanas — iekšējas iznīcināšanas. Un visi ļoti labi zina, ka dusmas var izraisīt slepkavību vai pašnāvību. Vai netiklība var izraisīt pašnāvību? Protams, ka var. Ļoti bieži nodevība – kad kāds tika apkrāpts vai cilvēks pats – noved vai nu pie slepkavības, vai pašnāvības, vai alkoholisma, vai narkomānijas. Vai mīlestība pret naudu var izraisīt slepkavību? Jā, un mēs zinām daudz piemēru. Kā ar naidu? Protams, šeit pat nav jāskaidro. Nomākts? Jā. Lepnums? Noteikti. Un pat rijība. Var būt? Var būt. Jautājums: kas tas ir šeit uzskaitīts? Dusmas, naids, netiklība, naudas mīlestība, rijība - tās ir kaislības! Cilvēku kaislības, kas sen aprakstītas askētiskā literatūrā. Iepriekš bērniem tas tika skaidrots jau no mazotnes un lika saprast, ka ar šīm kaislībām ir jācīnās, kā arī viņiem mācīja, kā tieši tā. Un cik daudzi vispār zina, ka ar kaislībām ir jācīnās un ka kaislības iznīcina personību un dvēseli? Gluži pretēji, kaislība bieži tiek pasniegta kā norma. Nu kā var cīnīties ar slimību, kuru neuztver kā slimību?!

Kurš vainīgs?..

Diemžēl tā ir mūsu vaina. Mēs esam vainīgi, ka mūsu bērni cieš, ka viņi nogalina sevi, ka šķiras (vidēji valstī 70% gadījumu). Tas viss notiek tāpēc, ka mūsu bērnu dvēselēs aug garīgas nezāles, un bērni pat nesaprot, ka šīs nezāles ir jāizrauj, pirms tās izaug necaurredzamā biezoknī. Un tas attiecas ne tikai uz viņu nākotni, bet arī uz mūsu pašu nākotni. Protams, tradicionālo vērtību trūkums audzināšanā, kā mēs runājām iepriekš, izraisa destruktīvu darbību. Protams, uzvedību bieži nosaka ateistiskie priekšstati par dzīvi pēc nāves, proti, šādu ideju neesamība. Piemēram, kāpēc baidīties dzīvot pēc noteikumiem? "Mēs dzīvojam tikai vienu reizi! Tev viss ir jāizmēģina! Dari ko vēlies!" Jūs pat varat nogalināt - nav bremžu, jums nebūs jāatbild, un pēc nāves nekas nenotiks.

Tradicionālo formu vietā tiek uzspiesta patērētāja un hedonistiska filozofija. Bet mēs saprotam, no kurienes nāk patērētāju filozofija. Ir izdevīgi pārvērst cilvēkus par patērētājiem, lai viņi pirktu, pirktu un pirktu. Patērētāji ir ekonomikas degviela. Bet pašam cilvēkam tas nav izdevīgi! Un nav izdevīgi no mūsu bērniem taisīt patērētājus. Šeit mums ir pilnīgi atšķirīgas intereses no preču un pakalpojumu ražotājiem.

Patērētība pārņems bērnus, ja viņiem nebūs reliģiskas izpratnes par dzīvi, kristīgās dzīves pieredzes

Konsumerisms pārņems mūsu bērnus, ja viņiem nebūs alternatīvas reliģiskās izpratnes, kristīgās dzīves pieredzes. Un viņiem tas nebūs, ja mēs viņiem to neiemācīsim. Un tāpēc mums pašiem jādzīvo šādi un jārāda viņiem pozitīvs piemērs, nevis tas, ko viņi var redzēt internetā. Grūti, sarežģīti, bet vecākiem, skolotājiem un ierēdņiem ir ar ko atšķirties.

Mēs varam nedot pietiekami daudz materiālo labumu, bet mums ir jādod bērnam daudz vairāk – tradicionālā nozīmju hierarhija. Jāskaidro no savas tradicionālās kultūras viedokļa, kāpēc cilvēks dzīvo, kāpēc nepieciešama ģimenes dzīve, kāpēc jāmainās pašam. Diemžēl līdz šim bērni nesaņem atbildes uz šiem jautājumiem. Mēs bērniem ļoti maz skaidrojam. Protams, mēs vēlamies, lai bērni zinātu nozīmi: dzīves jēgu un ģimenes radīšanas un audzināšanas jēgu; lai viņi saprastu ciešanu nozīmi un pareizi noteiktu savu attieksmi pret darbu un valsti. Un mums ir jādod šis reliģiskais kodols, šī visu pagājušo paaudžu uzkrātā pieredze, kas arī pārdzīvoja dažādas krīzes. Mēs pārdzīvojām krīzes ģimenē, piedzīvojām tuvinieku zaudējumu - un gājām uz priekšu; viņi dzīvoja, kad negribēja dzīvot, kad bija karš, kad bija bads... Viņi zināja, kā ar to visu attiekties, lai to pārvarētu! Un viņi to pārvarēja. Mēs paši, mūsu esamība esam pierādījums tam, ka viņi to pārvarēja.

Tātad tikai reliģiskais pamats ļauj tikt galā ar krīzēm, kas ir neizbēgamas katra cilvēka dzīvē. Tas sniedz priekšstatu par Dieva absolūto autoritāti, kas ir augstāka par mirkļa cilvēka morāli, kas nav balstīta uz neko.

Bieži apmeklēju dažādas jauniešu auditorijas. Un, kad jautā, kas ir mīlestība, parasti visi vienkārši atbild, ka mīlestība ir sajūta. Gandrīz neviens nesaka, ka tā ir radīšana, ka tā ir līdzjūtība, ka tā ir upuris. Bet upuris ir viss! Tas ir tad, kad cilvēks vēlas nevis ņemt, bet dot. Kāpēc notiek lielākā daļa šķiršanās? Jo meitene tiek audzināta kā princese un viņa ir pieradusi ņemt, un zēns tiek audzināts tāpat, un tad viņi pievienojas ģimenei, un katrs vēlas vairāk ņemt no otras nekā dot. Protams, tas noved pie šķiršanās. Uz kā agrāk tika veidota ģimene? Par upurēšanu. Vienkārši darīt kaut ko par velti mīļotajam cilvēkam, lai viņš justos labi. Un otrs darīja tāpat, jo viņš tika audzināts tāpat.

Un vispār visu, kas aizkustināja mūsu valsti, un visu, kas var noteikt mūsu nākotni, ir un bija noteicis upurēšanās, dāvināšana, nevis egoisms un patērnieciskums. Tas ir ne tikai ģimene, bet arī patriotisms (ja nav uzupurēšanās, tad kurš ies valsti aizstāvēt? Par ko?), tas ir gan darbs, gan radošums (jo par naudu šedevru uztaisīt nav iespējams). Un vispār radošā attīstība vienmēr ir atdeve. Un, protams, bērniem tas ir jāsaprot.

...un ko darīt?

Diženais Ivans Aksakovs teica: “Progress, kas noliedz Dievu, galu galā kļūst par regresu, civilizācija beidzas ar mežonību, brīvība – despotismā un verdzībā. Cilvēks, novilcis Dieva tēlu, neizbēgami noņems cilvēka tēlu un kļūs greizsirdīgs uz dzīvnieka tēlu.

Un, kad jūs redzat sātanisku simboliku nāves grupās, kad dzirdat bērnus lamājamies, uzziniet par bērnu zvērībām vienam pret otru, lasāt par vardarbību un asinīm, tad zināt, ka viņi vienkārši noņēma Dieva tēlu un nomainīja to pret dzīvnieka tēlu. .

Un vienosimies, ka arī tagad necenšamies pilnībā atgriezt bērniem Dieva tēlu, viņus izglītojot. Traģēdijās meklējam galējības, domājam par otršķirīgām lietām, nepievēršot pietiekamu uzmanību galvenajai problēmai.

Ļaujiet man atgriezties pie piramīdas metaforas. Iedomāsimies: piramīda ar stieni vai bez stieņa. Ja nav stieņa, tad vienkārši sitiet ar nagu šo struktūru - un viss sabruks, ko mēs patiesībā redzam arvien biežāk, kad notiek nākamās traģēdijas.

Nobeigumā vēlos citēt svētītā Hipo Augustīna – izcilā zinātnieka, svētā, askēta, kurš pats dzīvē pieļāva daudzas kļūdas, bet tomēr ieguva kristīgo kodolu un spēja kļūt par Baznīcas tēvu, vārdus: “ Ja Dievs ir pirmajā vietā, tad viss pārējais būs viņa ziņā."

Tāpēc pievērsīsim tam lielu uzmanību un padomāsim, ko tieši mēs varam darīt savu bērnu labā, kuriem ir nenovērtējama dvēsele, un mums tā ir jābaro ar dzīvinošu mīlestības enerģiju un labvēlīgām zināšanām, nevis ar formāliem vienotajiem valsts eksāmeniem, punktus, nevis ar patērniecisku un hedonistisku attieksmi pret dzīvi, kas var novest tikai pie ciešanām un katastrofām.

apspriedīs Ziemassvētku lasījumu dalībnieki Siktivkarā

Trešdien Siktivkarā darbu sāka trešie reģionālie izglītojošie Ziemassvētku lasījumi. Foruma svinīgā atklāšana notika 22. novembra rītā Mākslu ģimnāzijas koncertzālē Jurija Spiridonova vārdā nosauktā Komi vadībā. Foajē atklāta starptautiskā bērnu jaunrades konkursa “Dieva pasaules skaistums” reģionālā posma dalībnieku radošo darbu izstāde.

Atklājot forumu, Siktivkaras arhibīskaps Pitirims un Komi-Zirjans paziņoja, ka tieši krievu tautas garīgā morāle glābj pasauli no pasaules gala. Lasījumu dalībnieku diskusijas tēma būs morālās vērtības, cilvēces nākotne, mūsdienu kultūra un jaunatnes izglītība.

Komi Operas un baleta teātra soliste Nadežda Batalova izpildīja dziesmu pēc arhibīskapa Pitirima dzejoļiem. Skaņdarbs ir fragments no muzikālā un literārā darba “Life Plus Love”, kas veltīts karaliskajai ģimenei. Tad uzstājās pats bīskaps. Arhibīskaps atzīmēja izvirzīto tēmu nozīmi:

– Tas ir ļoti patiesi: celt trauksmi par garīgo drošību, lai, kā saka patriarhs Kirils, nepieļautu pasaules galu.

Pēc tam Pitirims nolasīja vienu no saviem dzejoļiem, pēc kura viņš atzīmēja Komi Nacionālās politikas ministrijas aktīvo darbu ar garīgumu, piešķirot ministrei Gaļinai Gabuševai diecēzes medaļu.

“Gadu gaitā mēs kopā ar diecēzi esam rīkojuši daudzus pasākumus, kas vērsti uz mūsu sabiedrības un jaunatnes garīgo un morālo pilnveidošanos, un daudzi šajā zālē klātesošie ir šo pasākumu dalībnieki,” nolasot sveicienu, atzīmēja Gaļina Gabuševa. sanāksmes dalībniekiem no novada vadītāja Sergeja Gapļikova.

Pēc tam notika ikgadējā Viskrievijas konkursa pedagoģijas, izglītības un darba ar bērniem un jaunatni jomā “Par skolotāja morālo varoņdarbu” 2017. gada republikas posma uzvarētāju un reģionālo uzvarētāju apbalvošanas ceremonija. starptautiskā bērnu radošuma konkursa “Dieva pasaules skaistums” posms.

Ziemassvētku lasījumu ietvaros notiks konferenču, sekciju un apaļo galdu sēdes, kurās plānots pārrunāt svarīgākos garīgās un tikumiskās audzināšanas un izglītības jautājumus, dzīves vērtīgo pamatu stiprināšanu, darba ar jaunatni īpatnības. un mediju pārstāvji, baznīcas sociālais dienests, baznīcas un valsts mijiedarbības uzdevumi dažādās sabiedriskās dzīves jomās.

Lasījumi noslēgsies 24. novembrī ar “Parlamenta sanāksmēm”, kurās tiks aktualizēti jautājumi par mijiedarbību starp baznīcas organizācijām, valdības struktūrām un sociālajiem dienestiem misionārajā dienestā un sociālajos dienestos Tālo Ziemeļu iedzīvotājiem, kā arī par parlamenta kopīgo darbu. baznīca un valsts kopumā.

Reģionālais posms notiek pirms Starptautiskajiem Ziemassvētku izglītojošajiem lasījumiem, kas tradicionāli notiek Maskavā jau 25 gadus. Šis ir sava veida baznīcas forums izglītības un garīgās un morālās apgaismības jomā. Morālo vērtību un cilvēces nākotnes tēmu izvēlējās Maskavas un visas Krievijas patriarhs Kirils.

Artūrs ARTEVS

Foto Dmitrijs NAPALKOVS

Klases stunda notiek ar mērķi iepazīstināt skolēnus ar Bībeles Ziemassvētku vēsturi, paplašināt zināšanas par Ziemassvētku svētku izcelsmi, iepazīt vērtību vadlīnijas cilvēka dzīvē, radīt apstākļus sabiedriski nozīmīgu personības īpašību un vērtības veidošanai. ievirzes bērnos un garīgas un morālas personības audzināšanu.

Lejupielādēt:

Priekšskatījums:

"Morālās vērtības un Krievijas nākotne."

Atvērtās klases stunda 5. “B” klasē Ziemassvētku lasījumu ietvaros.

Pasākuma mērķi:

Izglītojoši: iepazīstinot skolēnus ar Ziemassvētku Bībeles vēsturi, paplašinot zināšanas par Ziemassvētku svētku izcelsmi, iepazīstot vērtību vadlīnijas cilvēka dzīvē;

Attīstība: kognitīvo spēju attīstība, starppersonu komunikācijas prasmes, skolēnu izziņas darbība; skolēnu garīgo funkciju attīstība: domāšana, emocijas, uzmanība, griba, atmiņa; paškontroles prasmju veidošana;

Izglītojoši:radīt apstākļus sociāli nozīmīgu personības īpašību un vērtīborientāciju veidošanai bērnos, veicināt garīgas un tikumiskas personības audzināšanu un sniegt iespēju attiecību kultūras attīstībai.

Nepieciešamais aprīkojums un materiāli:

• Multivides uzstādīšana
• Video "Bērni par Ziemassvētkiem"
• Video karikatūra "Kristus piedzimšana".
• Dziesmas “Ceļā uz labestību”, muzikālās kompozīcijas “Klusa nakts” fonogrammas
• Bībele
• Pildspalvas, papīra loksnes
• Kartes spēlei “Dzīves vērtības”
• Kartes spēlei “Dzīves ceļi”

Sagatavošana:

• Bērnu priekšnesumi (dzejoļi un līdzības).

Pasākuma gaita

1. Emocionālais noskaņojums - motivācija (5min)

Video "Bērni par Ziemassvētkiem"

Saruna ar bērniem.

- Kas ir "Ziemassvētki"? Ko tev nozīmē šie svētki?

1. Galvenā daļa.

Saruna ar zvaigzni

Puika : Jūs līdz rītausmai
Debesīs, zvaigzne, tu dedzi!
Un kad es eju gulēt,
Tu atkal mirkšķini uz mani.
Klausies, mazā zvaigzne, saki man,
Vai ir labi dzīvot debesīs?

Zvaigzne : Jūs joprojām esat tikai mazulis:
Tu spēlē pa dienu, tu guli naktī
Un jūs maz zināt par Dievu -
Ko mamma teica.
Bet es tev atbildēšu:
Debesīs ir mūžīgs prieks.

Zēns: Zvaigzne, jūs esat pastāvējis daudzus gadus
Jūs spīdat cilvēkiem uz zemes.
Es jums uzdošu jautājumu:
Kā Kristus piedzima pasaulē?

Zvaigzne: Ak, es visu lieliski atceros!
Tā zvaigzne, mana māsa,
Es teicu visiem
Ka Viņš ieradās Betlēmē.
Tas bija tik sen,
Bet es atceros šo nakti:
Mēs, debesu ķermeņi,
Tajā naktī spīdēja spožāk
Un slēpti, caur spraugām,
Viņi paskatījās uz ķēniņu ķēniņu.
Eņģeļi brīnišķīgi dziedāja,
Neaizmirsti šo dziesmu
Neparastas balsis...
Ja vien tu varētu dzirdēt pats!

Puika : Es neesmu zvaigzne, es esmu zēns
Un es neesmu pietiekami vecs...
Zini, zvaigzne, tas ir kauns -
Es neko neredzēju:
Nav Pestītāja, nav debesu,
Es arī neesmu bijis Betlēmē.
Es kļūtu par tādu zvaigzni kā tu
Es visu varēju redzēt no augšas!

Zvaigzne : Galvu augšā, mazulīt,
Galu galā jūs esat skumji veltīgi.
Jūs esat laimīgāks par daudzām zvaigznēm:
Kristus ir tev blakus!

2. Skolotāja stāstījums par svētku “Ziemassvētki” Bībeles izcelsmi(7 min).

Ziemassvētki nav tikai svētki, kad tiek dāvinātas, tie ir jauna laikmeta sākums, ko iezīmē Dieva atnākšana pie mums uz zemes, lai glābtu mūs no ļaunuma, slimībām, nāves un dāvātu mūžīgo dzīvību. Klausīsimies stāstu par Jēzus dzimšanu, kas ierakstīts senākajā grāmatā – Bībelē.

Lasot Bībeles fragmentu: Mateja 1:18-25 ar skolotāja komentāriem.

Jēzus Kristus dzimšana bija šāda:
par Viņa Mātes Marijas saderināšanos ar Jāzepu,
pirms viņi sanāca kopā,
Izrādījās, ka Viņa bija stāvoklī ar Svēto Garu.

Jāzeps ir viņas vīrs,
būdams taisnīgs un nevēlas viņu publiskot,
gribēja viņu slepus atlaist.

Bet, kad viņš par to domāja, -
lūk, Kunga eņģelis viņam parādījās sapnī
un sacīja: Jāzeps, Dāvida dēls!
nebaidies pieņemt Mariju savu sievu,
jo tas, kas piedzimis Viņā, ir no Svētā Gara;

dzemdēs Dēlu,
un tu sauksi Viņa vārdu Jēzus,
jo Viņš izglābs Savu tautu no viņu grēkiem.

Un tas viss notika
lai piepildītos tas, ko Tas Kungs ir sacījis caur pravieti,
kurš saka:

Lūk, Jaunava ir grūtniece un dzemdē Dēlu,
un viņi nosauks Viņa vārdu Imanuēls,
kas nozīmē: Dievs ir ar mums.

Pieceļoties no miega,
Jāzeps darīja, kā Tā Kunga eņģelis viņam pavēlēja,
un viņš paņēma savu sievu un to nepazina,
Kā Beidzot Viņa dzemdēja savu pirmdzimto Dēlu,
un viņš sauca Savu vārdu Jēzus.

1. Skatos multfilmu “Kristus piedzimšana”(5 minūtes).
2. Saruna par to, kāpēc Jēzus piedzima? (2 minūtes)

Šis mazais zēns uzauga un atdeva savu dzīvību par katru no mums. Kad viņš gāja pāri mūsu zemei, Viņš dziedināja, augšāmcēlās, noslaucīja asaras un deva cilvēkiem cerību.

Bībelē mēs lasām (Jāņa 3:16): "Jo tik ļoti Dievs pasauli mīlējis, ka devis Savu vienpiedzimušo Dēlu, lai neviens, kas Viņam tic, nepazustu, bet dabūtu mūžīgo dzīvību."

1. Studentu dzejoļu lasīšana ( 5 minūtes)

• Sen izgājis ziemas tumsā
  Austrumu zvaigzne,
  Bet nav aizmirsts uz zemes
  Kristus dzimšana.
  Tāpat kā mīlestības sludināšana
  Un dievišķā patiesība,
  Dievs katru gadu piedzima no jauna
  Ziemassvētku brīvdienām

Saglabāt morālās vērtības, katru gadu atcerēties Jēzus, Dieva, Pestītāja, dzimšanu, ir mūsu uzdevums. Mūsu nākotne, visas mūsu valsts, Krievijas, nākotne ir atkarīga no tā, kādus principus mēs ievērosim dzīvē. Cilvēki, noraidot garīgās un morālās vērtības, riskē dzīvot sabiedrībā, kurā valda ļaunums, zādzība, nodevība un savtīgums. Kādā sabiedrībā mēs vēlētos dzīvot? Sabiedrība, valsts – tas esam tu un es. Ja vēlaties mainīt pasauli, sāciet ar sevi.

Spēle "Morālās vērtības"

Uz tāfeles ir kārtis ar dzīves vērtībām, īstām un viltotām. Izvēlieties tos, pēc kuriem puiši vēlētos dzīvot, tiek noņemti nepatiesi. Izvēle tiek izdarīta frontāli: skolotājs pieskaras kartītei ar kādu vērtību, bērni aplaudē, ja piekrīt pēc tās dzīvot, strīpa, ja nē.

1. Spēle “Iespēja un izvēle” (6 min).

Sadalieties grupās pa 4 cilvēkiem (katrā 2 galdi). Izvēlieties karti ar situāciju un nosakiet, kādu iespēju dzīve dod, un izlemiet, vai izmantot šo iespēju.
Jums ir nauda, ​​un uz stūra tiek pārdoti pirmie pavasara ziedi.
Tavs klasesbiedrs atnāca ar asarām notraipītām acīm.
Mazulis viens pats stāv ielas vidū.
Jūs redzat dāmu, kas sēž pirmajā rindā uz salauzta krēsla.
Stundas laikā klasesbiedrs aizvainoja skolotāju.
No priekšā braucošā somas kaut kas izkrīt.
Pa pagalmu skraida apmaldījies kucēns ar pārrautu pavadu.
Jūs atradāt mobilo telefonu skolas gaitenī.
Jūsu mazā māsa vai brālis salauza jūsu rotaļlietu.

1. Līdzība par gudru cilvēku un viņa mācekli (2 min).Sagatavotie skolēni stāsta stāstu (pēc lomas).

Gudrais un māceklis sēdēja pie savas pilsētas vārtiem. Pienāk ceļotājs un jautā: "Kādi cilvēki dzīvo šajā pilsētā?" "Un kas dzīvo tur, no kurienes jūs nācāt?" - jautā gudrais. "Ak, rupjie, ļaunie, nelaipni cilvēki," atbild ceļotājs. "Jūs šeit redzēsit to pašu," atbildēja gudrais.

Pēc kāda laika pienāca kāds cits ceļotājs un arī jautāja, kādi cilvēki ir šajā pilsētā. "Un kas dzīvo tur, no kurienes jūs nācāt?" - jautāja gudrais.

"Brīnišķīgi cilvēki, laipni un līdzjūtīgi," atbildēja ceļotājs. "Šeit jūs atradīsit tos pašus," sacīja gudrais.

"Kāpēc vienam teicāt, ka šeit dzīvo slikti cilvēki, bet otram - labi cilvēki?" - students jautāja gudrajam.

Gudrais atbildēja: “Visur ir labi cilvēki un slikti cilvēki. Vienkārši katrs atrod tikai to, ko prot meklēt – labo vai ļauno.

1. Fināla spēle “Labuma ceļš” (5 min)

Katrai personai uz galda ir papīra lapa, izmantojot marķieri, lai izsekotu plaukstai un uzrakstītu savu vārdu centrā. Un tad tas ieslēdzasdziesma "Dārgais labestība".Kamēr tā spēlējas, bērni aplaiž lapiņu ar savu vārdu, kad dziesma tiek pārtraukta, lapu pārvietošana apstājas un skolēni uz pirkstiem uzraksta novēlējumu vārdus, tad dziesma turpinās un viņi aplaiž lapas. atkal. Dziesmas beigās lapas atgriežas pie saimniekiem.

1. Noslēguma vārdi no skolotāja (1 min).

Kristus piedzimšana ir svētki, kuru jēga ir saprast, ko piedzimušais Jēzus darīja cilvēces labā. Viņš ir dzimis, lai parādītu savu bezgalīgo mīlestību pret cilvēkiem. Pieaugušais mazulis – Dievs – atdeva savu dzīvību pie krusta par katru no mums, lai mēs kļūtu labāki cilvēki un būtu cerība uz mūžību.

Šie svētki māca ticēt, audzina mūsu sirdis, lai mēs iemācītos piedot, just līdzi, saprast viens otru, paciest citu trūkumus – vārdu sakot, lai mēs iemācītos mīlēt cilvēkus sev apkārt.