Toma Akvinski.

Justinijanova kratka priča.

Justinijanove novele - stvorio u Vizantiji (535. -540. ne) zbirku carskih dodataka postojećem zakonodavstvu.

Šesta novela nastala je 535. godine. Puni tekst Novele je skup kanonskog prava koji sadrži propise o pitanjima kao što su bračni status sveštenstva, crkvena imovina, prepreke za rukopoloženje, pravni status sveštenstva, duhovno obrazovanje, itd. 1551. godine glavne norme ove novele je odobrilo Stoglavsko vijeće i postalo dio ruskog zakonodavstva...

(izvod)

Najveći blagoslovi koje daje ljudima vrhovna Božja dobrota su sveštenstvo i kraljevstvo, od kojih se prvi brine o božanskim poslovima, a drugi upravlja i brine o ljudskim poslovima, i oba, polazeći iz istog izvora, čine ukras ljudskog života. Stoga ništa više ne leži na srcima kraljeva od časti sveštenstva, koje im, sa svoje strane, služi, neprestano se moleći Bogu za njih. A ako je sveštenstvo u svemu dobro uređeno i Bogu ugodno, a državna vlast će istinski upravljati poverenom joj državom, tada će među njima biti potpuna saglasnost u svemu što služi na dobrobit i dobro ljudskog roda. Stoga se maksimalno trudimo da sačuvamo prave dogme Božje i čast sveštenstva, nadajući se da ćemo kroz to dobiti velike koristi od Boga i čvrsto se držati onih koje imamo.

Toma Akvinski(1225. – 1274.), - teolog, filozof, redovnik katoličkog reda dominikanaca, sistematizator srednjovjekovne sholastike, Sveta katolička crkva. Godine 1879. priznat je kao najautoritativniji učitelj katolicizma. Glavna djela: "Summa Philosophy" i "Summa Theology". Temeljno djelo Tome Akvinskog, Summa Theologica, nastalo je između 1265. i 1273. godine. Tekst ovog djela nije u potpunosti preveden na ruski jezik u vrijeme objavljivanja Reader-a. Glavni dio teksta nalazi se u izdanju: Toma Akvinski. Zbir teologije. T.T. 1-4, Kijev, Elga, Nika-Centar, 2000-2009.

(Izvod).

… Može se činiti da ne postoji vječni zakon. Uostalom, svaki zakon je nekome propisan. Ali u vječnosti nije bilo nikoga kome bi se mogao propisati ovaj ili onaj zakon, jer samo Bog postoji u vječnosti.

Ali protiv toga, Avgustin kaže: “Zakon, koji se naziva najvišim razumom, ne može a da se upućenim ljudima ne čini da je nepromjenjiv i vječan.”

Odgovaram, kao što je gore rečeno, a zakon nije ništa drugo nego ono što je propisano praktičnim razumom suverena koji upravlja ovom ili onom savršenom zajednicom. Očigledno je iz prethodnog da svijetom upravlja božansko proviđenje... i da cijelom zajednicom Univerzuma upravlja Božanski um. Stoga, sam plan upravljanja stvarima, koji postoji kod Boga kao suverena Univerzuma, ima značenje zakona. A pošto Božanski um nije ništa planirao na vreme, već je imao večni plan, onda bi takav zakon trebalo nazvati večnim.

… Može se činiti da prirodnog zakona nema kod nas. Na kraju krajeva, dovoljno je da se čovjekom upravlja vječnim zakonom. ... Razumno stvorenje, više od ostalih živih bića, podliježe Božanskom Proviđenju.

... Dakle, ona učestvuje u vječnom umu, iz kojeg uočava prirodnu sklonost ka odgovarajućoj akciji i svrsi. I ovo učešće u vječnom zakonu razumnog stvorenja naziva se prirodnim zakonom.

… Može se činiti da ljudski zakon ne postoji. Na kraju krajeva, prirodno pravo je, kao što je rečeno, djelovanje vječnog zakona. Stoga je prirodno pravo dovoljno za organizaciju svih ljudskih poslova. Prema tome, nema potrebe da postoji bilo kakav ljudski zakon. … Treba reći da ljudski um ne može u potpunosti sudjelovati u onome što diktira Božanski um, već samo na svoj način i nepotpuno. Shodno tome, u našem spekulativnom umu, zahvaljujući prirodnom učešću Božanske mudrosti, postoji znanje o određenim opštim principima, ali ne i potpuno znanje sve istine, koje je sadržano u Božanskoj mudrosti. Isto tako, u svom praktičnom razumu, čovjek prirodno učestvuje u vječnom zakonu u pogledu određenih općih principa, ali ne i u posebnim motivima, iako su sadržani u vječnom zakonu. Stoga je ljudskom razumu neophodno dalje izvođenje zakonskih odredbi o pojedinim pitanjima.

... Dakle, svi zakoni, u meri u kojoj su uključeni u istinski plan Vrhovnog Vladara, izvedeni su iz večnog zakona. Zato Avgustin kaže da u vremenskom (ljudskom) pravu nema ničega pravednog i zakonitog mimo onoga što su ljudi izvukli iz vječnog zakona.

… Mnogo toga što ljudski zakon ne može regulirati regulirano je božanskim zakonom, budući da je mnogo toga podložno razlogu višem od nižeg. A činjenica da se ljudski zakon ne miješa u stvari koje ne može usmjeravati proizlazi iz dizajna vječnog zakona. Inače bi ljudski zakon posvetio ono što vječni zakon osuđuje. Iz ovoga je jasno da je ljudski zakon izveden iz vječnog zakona, ali ga ne može slijediti do kraja.

… Može se činiti da nije bilo nikakve koristi od toga što su zakone donosili ljudi. ...Ali Isidor govori protiv toga: “Zakoni su stvoreni da strah od njih ponizi ljudsku drskost, da među lošim ljudima nevinost ostane sigurna, a prijetnja pogubljenja odvrati zle od nanošenja zla.” Uostalom, to je upravo ono što je prije svega neophodno ljudskom rodu. Stoga su morali biti uspostavljeni ljudski zakoni. ...Čovjek ima prirodnu sklonost ka vrlini. Ali savršenstvo vrline kao takve moguće je samo obrazovanjem. ...To znači da je potrebno da ljudi od drugih dobiju takvo obrazovanje kojim se postiže vrlina. Za mladiće koji su po prirodi, dobri po prirodi, ili po navici, ili, bolje rečeno, na osnovu božanskog dara, dovoljno je očinsko obrazovanje kroz indoktrinaciju. Ali ima i onih koji pokazuju nasilje i posvećenost poroku. Pošto na njih nije lako uticati rečima, trebalo ih je silom ili strahom obuzdati od zla, kako bi bar prestali da čine zlo i ostavili druge na miru u mirnom životu, i da bar na ovaj način naučili bi dobrovoljno da rade ono na šta ih je strah nekada nagnao, i tako postali čestiti. … Dakle, morali su se uspostaviti zakoni u ime mira među ljudima i vrline.

… Tvrdi se da je suveren slobodan od zakona, kao i od prinudne moći zakona. Zapravo, niko se ne prisiljava. ...Ali, što se tiče upravljačke moći zakona, princ je podložan zakonu svoje volje: „Ko god donese bilo kakvu presudu protiv drugog, mora se sam pridržavati toga.” A Zakonik kaže: „Dostojno je veličine vladara da se prvi proglasi obavezanim zakonima, jer naša vlast toliko zavisi od autoriteta zakona. I u stvari, poslušnost zakonima daje carstvu veliku moć." Gospod osuđuje one ljude koji „govore, a ne govore: teška i nepodnošljiva bremena vežu i stavljaju na ramena ljudima, a sami ih ne žele ni prstom pomeriti“ (Matej 23:3-4). Dakle, pred sudom Božjim, suveren nije slobodan od zakona, niti od njegove vodeće sile. I zakon mora ispunjavati dobrovoljno, a ne pod prinudom. No, suveren je iznad zakona, jer, ako je potrebno, može promijeniti zakon i ograničiti njegovo djelovanje u skladu sa okolnostima vremena i mjesta.

Na Eshatosu cijela Suma teologija Tome Akvinskog!

Toma Akvinski - Summa Theologiae

"Summa Theologica" jedno je od najpoznatijih djela u historiji filozofije, glavno djelo velikog kršćanskog filozofa i teologa, najvećeg skolastika i metafizičara, Svetog Tome Akvinskog, čija je teologija - prema Gilsonovoj prikladnoj definiciji - teologija filozofa, a filozofija je filozofija kršćanskog sveca.

Cijeli "Sum..." sastoji se od tri dijela. Prvi dio se bavi Bogom i Njegovim djelima, ili, kako je sam Akvinski rekao, “o prototipu”; u drugom, posvećenom „Njegovom liku“, tj. osobi se postavljaju etička pitanja; treći – nedovršen – govori o Spasitelju i putevima spasenja.

Knjiga je niz rasprava, ali osnova podjele su "pitanja" (u Tominoj "Summi..." ih ima 512, iako u takozvanom potpunom izdanju ima još stotinu pitanja. Pitanja se, pak, sastoje od „sekcija“, što može izgledati pomalo neobično, u stvari je bilo prilično uobičajeno u Tomasovo vrijeme i odražava formu univerzitetskih debata.

Tako se, nakon najave teme, prvo iznose mišljenja („prigovori”) Tomasovih protivnika (postojeći sudovi koje autor namerava da opovrgne), zatim se daje mišljenje koje je u suprotnosti sa ovim „prigovorima”, koje, međutim, ne deluje uverljivo. dovoljno ili iscrpno Akvinskom, a tek onda (posle riječi „odgovaram“) navodi se autorovo vlastito rješenje problema, uključujući i pobijanje „prigovora“.

Toma Akvinski - Summa Theologica - kompletno izdanje o Eschatosu

Dio I. Pitanja 1-43 Izdavačka kuća Aletheya, Elga, 2007.

Dio I. Pitanja 44-74 K.: Elga, Nika-Centar 2003.

Dio I. Pitanja 75-119 Elga, 2006. Uključuje dvije rasprave: o čovjeku (pitanja 75-102) i raspravu o očuvanju i upravljanju kreacijom (pitanja 103-119)

Dio II-1. Pitanja 1-48 Elga, 2006. Uključena su tri traktata: traktat o konačnom cilju (pitanja 1-5), traktat o ljudskim postupcima, naime radnjama svojstvenim čovjeku (pitanja 6-21) i rasprava o strastima (pitanja 22-48 )

Dio II-1. Pitanja 49-89 Nika-Centar, Elga, 2008. Tri rasprave. Traktat o vještinama općenito (pitanja 49-54), koji ispituje: suštinu vještina, njihov predmet, razlog njihovog nastanka, rasta i uništenja, kao i njihove međusobne razlike. Rasprava o dobrim navikama, odnosno vrlinama (pitanja 55-70), koja istražuje: suštinu vrline, njen predmet, klasifikaciju vrline, razlog za vrlinu i neka svojstva vrline. Rasprava o zlim navikama, odnosno porocima i grijesima (pitanja 71-89), koja ispituje: porok i grijeh kao takve, njihovu razliku, njihovo međusobno poređenje, temu grijeha, uzrok grijeha i posljedice grijeha

Dio II-I. Pitanja 90-114 K.: Nika-Centar 2010 Dva traktata: traktat o zakonu i traktat o milosti

Dio II-II. Pitanja 1-46 K.: Nika-Centar 2011. “Rasprava o teološkim vrlinama”, koja se pak sastoji od tri rasprave: “O vjeri” (pitanja 1-16), “O nadi” (pitanja 17-22) i “O ljubavi” (pitanja 23-46).

Nove knjige 2014

U 2014. Eshatos nastavlja da oduševljava svoje čitaoce novim knjigama Summa Theologiae Tome Akvinskog.

Toma Akvinski - Suma teologija - Dio 2.2 - Pitanja 47-122

Toma Akvinski - Suma teologija - Dio 2.2 - Pitanja 123-189

Kijev, Nika-Centar, 2014, 736 str.

Ovaj tom uključuje pitanja 123-189 o odličnom radu "O kardinalnim vrlinama"

Uvod……………………………………………………………………………………………………...3

1. Ekonomski pogledi kanonista……………………………………………………………………..5

Ekonomska misao ranih i kasnijih kanonista…………...9

2. “Summa Theologica”…………………………………………………………………………10

2.1 Ideje o “fer cijeni”………………………………………………………………………14

Zaključak…………………………………………………………………………………………….19

Spisak referenci………………………………………………………………………23

Uvod

Povijest ekonomske misli počinje od onih davnih vremena kada su ljudi prvi put razmišljali o ciljevima svojih ekonomskih aktivnosti, načinima i sredstvima za njihovo postizanje, odnosima koji se razvijaju među ljudima u procesu i kao rezultat vađenja i distribucije dobara. , razmjena proizvedenih proizvoda i usluga.

Moderne ideje o posebnostima ekonomske misli srednjeg vijeka (feudalnog društva), kao i antičkog svijeta, temelje se na materijalima iz književnih izvora koji su do nas stigli. Ali suštinska karakteristika ideologije posmatranog perioda, uključujući i oblast ekonomskog života, jeste njena čisto teološka priroda. Iz jednog razloga, srednjovjekovne ekonomske doktrine karakterizirale su razne zamršenosti sholastičkih i sofističkih sudova, bizarne norme vjerske, etničke i autoritarne prirode, uz pomoć kojih je trebalo spriječiti buduće uspostavljanje tržišnih ekonomskih odnosa i demokratskih odnosa. principe društvenog poretka.

Srednjovjekovni tip prirodno-ekonomskih odnosa, ili feudalizam, nastao je, kao što je poznato, u 3.-8. vijeku. U nizu država Istoka i 5-9 stoljeća. - u evropskim zemljama. A od samog početka, punoća političke moći i ekonomske moći bila je vlasništvo svjetovnih i crkvenih feudalaca, koji su eksplicitno i implicitno osuđivali trendove širenja razmjera robne privrede i lihvarstva.

Originalnost ekonomske misli srednjeg vijeka jasno se odrazila na ekonomska učenja katolicizma. U srednjem vijeku, Katolička crkva je ojačala svoju moć. Posedujući kolosalno bogatstvo i vlasništvo nad zemljom, crkvenjaci opravdavaju vladavinu kmetstva i brane njegove pozicije uz pomoć crkvenih pravila, tzv. crkvenih kanona.

Ekonomska misao srednjeg vijeka usko je povezana s ekonomskom politikom država, osmišljenom za održavanje feudalnog poretka i njegovu stabilizaciju. Branitelji interesa feudalaca imali su negativan stav prema trgovini i lihvarstvu. Prirodno ekonomska ograničena proizvodnja smatrana je prednošću i predstavljana je kao društvena vrlina.
Zbog činjenice da je crkva u srednjem vijeku imala izuzetnu ulogu, ekonomska misao je u nizu slučajeva bila zaodjenuta u religioznu ljušturu i poprimila teološki oblik.
Ideju o ekonomskim idejama ranog srednjeg vijeka (VI-X stoljeće) daje drevni zapis o sudskim običajima Franaka, „Salijska istina“, sastavljen početkom 6. stoljeća. n. e. Dajući listu novčanih kazni za sve vrste zločina, ona karakterizira ekonomske poglede Franaka: komunalno seljaštvo s jedne strane, i uslužne ljude ili borce s druge strane. U svojim receptima poljoprivreda se pojavljuje kao prirodno zanimanje Franka. Gradovima i industriji nije pridavana velika pažnja. Nema nikakvih trgovinskih problema.
"Salicheskaya Pravda" je branila poziciju zajednice, održivost zajedničkog posjeda zemljišta i prioritet komunalne imovine nad privatnom imovinom. Istovremeno, u njemu su se kombinovala komunalna načela ekonomskog života sa priznavanjem ropstva, kolonije velikog zemljoposeda i kraljevske vlasti kao legitimnih pojava. „Salićka istina“ odražavala je raspadanje klanskog sistema, početak procesa feudalizacije, diferencijaciju franačkog društva i interese služeće aristokratije grupisane oko kralja.
Tri vijeka kasnije, ekonomska pitanja srednjovjekovnog posjeda odrazila su se u Kapitulariju vila (zakon o posjedima), izdatom pod Karlom Velikim. Ona je učvrstila kmetstvo seljaka, zadatak ekonomske politike svodio se na uspostavljanje kmetstva.

Ekonomski pogledi kanonista

Najznačajniji autor zapadnoevropske ekonomske misli srednjeg vijeka obično se naziva dominikanski talijanski redovnik Toma Akvinski (Akvinski) (1225-1274), koga je Katolička crkva proglasila svetim 1879. godine. Postao je dostojan nasljednik i protivnik jednog od osnivača škole ranog kanonizma, Avgustina Blaženog (sv. Avgustina) (353-430), koji je krajem 4. - početkom 5. st., kao biskup u posjedima Rimskog Carstva u Sjevernoj Africi, postavila dogmatska bezalternativna načela vjersko-etičkog pristupa ekonomskim problemima. I ovi principi tokom V-10 vekova. ostao gotovo nepokolebljiv.

Toma Akvinski je bio najistaknutiji predstavnik sholastičke filozofije tokom njenog procvata. Rođen je u zamku Rocaseca blizu Napulja i bio je sedmi sin grofa Akvinskog. Studirao je na Univerzitetu u Napulju, gdje je studirao Aristotela i sedam slobodnih umjetnosti: logiku, retoriku, aritmetiku, geometriju, gramatiku, muziku, astronomiju. Sa 19 godina postao je član Dominikanskog reda, čime je naljutio svoju porodicu koja je očekivala da će postati benediktinski monah. Kako bi mu pomogli da pobjegne od gnjeva svojih rođaka, dominikanci su ga poslali u Pariz, ali su ga na putu kidnapovala braća i držala kod kuće više od godinu dana. Međutim, odbio je promijeniti svoju vjernost dominikancima, te mu je na kraju dozvoljeno da im se vrati i nastavi formalne studije. Godine 1252. otišao je na Univerzitet u Parizu da predaje i dobije zvanje profesora, što je postigao sa 30 godina.

Godine 1259. vratio se u Italiju i predavao u raznim školama, a 1269. vratio se u Pariz, ali je četiri godine kasnije odustao od podučavanja zbog pogoršanja zdravlja. Umro je 7. marta 1274. u cistercitskom samostanu kod Fosanove, ne oporavivši se od srčanog udara koji se dogodio dok je bio na putu za Lion. Zvali su ga "anđeoski doktor". Toma Akvinski je iza sebe ostavio veliku književnu zaostavštinu. Uključuje, prije svega, komentare na rečenice Petra Lombardijskog, na Boetijeva djela, na djela Aristotela i radove pod naslovom “Kontroverzna pitanja” koji istražuju različite filozofske i teološke probleme.

Najvažnija djela Tome Akvinskog su dva obimna toma koji sažimaju njegov stvaralački rad: Suma protiv neznabožaca (također poznata pod drugim imenom - Suma filozofije) i Suma teologija, koja je ostala nedovršena. U osnovi, sva djela Tome Akvinskog tiču ​​se filozofskih i teoloških pitanja i zaobilaze prirodne nauke. Logika zanima Tomu Akvinskog samo u onoj mjeri u kojoj ona čini strukturu u kojoj su skolastički problemi predstavljeni. Tomino izlaganje filozofske i teološke građe bilo je izuzetno logično i poslužilo je kao model za daljnji razvoj.

Svako pitanje ili područje izlaganja započinjalo je nizom argumenata u odbranu stava kojem se protivio. Nakon toga slijede kontraargumenti. Zatim dolazi glavni dio, koji iznosi sve što treba reći o toj temi. Izlaganje se završava pobijanjem suprotstavljenih argumenata. Toma Akvinski postao je poznat kao osnivač tomizma, jedne od glavnih škola ortodoksne skolastike. Bio je najveći sistematizator sve filozofske i teološke sholastike i njen osnivač. To je njegova najveća zasluga u istoriji filozofije. Akvinski je, kao i neki od njegovih filozofskih prethodnika, rekao da religija i nauka imaju različite načine za postizanje istine. Dakle, ako religija i teologija nalaze svoje istine u otkrivenju u Svetom pismu, onda nauka i filozofija dolaze do istina kroz iskustvo i razum. Istovremeno, u odnosu na subjekte istraživanja, nauku i religiju, filozofija i teologija se ne razlikuju toliko oštro kao u odnosu na metode istraživanja. Akvinski je vjerovao da u teologiji postoje istine koje se mogu opravdati s filozofske pozicije. Naravno, mogu i bez ovog filozofskog opravdanja, ali ovo drugo jača vjeru osobe u ove istine.

Teologija je sveta doktrina, to je nauka koja se zasniva na svjetlu otkrivenja. Tvrdnju o superiornosti vjere nad znanjem Akvinski dokazuje ne samo logičkim rasuđivanjem, već i mnogim primjerima koji svjedoče o čudesnoj manifestaciji božanske volje. Dakle, on govori o neobičnom, natprirodnom tretmanu bolesnika, vaskrsenju mrtvih, bogojavljenju idiota itd. Stav superiornosti vjere nad znanjem diktiran je i Akvinskom željom da otkloni proturječnosti među njima, koje nastaju, po njegovom mišljenju, zbog činjenice da naučnici, težeći znanju, zaboravljaju na Boga, na božansko otkrivenje, pa stoga dominiraju greške čulne percepcije i logičkog zaključivanja. Ako se pojave kontradikcije između vjere i razuma, onda bi prioritet uvijek trebao pripadati vjeri. Štaviše, sve nauke moraju uskladiti svoje odredbe sa teologijom kao najvišom mudrošću, moraju težiti, pre svega, da objasne sve što je sadržano u Bibliji, a filozofija, takođe angažovana u dokazivanju hrišćanskih dogmi, deluje kao predvorje. U isto vrijeme, Akvinski je teologiju učinio filozofskom. Ovo se prvenstveno manifestuje u dokazima postojanja Boga.

U svojim etičkim stavovima, Toma Akvinski se držao stava priznavanja slobodne volje, jer bi inače osoba bila oslobođena odgovornosti za svoje postupke. Slobodna volja, prema Tomi Akvinskom, omogućava osobi da bira između dobrih i zlih postupaka: dobra djela su ona djela koja ga upućuju Bogu, zli postupci su oni postupci koji ga odvode od Boga. Zlo je samo nedostatak dobra, manje savršeno dobro. Akvinski, poput Avgustina, pokušava osloboditi Boga odgovornosti za zlo počinjeno u svijetu. Ljudska slobodna volja je podložna razumu. Čovek je svojim umom vođen na vrlinske radnje. Najviše dobro je spoznaja Boga.

Akvinski je postizanje “blaženstva” prepoznao kao krajnji cilj ljudske aktivnosti. Blaženstvo se sastoji u delovanju teorijskog razuma, u spoznaji apsolutne istine – Boga. Za Akvinskog, duša djeluje kao oblikovni princip, ona je netjelesna, ona je čista forma bez materije, stoga je neuništiva. Toma pravi razliku između vegetativne duše, koja je svojstvena biljkama, osjetljive duše, koja je svojstvena životinjama, i razumne duše, koja je svojstvena ljudima. Društvena cjelina se za Tomasa pojavljuje u obliku hijerarhije u kojoj je svaka klasa angažirana na odgovarajućim dužnostima. Većina ljudi se bavi fizičkim radom, a manjina mentalnim radom. Duhovni pastiri društva su službenici crkve. Akvinski je državu smatrao božanskom institucijom, njen glavni cilj je promicanje općeg dobra, kako bi se u društvu održao mir i red, kako bi se članovi društva ponašali kreposno itd. Filozofija Tome Akvinskog bila je vrhunac ortodoksne skolastike, a katolicizam ju je usvojio kao zvaničnu filozofsku doktrinu. Uz odgovarajuće promjene, trenutno se razvija u neotomizam.

Ekonomska misao ranih i kasnijih kanonista

Što se tiče ranog srednjeg veka, preovlađujuća ekonomska misao ranih kanonista kategorički je osuđivala komercijalne profite i lihvarske kamate, karakterišući ih kao rezultat nepravilne razmene i prisvajanja tuđeg rada, tj. kao greh. Ekvivalentna i proporcionalna razmjena se smatrala mogućom samo ako se uspostave “fer cijene”. Autori crkvenih zakona (kanona) su se suprotstavljali i prezrivom odnosu prema fizičkom radu svojstvenom ideolozima antičkog svijeta i isključivom pravu na bogatstvo pojedinaca na štetu većine stanovništva. Velike trgovinske i kreditne operacije, kao grešne pojave, uglavnom su bile zabranjene. Međutim, u XIII-XIV veku, u vreme procvata kasnog srednjeg veka (kada je klasna diferencijacija društva intenzivirana, povećava se broj i ekonomska moć gradova, u kojima su, uz poljoprivredu, zanatstvo, zanatstvo, trgovina i kamatarstvo počeli da se razvijaju. procvat, odnosno kada su robno-monetarni odnosi dobili sudbonosni značaj za društvo i državu), kasniji kanonisti su proširili spektar argumenata koji „objašnjavaju“ ekonomske probleme i uzroke društvene nejednakosti. Ovdje se misli na to da je metodološka osnova, na koje su se rani kanonisti oslanjali bili su, prije svega, autoritarnost dokaza (putem pozivanja na tekstove Svetog pisma i djela crkvenih teoretičara) i moralne i etičke karakteristike ekonomskih kategorija (uključujući obezbjeđivanje „pravičnog cijena” Ovim principima kasniji kanonisti su dodali princip dualnosti procjena , omogućavajući da se kroz komentare, pojašnjenja i rezerve početno tumačenje određenog ekonomskog fenomena ili ekonomske kategorije prikaže u drugačijem ili čak suprotnom smislu.

"Summa Theologica"

Navedeno je očigledno iz sudova F. Akvinskog o mnogim ekonomskim problemima koji su bili aktuelni u zemljama Zapadne Evrope u srednjem veku i odraženi u njegovoj raspravi “Summa Theologica”. Na primjer, ako su rani kanonisti, dijeleći rad na mentalne i fizičke tipove, polazili od božanske (prirodne) svrhe, ali nisu odvajali ove tipove jedan od drugog, uzimajući u obzir njihov utjecaj na ljudsko dostojanstvo u vezi s njihovim položajem u društvu , zatim F. Akvinski “razjašnjava” ovaj “dokaz” u korist klasne podjele društva. Istovremeno piše: „Podjela ljudi na razne profesije je posljedica, prvo, božanske proviđenja, koja je ljude podijelila na klase... Drugo, prirodnih razloga koji su odredili da su različiti ljudi skloni različitim profesijama.. .”

Autor Summa Theologica također zauzima ambivalentan i kompromisan stav u odnosu na rane kanoniste u pogledu tumačenja ekonomskih kategorija kao što su bogatstvo, razmjena, trošak (vrijednost), novac, trgovački profit, lihvarske kamate. Razmotrimo ukratko ovu poziciju naučnika u odnosu na svaku od navedenih kategorija.

Bogatstvo Od Avgustinovog vremena, kanonisti su ga smatrali skupom materijalnih dobara, tj. u prirodnom obliku, i bio je priznat kao grijeh ako je stvoren drugim sredstvima osim trudom koji je u njega uložen. U skladu s ovim postulatom, nepošteno povećanje (akumulacija) zlata i srebra, koji su po svojoj prirodi smatrani "vještačkim bogatstvom", nije moglo odgovarati moralnim i drugim normama društva. Ali, prema Akvinskom, “poštene cijene” (o kojima se govori u nastavku) mogu biti nepobitni izvor rasta privatne svojine i stvaranja “umjerenog” bogatstva, što nije grijeh.

Razmjena u antičkom svijetu iu srednjem vijeku istraživači su ga doživljavali kao čin izražavanja volje ljudi, čiji je rezultat proporcionalan i ekvivalentan. Ne odbacujući ovo načelo, F. Akvinski skreće pažnju na brojne primjere koji razmjenu pretvaraju u subjektivan proces koji osigurava jednakost koristi dobijenih u naizgled nejednakoj razmjeni stvari. Drugim riječima, uvjeti zamjene se krše samo kada stvar „dođe u korist jednoga, a na štetu drugoga“.

"Fer cijena"- ovo je kategorija koja je u ekonomskom učenju kanonista zamijenila kategorije “trošak” (vrijednost), “tržišna cijena”. Osnovao ga je i osiguralo na određenoj teritoriji feudalno plemstvo. Njegov nivo su rani kanonisti „objašnjavali“, po pravilu, pozivanjem na troškove rada i materijala u procesu robne proizvodnje. Međutim, F. Akvinski smatra da je skup pristup određivanja „poštene cijene“ nedovoljno sveobuhvatna karakteristika. Prema njegovim riječima, uz to treba priznati da prodavac može "s pravom prodati stvar za više nego što sama po sebi vrijedi", a da se pritom "neće prodati više nego što košta vlasnika, ” u suprotnom će šteta biti prouzročena i prodavcu, koji neće dobiti iznos novca koji odgovara njegovom položaju u društvu, i cjelokupnom “društvenom životu”.

Novac (kovanice) F. Akvinski se tumači slično kao i autori antičkog svijeta i ranog kanonizma. Ističe da je razlog njihovog nastanka bila volja ljudi da imaju “najsigurniju mjeru” u “trgovini i prometu”. Izražavajući svoju privrženost nominalističkom konceptu novca, autor Summa Theologica priznaje da iako novčići imaju „unutarnju vrijednost“, država ipak ima pravo dopustiti određeno odstupanje vrijednosti kovanice od njegove „unutarnje vrijednosti“. Tu je naučnik opet vjeran svojoj sklonosti dualnosti, s jedne strane, uviđajući da propadanje kovanice može učiniti besmislenim mjerenje vrijednosti novca na stranom tržištu, as druge strane, povjeravajući državi pravo da utvrdi "nominalnu vrijednost" novca koji će se kovati po vlastitom nahođenju.

Profit od trgovanja i lihvarske kamate bili osuđeni od kanonista kao neugodni Bogu, tj. grešne pojave. Sa sigurnošću

I F. Akvinski ih je „osudio“ sa posebnim rezervama i pojašnjenjima. Zbog toga bi, prema njegovom mišljenju, trgovački profit i kamate na kredite i dalje trebalo da prisvajaju trgovac (trgovac), odnosno lihvar, ako je očigledno da čine potpuno pristojne radnje. Drugim riječima, potrebno je da ovakav prihod ne bude sam sebi cilj, već zaslužena isplata i nagrada za rad, transport i druge materijalne troškove koji nastaju u trgovinsko-kreditnim poslovima, pa i za rizik. .

Toma Akvinski razvija ideju o prirodnosti prirodne ekonomije i, u vezi s tim, dijeli bogatstvo na prirodno (proizvodi prirodne ekonomije) i umjetno (zlato i srebro). Ovo posljednje, prema Tomi Akvinskom, ne čini čovjeka sretnim, a stjecanje takvog bogatstva ne može biti cilj, jer se ono mora sastojati od „moralnog poboljšanja“. Ovo uvjerenje proizlazi iz ideologije kršćanstva, gdje ekonomski interesi moraju biti podređeni istinskom Radu života - spasenju duše. U srednjovjekovnoj teoriji nema mjesta za ekonomsku aktivnost koja nije povezana s moralnom svrhom. I stoga, na svakom koraku postoje ograničenja, zabrane i upozorenja koja ne dozvoljavaju da se ekonomski interesi miješaju u ozbiljne stvari.

Toma Akvinski je osudio lihvarstvo, nazivajući ga "sramnim zanatom". Napisao je da kada pozajmljuju novac na kamatu, zajmodavci nastoje da transakciju predstave poštenom i traže kamatu kao plaćanje za vrijeme koje obezbijede zajmoprimcu. Međutim, vrijeme je univerzalno dobro, koje je Bog dao svima podjednako. Dakle, kamatar vara ne samo bližnjega, već i Boga, za čiji dar traži nagradu. Među srednjovjekovnim filozofima postojalo je uvriježeno uvjerenje da su lihvari nedostojni poštenog imena i nepotrebni društvu, jer mu ne daju stvari neophodne za život.

Međutim, što se tiče trgovine, srednjovjekovni skolastičari, uključujući Tomu Akvinskog, smatrali su da je to legitimna djelatnost, budući da je razlika u prirodnim resursima različitih zemalja ukazivala da je to proviđenje predviđa. Profit od trgovanja sam po sebi ne unosi ništa loše u ekonomski život i može se koristiti u poštene svrhe. Uz to, dobit može biti i plaćanje za rad ako dođe do prodaje artikla „promijenjenog na bolje“. Ali u isto vrijeme, trgovina je opasan posao (u smislu iskušenja) i čovjek mora biti siguran da se njime bavi za dobrobit svih i da profit koji ostvaruje ne prelazi poštenu platu za njegov rad .

Ideje za "fer cijenu".

Zanimljiv je i pogled Tome Akvinskog na privatno vlasništvo i problem pravde. Kao što je poznato, u ranom kršćanstvu ideja jednakosti bila je oličena u ideji ​​odricanja od privatnog vlasništva, podruštvljavanja imovine i uspostavljanja univerzalne obaveze rada. U skladu s dugogodišnjom tradicijom kršćanstva, Toma Akvinski je rad pozitivno ocijenio neophodnim za život, oslobađanje od besposlice i jačanje morala. Istovremeno, Toma Akvinski odbacuje ideju ​​ekvivalencije svih vrsta rada, smatrajući fizički rad robovskim zanimanjem.

Značajne poteškoće javljaju se s problemom opravdavanja privatne svojine. Odlazeći od ideja ranog kršćanstva, srednjovjekovni mislioci su tvrdili da je privatno vlasništvo neophodno, barem u ovom nesavršenom svijetu. Kada dobrota pripada pojedincima, oni više rade, a manje se svađaju. Stoga je neophodno tolerisati postojanje privatnog vlasništva kao ustupka ljudskoj slabosti, ali ono u isto vrijeme samo po sebi nije poželjno. Preovlađivalo je mišljenje da je imovina, čak iu najboljim okolnostima, malo opterećenje. Istovremeno, mora se dobiti legalno, pripadati što većem broju ljudi i obezbijediti sredstva za pomoć siromašnima. Treba ih koristiti zajedno kad god je to moguće. Njegovi vlasnici moraju biti spremni dijeliti sa onima kojima je potrebna, čak i ako njihove potrebe ne dosežu siromaštvo.

Filozofska osnova za ove odredbe je ideja pravednog Boga i ideja ograničene količine materijalnih dobara. Ovo posljednje ima svoje korijene u paganizmu, u prevladavajućim idejama tokom kolapsa plemenskog života da je previše uspješan farmer ili lovac čarobnjak i lopov. Ako je neko dobio najbolju žetvu, to znači da ju je ukrao od komšije i ova žetva je „žetva duhova“. Ovdje vidimo ideju zatvorenog svemira sa konstantnim, nepromjenjivim zbrojem dobara. Otuda i želja za ravnomjernom podjelom, uslijed čega će svi imati sve što im treba i niko neće imati višak.

Po mišljenju Tome Akvinskog, društvo je zamišljeno kao hijerarhijsko i klasno zasnovano, gdje je grešno uzdizati se iznad svoje klase, jer je podjelu na klase ustanovio Bog. Zauzvrat, pripadnost klasi određuje nivo bogatstva kojem osoba treba da teži. Drugim riječima, osobi je dozvoljeno da teži bogatstvu koje je neophodno za život na nivou koji odgovara njegovom društvenom položaju. Ali želja za više nije više poduzetništvo, već pohlepa, koja je smrtni grijeh.

Ove odredbe činile su osnovu razmišljanja Tome Akvinskog o pravičnoj cijeni. Kanonska teorija naslijedila je ideju poštene cijene od antike. U srednjem vijeku, i seljak i zanatlija su imali manje-više tačnu predstavu o troškovima rada za proizvodnju svojih dobara i, zauzvrat, određivali su svoje cijene ovisno o radu utrošenom u proizvodnju. Zakon vrijednosti bio je na snazi ​​mnogo prije pojave kapitalističkog načina proizvodnje. Cijena koja se zasnivala na troškovima rada, tj. na razmjeni ekvivalenata, smatrala se poštenom cijenom. Termin "pravedna cijena" iznijeli su rani kanonisti, posebno "Sveti Avgustin". U to vrijeme je sadržavao sljedeći sadržaj:
Vrijednost proizvoda mora se utvrditi u skladu sa troškovima rada i materijala u procesu njegove proizvodnje po principu “fer cijene”.
Nastavljajući inicijative kanonista i istovremeno pribjegavajući principu dualnosti procjena, Toma Akvinski se udaljava od skupog principa utvrđivanja “poštene cijene”, smatrajući ga ne sasvim tačnim, jer možda neće donijeti iznos novac koji odgovara njegovom položaju u društvu prodavcu i prouzrokuje štetu.
Toma Akvinski je opravdao dvije vrste “pravednih cijena”.
Prvo, smatrao je cijenu “fer” ako odražava sve troškove, odnosno troškove sirovina, alata i transporta. Drugo, “fer cijena” mora osigurati hranu za prodavca u skladu sa njegovom klasnom pozicijom. Cijena za isti proizvod je jedna za zanatlije, a druga za viteza i duhovnika. U prvom tipu cijena osnov razmjene je jednakost, a u drugom je to privilegija za više slojeve. Ovaj koncept opravdava se sljedećim: predstavnici privilegiranih slojeva državi znače mnogo više od seljaka i zanatlija.
S jedne strane, Akvinski smatra da su “poštene cijene” ispravne cijene koje odgovaraju troškovima rada, a s druge strane dokazuje zakonitost odstupanja od ove cijene ako ne garantuje svakom učesniku u razmjeni pristojno postojanje. za njegov čin.
Shodno tome, sa Akvinskog gledišta, to nije bilo isto, već različite cijene za različite klase za isti proizvod koji su se smatrali poštenim.

Tokom srednjeg veka, rasprava o fer ceni uključivala je dva gledišta:

prvo - cijena koja osigurava ekvivalentnost razmjene je fer;

drugi je da je fer cijena ona koja ljudima pruža dobrobit koja priliči njihovoj klasi.

Toma Akvinski je u svojoj teoriji fer cijene uključio obje ove odredbe, razlikuju dvije vrste pravičnosti u zamjeni. Jedna vrsta pravde garantuje cijenu “prema stvari”, tj. u skladu sa troškovima rada i izdacima (ovde se ekvivalentnost tumači u smislu troškova). Druga vrsta pravde pruža više koristi onima koji „više znače društvenom životu“. Ovdje se ekvivalencija tumači kao prisvajanje u zamjenu onog udjela dobara koji odgovara dostojanstvu razmjenjivača. To je značilo da je proces određivanja cijena stavljen u zavisnosti od društvenog statusa učesnika u razmjeni.

Odbrana privilegija vladajućih klasa nalazi se u spisima Tome Akvinskog i u opravdanju zakonitosti primanja zemljišne rente, koju on smatra proizvodom stvorenim silama prirode i stoga prisvojenim od strane zemljoposjednika. Upravo primanje rente, prema Tomi Akvinskom, omogućava odabranima da se bave duhovnim radom „radi spasenja ostalih“.

Usko povezane s teorijom „poštene cijene” su Akvinske rasprave o profitu i kamatama. Bezuslovno opravdavajući primanje zemljišne rente, zauzeo je ambivalentan stav u odnosu na dobit i kamatu. Akvinski je bio pristalica naturalizacije ekonomskog života i, kao i njegovi prethodnici, bio je neprijateljski raspoložen prema velikoj trgovini i lihvarstvu. Jedno od pitanja svog glavnog eseja posvetio je problemu grešnosti naplate kamata.
Dobit koju ostvaruju trgovci nije u suprotnosti, po njegovom mišljenju, s kršćanskom vrlinom i treba je smatrati plaćanjem za rad. Nivo profita je normalan ako pruža mogućnost da porodica trgovca živi u skladu sa svojim mjestom u klasnoj hijerarhiji društva.
Odajući počast vremenu, Akvinski pokušava da pronađe kompromisno rešenje za pitanje naplate kamata, koje je sredinom 13. veka. bio zabranjen i osuđen od strane crkve. On to tumači kao nagradu povjeriocu za rizik neplaćanja, što je dužniku omogućio odlaganje plaćanja njegovog duga ili kao primanje nezainteresovanih poklona od dužnika, kao i u slučaju da dužnik koristi pozajmio novac u svrhu ostvarivanja profita.

Zaključak

U zaključku, čini se zanimljivim pratiti evoluciju gledišta o postotku srednjovjekovnih mislilaca – od potpunog odbacivanja do djelomičnog opravdanja.

Iz istorije kamatarenja poznato je da su u početku novčani ili materijalni zajmovi uzimani za neproduktivnu upotrebu, često iz „očajanja“. Ova praksa je preovladavala sve do kasnog srednjeg vijeka. Na primjer, stanovnik grada je pozajmio novac kako ne bi umro od gladi; vitez - ići u krstaški rat; zajednica - izgraditi hram. I smatralo se nepravednim ako je neko profitirao na nesreći ili pobožnosti drugih.

U to vrijeme kanonsko pravo je prepoznalo dva argumenta u korist zaračunavanja kamata: naknadu troškova za organizaciju i održavanje kreditnih institucija i naknadu štete zbog nemogućnosti upravljanja pozajmljenim novcem. Ali ova šteta je ipak morala biti dokazana. Kada je do 16.st. produktivno i profitabilno ulaganje kapitala postalo je široko rasprostranjeno onda je lihvar ili bankar morao samo da dokaže svoju komercijalnu ili industrijsku svrhu da bi imao osnova da traži naknadu za pozajmljeni kapital. Osnov je bio gubitak mogućnosti povjerioca da se okoristi onim transakcijama koje su mu mogle biti predstavljene tokom nedostatka novca. Uskraćivanje verovatne dobiti zahtevalo je nadoknadu, jer je narušen princip ekvivalencije razmene, koji je bio temelj kanonskog prava.

Naime, dužnik se obogatio zahvaljujući tuđem kapitalu, a povjerilac je zbog njegovog odsustva pretrpio gubitak. Zbog promjena u privrednom životu u kanonskom pravu u 16. vijeku. utvrđeno je opravdano zaračunavanje kamate. Jedino što je bilo zabranjeno bila je naplata „viška“, odnosno viška dobiti lihvara, za šta je utvrđena zvanična maksimalna kamatna stopa na kredit. Ipak, generalno gledano, stav prema lihvarstvu je i dalje ostao negativan, što nije iznenađujuće, s obzirom na izvorna načela kršćanstva.

Toma Akvinski, talijanski monah dominikanskog porijekla, smatra se najmjerodavnijom figurom gore spomenute škole kanonista u kasnoj fazi njenog razvoja. Njeni pogledi na socio-ekonomsku strukturu društva bitno se razlikuju od pozicija osnivača kanonizma, ili, kako još kažu, rane škole kanonista, Augustina Blaženog (353-430). Pritom se, na prvi pogled, Akvinski, kao i Avgustin, oslanja na ista načela religiozne i etičke prirode, na osnovu kojih je škola niz vjekova tumačila „pravila“ ekonomskog života, uspostavljanje „ fer cijene” i postizanje ekvivalentne i proporcionalne razmjene.

Sveti Toma Akvinski bio je izvanredan srednjovjekovni teolog, koji je dobio titulu „anđeoskog ljekara“, kanonizovan 18. jula 1323. od strane Jovana XXII i smatran pokroviteljem katoličkih univerziteta, koledža i škola. Papa Lav XIII ga je u svojoj enciklici Aeterni Patris (4. avgusta 1879.) proglasio najautoritativnijim katoličkim naučnikom. Kao član Dominikanskog reda i učenik Alberta Magnusa (1206-1280), sv. Tomas je predavao u mnogim obrazovnim centrima, uključujući Pariz, Englesku, Rim i Napulj. U svom istraživanju koristio je ogroman broj izvora, počevši od kršćanske tradicije (zasnovane na Svetom pismu, crkvenim ocima i rimskim autorima) do grčke filozofije. Tome su posvećene raznim temama. Najpoznatije među njegovim glavnim djelima je Zbir teologije, napisan između 1265. i 1273. godine. Toma Akvinski, naučnik koji je dao veliki doprinos ekonomskoj misli srednjovjekovne sholastike.
Složio se sa ekonomskom teorijom koju je razvio Aristotel, uključujući koncept poštene cijene. Akvinski je uveo razliku između cijene i vrijednosti. Ideja vrijednosti, odnosno fer cijene, nije značila ništa drugo do normalnu (konkurentnu) cijenu proizvoda, a njeno prekoračenje se smatralo kršenjem moralnih standarda. Prema Akvinskom, trgovina je u početku zlo, koje se, međutim, opravdava dobrobitima koje donosi društvu.
Isto tako, bogatstvo, imovina i vladine aktivnosti opravdavaju se njihovim društvenim beneficijama. Lihvarstvo je, prema Akvinskom, za osudu, jer je to plaćanje za korištenje novca koji nema upotrebnu vrijednost
Akvinsko glavno djelo je Summa Theologica. F. Akvinski, uzimajući u obzir stvarnost svog vremena, traži relativno nova „objašnjenja“ društvene nejednakosti u uslovima diferenciranije klasne podjele društva nego ranije. Konkretno, u svom djelu “Summa Theologica” on ne operiše izolovanim, već masovnim ispoljavanjem znakova velikih robno-novčanih odnosa koji se iz dana u dan afirmišu u gradovima čiji je broj i moć sve veći. Drugim riječima, za razliku od ranih kanonista, F. Akvinski progresivni rast proizvodnje gradskih zanata, prve trgovine i lihvarskih poslova više ne karakterizira isključivo grešnim pojavama i ne zahtijeva njihovu zabranu. S gledišta metodoloških pozicija, spolja, autor Summa Theologica nema gotovo nikakvih neslaganja sa ranim kanonistima. Međutim, ako se ova potonja držala principa neosporne autoritarnosti tekstova Svetog pisma i crkvenih djela, kao i metode moralnog i etičkog utemeljenja suštine ekonomskih kategorija i pojava, onda je F. Akvinski, uz imenovane „alate“ istraživanja, aktivno koristi tzv. princip dualnosti procjena. Zato je Summa Theologica prepuna dvojnih karakteristika i skolastičkih sudova, kojima njen autor pribjegava u potrazi za putevima pomirenja i kompromisa na mnogim naizgled međusobno isključivim teorijskim pozicijama. To je očito iz sljedećih tumačenja, koja se u modernoj ekonomskoj literaturi pripisuju ekonomskim pogledima ranog ili kasnog kanonizma. Drugi dio Summa Theologiae sadrži ekonomske stavove Tome Akvinskog, koji su za autora bili sastavni dio moralne filozofije i izneseni u cilju uspostavljanja normi ljudskog ponašanja. Toma Akvinski priznaje da su trgovina i trgovci neophodni u državi. Naravno, bilo bi bolje da svaka država proizvodi sve što joj je potrebno, ali kako je to rijetko moguće, ne može se zanemariti ni rad trgovaca, pa i stranih.

Ali trgovinske aktivnosti usmjerene na poštenu razmjenu moraju biti u skladu sa zahtjevima kršćanske etike. Sedamdeset sedmi dio drugog dijela druge knjige Summa Theologica sadrži zanimljivu analizu koncepta vrijednosti i njegovu primjenu na praksu kupovine i prodaje. Ne zadržavajući se na skolastičkom obliku izlaganja i čisto teološkim razmatranjima, bilježimo razmišljanja koja su zanimljiva sa stanovišta razvoja ekonomskih ideja.

Podrazumijeva se da su sve vrste obmana. Ustima svetog Tome Crkva traži od prodavca da otkrije nedostatke na robi, a da kupac ne iskoristi prodavačevu grešku ili neznanje.

Teže i zanimljivije pitanje su obrasci transakcija u kojima nema očigledne prevare (skrivenih nedostataka robe). U kojoj mjeri prodavac može tražiti profit i podići cijenu, a kupac pokušati kupiti jeftinije od uobičajene cijene?

Sa stanovišta hrišćanskog morala, potraga za profitom sama po sebi je neprihvatljiva. Dakle, postaje jasno da je za Tomasa glavna stvar cilj svakog poduhvata. Zarad pomoći siromašnima, ili izdržavanja domaćinstva, ili koristi javnosti, može se tražiti profit u trgovini. Nema potrebe širiti kakvu rupu ova pretpostavka čini u doktrini stroge ravnoteže ekvivalenata. Druga pretpostavka je još značajnija - rad daje trgovcu pravo da traži nagradu - u ovom slučaju profit. Toma Akvinski, međutim, ne objašnjava uslove ovakvog rada.

Generalno, razvoj ekonomskih pogleda u vremenu koje je prethodilo 14. veku predstavlja zanimljiv primer kristalizacije pogleda koji su u velikoj meri odgovarali uslovima ranog srednjeg veka, ali su bili u suprotnosti sa potrebama i praksama privrednog preporoda koji dogodio u 12. i 13. veku.

Sastoji se od dosljedne negacije... je rad u toku" Suma teologija", koji iznosi obrazloženje za... , poduzetničku) slobodu teologija, koji tvrdi ekstremno, ...

Toma Akvinski

ZBIR TEOLOGIJE 1

dio I

Prvo pitanje, o svetom učenju - šta je to?

i šta pokriva - podeljeno u deset poglavlja 2

Da bi se naša namjera držala u određenim preciznim granicama, potrebno je prije svega ispitati samo sveto učenje – šta je ono i na šta se odnosi.

I u vezi s tim treba postaviti deset pitanja:

1. O neophodnosti ovog učenja.

2. Da li je [ovo učenje] nauka?

3. Je li jedno ili višestruko?

4. Da li je teorijski ili praktični?

5. O njegovom odnosu sa drugim naukama.

6. Da li je to mudrost?

7. Šta je njegova tema?

8. Da li se zasniva na dokazima?

9. Treba li koristiti metafore ili simboličke figure govora?

10. Da li ova doktrina treba tumačiti Sveto pismo na više značenja?

1 Da li je potrebno pa da pored filozofskih disciplina postoji još jedno učenje?

U vezi s prvim treba razmotriti sljedeći stav: smatra se da nema potrebe da postoji još jedno učenje pored filozofskih disciplina. Na kraju krajeva, osoba ne treba da teži onome što prevazilazi [njegov] razum, prema Eklesijas-

K. Bandurovski, prevod, bilješke, 1999

1 Prijevod prema izdanju: Sancti Thomae de Aquino. Summa Theologiae. Torino: Paulina. 1988. Prijevod je ovjerio S. S. Neretina.

2 Određeni broj fragmenata iz ovog pitanja postoji u prevodu S. S. Averintseva (iz a. 1 korpus, ad1, ad2; a. 2 korpus (naveden u Averintsevljevom prevodu - pogl. 1 ad2 - očigledna greška u kucanju); a. 5 ad2 ). (Vidjeti: Borgosh Yu. Thomas Aquinas. M., 1966. P. 143-145.)

T y: nisi tražio nešto veće od tebe 1. Ali ono što je podložno razumu dovoljno je preneto u filozofskim disciplinama. Stoga se čini nepotrebnim da postoji još jedno učenje osim filozofskih disciplina.

2. Štaviše, učenje se može odnositi samo na bića, jer se ništa ne može znati osim onoga što je istinito, što je reverzibilno kod bića. Ali sve što postoji proučava se u filozofskim disciplinama - čak i sam Bog, stoga se određeni dio filozofije naziva teologijom, ili božanskom naukom, kao što je jasno iz šeste [knjige] "Metafizike" Filozofa 2. Stoga nije bilo potrebno da postoji još jedna nastava pored fizičke 3 discipline.

Ali ovo je u suprotnosti sa onim što je rečeno u drugoj [poslanici] Timoteju (2 Tim. 3:16): svo Pismo je nadahnuto od Boga i korisno je za poučavanje, za ukor, za popravljanje, za pouku, za pravednost. Ali nadahnuto Pismo se ne odnosi na fizičke discipline, koje su izumi ljudskog uma. Stoga je korisno da pored fizičkih disciplina postoji još jedna od Boga nadahnuta nauka.

Odgovaram: treba reći da je za spasenje čoveka bilo neophodno da, pored fizičkih disciplina koje se izučavaju kroz ljudski um, postoji neko učenje zasnovano na Božanskom Otkrovenju. I prije svega, zato što je čovjek upućen Bogu kao nekom cilju koji prevazilazi poimanje uma, prema Izaiji 4: oko nije vidjelo Boga osim Tebe, koji si toliko toga pripremio za one koji mu se klanjaju. Ali potrebno je da ljudi koji svoje namjere i postupke moraju usmjeriti ka cilju moraju unaprijed znati cilj. Stoga je za spasenje bilo potrebno da, zahvaljujući Božanskom otkrivenju, čovjek spozna ono što prevazilazi ljudski razum.

Što se tiče onoga što se o Bogu može shvatiti ljudskim razumom, bilo je neophodno da čovjek bude poučen od strane Božanskog

1 gospodine. 3:21: „Ne tražite ono što je preteško za sebe i ne pokušavajte ono što je iznad vaših snaga.”

2 Aristotel. Metafizika. 1026a 19: „...dakle, postoje tri spekulativne doktrine: matematika, doktrina o prirodi, doktrina o božanskom (sasvim je očito da ako božansko postoji negdje, onda ima upravo ovu prirodu) i najviše dostojno znanje mora imati svoj predmet je najdostojnija vrsta [postojanja]. Dakle, spekulativne nauke su poželjnije od svih drugih, a doktrina božanskog je poželjnija od drugih spekulativnih nauka” (preveo A. V. Kubitsky).

3 Čudan prijelaz - ili Tomas identificira filozofske i fizičke discipline, ili je ovo netačnost ovog izdanja. U engleskom i francuskom prijevodu, kao i prijevodu Averintseva, u daljem tekstu - "filozofski".

4 Isa. 64:4: „Jer od vjekova nisu čuli, niti razumom razumjeli, i nijedno oko nije vidjelo drugog boga osim Tebe, koji je toliko učinio za one koji se nadaju u Njega.”

O otkrovenje, budući da bi istinu o Bogu, shvaćenu ljudskim umom, otkrili samo rijetki, i to nakon dugo vremena, i s primjesom mnogih grešaka; Celokupno spasenje čoveka zavisi od spoznaje ove istine koja je u Bogu. Stoga, da bi se spasenje ljudi dogodilo i prikladnije i sigurnije, bilo je neophodno da oni budu poučeni u božanske stvari božanskim otkrivenjem. Stoga je bilo neophodno da, pored filozofskih disciplina, koje proučava razum, postoji i sveto učenje [primljeno] kroz Otkrivenje.

1. Što se tiče prvog, treba reći da, iako ono što prevazilazi ljudsko znanje, čovjek ne može tražiti razumom, ipak to mora biti prihvaćeno vjerom, budući da je otkriveno od Boga. Dakle, nastavlja se tamo (Sir. 3:25): pokazano vam je mnogo toga što prevazilazi ljudsko poimanje (sensus). I od ove vrste [stvari] se sastoji sveto učenje.

2. Što se tiče drugog, treba reći da različito opravdanje (razmjer) spoznatljivog, [a ne samo spoznatog] proizvodi razliku između nauka; na kraju krajeva, astronom i prirodni filozof (naturalis) dolaze do istog zaključka, na primjer, da je Zemlja okrugla, ali astronom kroz matematiku (to jest, apstrahirajući od materije), a prirodni filozof kroz razmatranje materije 1 . Dakle, ništa ne sprečava da ono što proučavaju filozofske discipline, u meri u kojoj je spoznato kroz svetlost prirodnog razuma, može biti proučavano i od strane druge nauke na osnovu toga da je spoznato kroz svetlost Božanskog Otkrivenja. Stoga se teologija koja se odnosi na svetu doktrinu razlikuje po vrsti od one teologije koja se smatra dijelom filozofije.

2. Postoji li sveta doktrina — nauka (scientia)?

1. Što se tiče drugog, treba uzeti u obzir sljedeće: vjeruje se da sveto učenje nije nauka. Uostalom, svaka nauka polazi od samorazumljivih osnova. Ali sveto učenje dolazi od postulata vjere, koji nisu sami po sebi očigledni, jer ih ne priznaju svi: jer vjera nije u svima (2. Sol. 3,2), kako piše u drugoj [poslanici ] Solunjani. Prema tome, sveto učenje nije nauka.

1 Razdvajanje prirodnih i matematičkih nauka kroz njihov odnos prema materiji kao celini karakteristično je za srednji vek. Boetije je takođe napisao da matematičko znanje „istražuje forme tela bez materije i stoga bez kretanja“, dok prirodna nauka „istražuje oblike tela zajedno sa materijom, jer u stvarnosti oblici nisu odvojivi od tela. Ona razmatra tijela u pokretu, jer je kretanje svojstveno formi sjedinjenoj s materijom” (vidi: Kako je Trojstvo jedan Bog, a ne tri božanstva // Boetije. „Utjeha filozofije” i druge rasprave. M., 1990. (prev. T Yu. Borodai, str.

2. Štaviše, ne postoji nauka o pojedincu. Ali sveto učenje proučava pojedinačne stvari, kao što su djela Abrahamova, Isaka i Jakova i slično. Prema tome, sveto učenje nije nauka.

Ali protiv toga je ono što Avgustin kaže [u svojoj raspravi] “O Trojstvu” 1: samo je ova nauka obdarena onim putem čega se stvara, hrani, brani i jača najspasonosnija vjera. Ali ovo se ne odnosi ni na jednu drugu nauku osim na sveto učenje. Stoga je sveto učenje nauka.

Odgovaram: treba reći da je sveto učenje nauka. Ali treba da znate da postoje dve vrste nauka. Neki polaze od principa poznatih kroz prirodno svjetlo intelekta: kao što su aritmetika, geometrija i slično. Drugi polaze od principa poznatih kroz svetlost više nauke, na primer, [nauka o] perspektivi polazi od principa poznatih kroz geometriju, a muzika od principa poznatih kroz aritmetiku. A sveta doktrina je nauka ove vrste, jer polazi od principa poznatih kroz svjetlost višeg znanja (scientia), naime, znanja [posjeduje] Boga i blaženih. Stoga, kao što muzika vjeruje temeljima koje joj je dala aritmetika, tako i sveto učenje vjeruje temeljima koje joj je Bog otkrio.

1. Što se tiče prvog, treba reći da su temelji svake nauke ili očigledni, ili se mogu pratiti do onoga što je poznato (notitia) u višoj nauci; a takvi su, kao što je rečeno 2, temelji svetog učenja.

2. Što se tiče drugog, treba reći da se pojedinac u svetom učenju ne razmatra na način da se proučava u primarnom smislu, već se uvodi kao životni primjer, (baš kao što se [pojedinac koristi ] u moralnim naukama), a takođe i kao dokaz autoriteta onih ljudi preko kojih nam je poslano Božansko otkrivenje, na kojem se zasniva Sveto pismo, ili učenje.

3 . Postoji li sveto učenje – jedna nauka?

1. Što se tiče trećeg, treba uzeti u obzir sljedeći stav: smatra se da sveto učenje nije jedna nauka. Uostalom, kao što Filozof tvrdi u prvoj [knjigi] Druge [Analitike] 3, jedna nauka je ona kojoj pripada jedan tip subjekta

1 De Trinitate, XIV, 7.

3 Aristotel Druga analitika, 87a 38: „Jedna nauka, čiji je predmet jedan rod, je nauka o tome šta je sastavljeno od prvih [principa ovog roda] i čini delove [njih] ili svojstva [ovih delova. ] sebi svojstveni”.

(subiectum 1). Ali Stvoritelj i kreacija, koji se oboje smatraju u svetoj doktrini, nisu zajedno sadržani u istom rodu. Shodno tome, sveto učenje nije jedna nauka.

2. Osim toga, sveta doktrina se bavi anđelima, tjelesnim stvorenjima i ljudskim moralom. Ali oni pripadaju raznim filozofskim naukama. Shodno tome, sveto učenje nije jedna nauka.

Ali protiv toga je to što Sveto pismo o njemu govori kao o jednoj nauci; jer je rečeno u [Knjizi] mudrosti (Premudrosti 10:10): ona mu je dala znanje o svetima.

Odgovaram: treba reći da je sveto učenje jedna nauka. Na kraju krajeva, jedinstvo sposobnosti i svojstva (habitus) se mora posmatrati prema [njihovom] objektu, ali ne u materijalnom aspektu, već prema formalnoj osnovi objekta. Na primjer, čovjek, magarac i kamen se formalno slažu oko jedne stvari - "boje", koja je predmet vizije. Ali pošto Sveto pismo razmatra nešto prema činjenici da je to dato od Boga u Otkrivenju, onda, u skladu sa onim što je rečeno 2, sve što se odnosi na Božansko Otkrivenje konvergira u jednu formalnu osnovu predmeta ove nauke i dakle obuhvaćen svetim učenjem kao jedinstvenom naukom.

1. Što se tiče prvog, treba reći da sveta doktrina ne definira Boga i stvoreno na isti način – već Boga u primarnom smislu, već stvoreno prema činjenici da se odnosi na Boga kao osnovu ili cilj. . Shodno tome, nema prepreka za jedinstvo ove nauke.

2. Što se tiče drugog, mora se reći da ništa ne sprečava niže fakultete ili svojstva da se razlikuju u odnosu na ona pitanja koja zajedno potpadaju pod jedan viši fakultet ili vlasništvo, jer viši fakultet ili imovina predmet razmatra na univerzalnijoj formalnoj osnovi ; tako, na primjer, predmet općeg čula 3 je čulno opaženo, što uključuje i vidljivo i čujno. Stoga se opći osjećaj, iako je jedinstvena sposobnost, proteže na sve objekte pet čula.

1 Subjekt ovdje treba shvatiti ne kao suprotnost objektu, kao što je uobičajeno još od vremena Leibniza i Wolfa, već u doslovnom smislu – ono čemu je podređeno je podređeno datoj nauci, pa smo koristili , kako bi se izbjegla dvosmislenost, ruska riječ objekt, koja doslovno odgovara latinskoj.

3 Tomas deli osećanja na spoljašnje (sensus exteriores) i unutrašnje (sensus interiores). Postoji pet spoljašnjih čula: dodir, ukus, miris, sluh i vid; Unutrašnje uključuju opći osjećaj, maštu, pamćenje i sposobnost procjene (visaestimativa). Funkcija opšteg čula je da koordinira podatke spoljašnjih čula.

I na sličan način, ono što se proučava u različitim filozofskim naukama može se smatrati svetom naukom, budući da je ujedinjeno, na jednoj osnovi, naime, zato što je otkriveno od Boga. Dakle, da bi sveto učenje bilo neka vrsta otiska božanske nauke, ono je jedno i jednostavno među svima.

4 . Da li je sveta nastava praktična nauka?

1. Što se tiče četvrtog, treba uzeti u obzir sljedeću tačku: vjeruje se da je sveto učenje praktična nauka. Na kraju krajeva, cilj prakse je posao (operatio), prema Filozofu u drugoj knjizi Metafizike 1. Ali sveto učenje je usmjereno na djelovanje, prema Jakovljevu (Jakovljeva 1:22): budite izvršitelji riječi, a ne samo slušatelji. Stoga je sveto učenje praktična nauka.

2. Štaviše, sveto učenje je podijeljeno na Stari i Novi Zakon. Ali pravo pripada moralnoj nauci, koja je praktična nauka. Stoga je sveto učenje praktična nauka.

Ali protiv toga je da je svaka praktična nauka [nauka o] stvarima koje je uradio čovek; Dakle, moral je [nauka o] ljudskim postupcima, a arhitektonska je [nauka o] zgradama. Sveto učenje je, prije svega, [učenje] o Bogu, čija su djela veća od ljudskih. Dakle, to nije praktična, već više teorijska nauka.

Odgovaram: treba reći da se sveto učenje, kao jedno, kao što je rečeno 2, proteže na ono što pripada raznim filozofskim naukama, na formalnoj osnovi, naime, pošto u raznim [stvarima] uzima u obzir ono što je spoznato zahvaljujući božanskom svetu Stoga, iako je među filozofskim naukama jedna teorijska, a druga praktična, ipak sveto učenje obuhvata oboje; kao što Bog, kroz istu nauku, poznaje i Sebe i svoje kreacije. Ipak je više teorijski nego praktičan, jer se bavi božanskim stvarima prije ljudskih djela, kojima se bavi jer se njima čovjek usmjerava na savršeno znanje Boga, u čemu se sastoji vječno blaženstvo.

I iz ovoga je jasan odgovor na prigovore.

1 Aristotel. Metafizika. 993b 21: “Cilj spekulativnog znanja je istina, a cilj znanja o akciji je akcija.”

2 S. th., I, q. 1, a. 3. Vidi str. 147 gore.

5. Da li je sveto učenje vrednije od drugih nauka?

1. Što se tiče petog, treba uzeti u obzir sljedeću tačku: vjeruje se da sveto učenje nije dostojnije od drugih nauka. Uostalom, pouzdanost je jedna od vrlina nauke. Ali druge nauke, u čije se temelje ne može sumnjati, izgledaju pouzdanije od svetog učenja, čiji temelji, odnosno postulati vjere, dopuštaju sumnju. Shodno tome, čini se da su druge nauke vrednije od nje.

2. Štaviše, niža nauka mora prihvatiti [nešto] od više; kao, na primjer, muzika [preuzima] iz aritmetike. Ali sveto učenje uzima nešto iz filozofskih disciplina. Jeronim u pismu velikom govorniku grada Rima 1 kaže da su drevni naučnici toliko obogatili svoje knjige učenjima i maksimama tolikog broja filozofskih učenja da ne znate čemu bi se u njima prvo trebalo diviti - svjetovnoj erudiciji ili biblijskom stipendija. Stoga je sveto učenje inferiorno u odnosu na druge nauke.

Ali protiv toga je ono što se za druge nauke kaže da su njegove sluškinje: tako, u Izrekama 3 [se kaže da] je poslao svoje sluškinje da objavljuju sa visina grada.

Odgovaram: treba reći da ova nauka, i u onoj meri u kojoj je teorijska i po meri u kojoj je praktična, prevazilazi sve druge, i teorijske i praktične. Jer se kaže da je među teorijskim naukama jedna vrednija od druge, bilo zbog veće sigurnosti ili zbog dostojanstva svoje materije. U oba aspekta ova nauka je superiorna u odnosu na druge teorijske nauke. Što se tiče sigurnosti, jer druge nauke imaju sigurnost zbog prirodnog svjetla ljudskog uma, koji može pogriješiti; takođe ima sigurnost od svetlosti božanskog znanja, koje se ne može prevariti. Što se tiče dostojanstva materije, jer se ova nauka uglavnom bavi onim što po svojoj veličini nadmašuje [ljudski] razum, dok druge nauke razmatraju samo ono što je podložno razumu. Od praktičnih nauka, vrednija je ona koja nije usmerena ka daljem cilju, 4 na primer, politička (civilis) [nauka je vrednija od] vojne; na kraju krajeva, dobro je vojske usmjereno na dobro države. Ali cilj ovog učenja (budući da je praktičan) jeste večno blaženstvo, ka kome su kao krajnji cilj usmereni svi drugi ciljevi praktičnih nauka.

1 Pismo 70 (PLT. 22. Kol. 667-668). — Jeronim znači, sudeći po nabrajanju koji prethodi ovom fragmentu, praktično sve istaknute predstavnike patristike.

2 Respergere - bukvalno prskati, prskati (lat.).

3 Proverbs 9, 3: “Mudrost... poslala je svoje sluge da objave sa visina gradova.”

4 Varijacija: koja je usmjerena ka višem cilju.

P Stoga je jasno da je u svakom pogledu vrednija od drugih [nauka].

1. Što se tiče prvog, treba reći da ništa ne sprječava da nešto što je po svojoj prirodi sigurno za nas bude manje sigurno zbog slabosti našeg intelekta, što se odnosi na najjasnije u prirodi, kao što se odnose oči sove prema svetlost sunca, kao što je rečeno u drugoj [knjigi] Metafizike 1. Dakle, sumnja koja se kod nekih javlja u vezi sa postulatima vjere nije zbog sumnjivosti stvari, već zbog slabosti ljudskog intelekta; ipak, najmanje što se može imati u pogledu znanja o najvišim stvarima je poželjnije od najpouzdanijeg znanja koje se može imati o manjim stvarima, kao što se kaže u prvoj knjizi “O dijelovima životinja” 2.

2. Što se tiče drugog, treba reći da ova nauka može prihvatiti nešto iz filozofskih disciplina, ne kao da joj je to bilo potrebno iz nužde, već radi veće jasnoće onoga što se u ovoj nauci proučava. Na kraju krajeva, ono dobija svoje temelje ne od drugih nauka, već direktno od Boga, zahvaljujući Otkrivenju. I zato ne prihvata od drugih nauka kao više, već ih koristi kao niže i kao sluškinje; baš kao što arhitektura koristi usluge [nauke] (podministre) ili kao što politička [nauka] koristi vojnu nauku. A to što ih koristi na ovaj način nije zbog njegove nedovoljnosti ili nezadovoljstva, već zbog nedovoljnosti našeg intelekta, koji se lakše vodi onim što je poznato prirodnim razumom (iz kojeg potiču druge [nauke]) nego onim što prevazilazi [ljudski] razum, a to je ono što se proučava u ovoj nauci.

6. Da li je ovo mudrost učenja?

1. Što se tiče šeste, treba uzeti u obzir sljedeću tačku: oni vjeruju da ovo učenje nije mudrost. Uostalom, nijedno učenje koje svoje temelje pozajmljuje izvana nije dostojno imena mudrosti; jer mudar čovjek mora usmjeravati, a ne biti usmjeren, [kao što je navedeno u prvoj knjizi] Metafizike 3 . Ali ovo učenje svoje temelje pozajmljuje izvana, kao što je jasno iz onoga što je rečeno 4. Dakle, ovo učenje nije mudrost.

1 Aristotel. Metafizika. 993b31: „Kao što je dnevna svjetlost za slepe miševe, tako je i umu u našoj duši ono što je po prirodi najočiglednije.”

2 Aristotel. O dijelovima životinja. 644b31. — Tomas netačno citira Aristotela.

3 Aristotel. Metafizika. 989a 18: “...jer mudar čovjek ne treba da prima pouku, nego poučava, i ne treba da sluša drugoga, ali onaj koji je manje mudar treba da posluša njega.”

4 S. th., I, q. 1, a. 2. Vidi stranu 146 gore.

2. Štaviše, mudrost mora dokazati temelje drugih nauka. I zato se za nju kaže da je ona poglavar nauka, kao što je jasno iz šeste [knjige] Etike 1. Ali ova doktrina ne dokazuje temelje drugih nauka. Dakle, to nije mudrost.

3. Štaviše, ovo učenje se stiče kroz učenje, dok je mudrost kroz nadahnuće [od Boga] (infusio); stoga je naveden među sedam darova Svetog Duha, kao što se vidi u Izaiji 2. Dakle, ovo učenje nije mudrost.

Ali protiv ovoga je ono što je rečeno u Ponovljenom zakonu na početku zakona: ovo je vaša mudrost i vaše razumijevanje u očima naroda (Pnz 4:6).

Odgovaram: treba reći da je ovo učenje mudrost, najveća među ljudskim mudrostima; i to ne samo na bilo koji način, nego jednostavno 3. Budući da mudar čovjek mora voditi i suditi, a sud postoji [kada] se pomoću višeg uzroka [razmatra] niži, za njega se kaže da je mudar u bilo kojoj vrsti ko smatra najviši uzrok te vrste: kao, na primjer, u rodu graditeljstva, majstor koji planira oblik kuće naziva se mudrim i arhitektom, za razliku od nižih majstora koji tesaju balvane i lome kamen; stoga se u prvoj [poslanici] Korinćanima kaže: Ja... kao mudri neimar postavih temelj (1. Kor. 3:10). I opet, u trci cijelog ljudskog života, razborit se naziva "mudrim" jer usmjerava ljudska djela ka pravom cilju. Zato se u Izrekama kaže: mudrost muža je razboritost (Priče 10,23). Prema tome, najmudriji je onaj koji jednostavno smatra najvišim uzrokom čitavog univerzuma, a to je Bog. Stoga se za mudrost kaže da je znanje o božanskom, kao što je jasno iz Augustinovog O Trojstvu 4 . Ali sveta doktrina u najispravnijem smislu zaključuje o (determinat de) Bogu, prema činjenici da je On najviši uzrok – i to ne samo s obzirom na činjenicu da se On može spoznati iz [njegovih] kreacija (što su filozofi znali, kao kaže u [poslanici] Rimljanima: jer ono što se može znati o Bogu njima je očigledno (Rim. 1:19)), ali tako-

1 Aristotel. Nicomachean Ethics. 1141a 20: “Mudrost će, dakle, biti inteligencija i nauka, kao da će titula nauka onoga što je najvrednije.”

2 Isa. 11:2: “I Duh Gospodnji će počivati ​​na njemu, duh mudrosti i razuma, duh savjeta i moći, duh znanja i pobožnosti, i ispuniće se straha Gospodnjeg.”

3 Simpliciter je važan termin u Tominoj metafizici, prema kojem se „svaka [stvar] naziva „jednostavno“ (simpliciter) prema onome što joj je prikladno na suštinski način, ali „u određenom pogledu“ (secundum quid ) se zove prema onome što mu slučajno odgovara" (S. th., I, q. 17, a. 1). U logici, simpliciter se obično prevodi kao "bez obzira".

4 De Trinitate, XII, 14.

i e u vezi sa onim što je poznato samo Njemu o Njemu i onome što se prenosi drugima kroz Otkrivenje. Stoga se sveto učenje najviše naziva mudrošću.

1. U vezi sa prvim, treba reći da sveto učenje svoje temelje ne pozajmljuje od neke ljudske nauke, nego od nauke Božanske, koja kao najviša mudrost vodi sve naše znanje.

2. Što se tiče drugog, treba reći da su temelji drugih nauka ili očigledni i ne mogu se dokazati, ili se dokazuju nekim prirodnim razlogom u nekoj drugoj nauci. Ali znanje karakteristično za ovu nauku je ono koje se [dobija] kroz Otkrovenje, a ne ono koje se stiče prirodnim razumom. I zato ona ne treba da dokazuje temelje drugih nauka, već samo da sudi o njima. Sve što se u drugim naukama nađe u suprotnosti s istinom te nauke, u potpunosti se osuđuje kao lažno. Stoga je rečeno u drugoj [poslanici] Korinćanima: mi uništavamo argumente i svaku uzvišenu stvar koja se uzdiže protiv poznanja Boga (2. Kor. 10,4-5).

3. Što se tiče trećeg, treba reći da, pošto se sud odnosi na mudrost, onda se, prema dvostrukom načinu prosuđivanja, mudrost opaža na dva načina. Prvo, dešava se da neko sudi po sklonosti: na primer, ako ima svojstvo vrline, onda ispravno sudi šta bi trebalo da čini po kreposti, pošto je tome sklon. Stoga se u desetoj [knjigi] Etike 1 kaže da je čestit [čovek] mjera i pravilo ljudskih postupaka. Drugo, kroz znanje, kako bi neko obučen u moralnu nauku mogao suditi o vrlinskim postupcima, čak i ako nije imao vrlinu. Prvi način prosuđivanja božanskih stvari odnosi se na mudrost, koja se smatra darom Duha Svetoga, prema prvoj [poslanici] Korinćanima (1. Kor. 2, 15): ali duhovni sudi o svemu... i dalje. A Dionizije kaže u drugom poglavlju „O božanskim imenima“ 2: Jerotej je učio ne samo poučavajući, već i ispitujući božansko. Drugi način prosuđivanja se odnosi na ovu doktrinu, prema onome što se stiče učenjem, iako se njegovi temelji dobijaju iz otkrivenja.

1 Aristotel. Nicomachean Ethics. 1176a 17: „U svakom pojedinačnom slučaju mjera je vrlina i vrlina kao takva.” Wed. takođe (1113a 32): „ništa verovatno ne razlikuje uglednu osobu više od činjenice da u svim pojedinim slučajevima vidi istinu (talethes) kao da je on za njih pravilo i standard (kanonkaimetron).

2 Dionizije Areopagit. Božanska imena. 2.9 // Mistična teologija. Kijev, 1991. str. 28-29.

7. Postoji li Bog - predmet ove nauke?

1. Što se tiče sedme, treba uzeti u obzir sljedeću tačku: vjeruje se da Bog nije predmet ove nauke. Na kraju krajeva, u bilo kojoj nauci se mora pretpostaviti o objektu šta on jeste, prema Filozofu u drugoj [knjigi] Druge [Analitike] 1, ali ova nauka ne pretpostavlja o Bogu ono što On jeste; uostalom, Damaskin 2 kaže: u Bogu postoji nešto o čemu je nemoguće govoriti; stoga, Bog nije predmet ove nauke.

2. Štaviše, sve što je određeno u određenoj nauci sadržano je kao predmet ove nauke; ali Sveto pismo definiše mnoge stvari osim Boga, na primjer, ono što je stvorio [Bog] i moral ljudi; stoga, Bog nije predmet ove nauke.

Ali ovo je u suprotnosti sa sledećim: predmet nauke je ono o čemu nauka govori: ali u ovoj nauci mi govorimo o Bogu (na kraju krajeva, kažu „teologija“, kao da „govori o Bogu“); dakle, Bog je predmet ove nauke.

Odgovaram: treba reći da je Bog predmet ove nauke. Na kraju krajeva, objekat je povezan sa naukom kao što je objekat sa sposobnošću ili svojstvom. Ali, u pravom smislu, označava se kao predmet neke sposobnosti ili svojstva, prema čijoj se definiciji sve odnosi na tu sposobnost ili svojstvo: tako se, na primjer, osoba i kamen odnose na viziju, jer su oni sa bojom. Stoga je „ono što ima boju“ svoj vlastiti objekt vizije. U svetom učenju se sve proučava, podrazumevajući (sub ratione) Boga – ili samog Boga, ili ono što je usmereno ka Bogu kao osnovi ili cilju; iz ovoga sledi da je Bog zaista predmet ove nauke. Uostalom, to postaje jasno iz temelja ove nauke, a to su postulati vjere, koja je u Boga. Isti je predmet i temelja i svake nauke, pošto je sva nauka sadržana u temeljima, kao [izvesna skrivena] sila (vrlina). Oni koji razmišljaju o onome što se proučava u ovoj nauci, a ne na osnovu čega se to razmatra, ističu još jedan predmet ove nauke - ili stvar i znak, ili čin spasenja.

1 Aristotel. Druga analitika, 7ia 13: „Potrebno je imati prethodno znanje na dva načina, naime: u nekim slučajevima je potrebno unaprijed prihvatiti da jeste, au drugim slučajevima je potrebno razumjeti da je to ono o čemu se raspravlja , a ponekad je potrebno i jedno i drugo."

2. Jovan od Damaska. O vjeri pravoslavnoj, 1.4. — Ovo djelo Damaska ​​smatra se jednim od najautoritativnijih (i u pravoslavlju i u katoličanstvu) sistematskih prikaza kršćanske doktrine. Sredinom 13. vijeka. po uputama pape Eugena III, ovo djelo je prevedeno na latinski, očito je ovaj prijevod koristio Toma. Tomas takođe ima komentar na ovu knjigu. Postoji nekoliko prevoda na ruski, od kojih se najboljom smatra verzija A. Bronzova: Sveti Jovan Damaskin. Tačan prikaz pravoslavne vere. M.; Rostov na Donu, 1992. str. 7-9.

znanje (reparatio), odnosno cijeli Krist, odnosno glava i udovi 1, jer se sve to proučava u ovoj nauci, ali prema orijentaciji prema Bogu.

1. Što se tiče prvog, treba reći da iako ne možemo znati o Bogu da On postoji, mi u ovoj doktrini koristimo Njegove efekte (bilo po prirodi ili po milosti) kao definiciju onoga što se u ovom učenju razmatra o Bogu; Dakle, u bilo kojoj filozofskoj nauci, na osnovu efekta, oni dokazuju nešto o uzroku, uzimajući efekat kao definiciju uzroka.

2. Što se tiče drugog, treba reći da je sve ostalo što je definisano u svetom učenju sadržano pod Božjom moći, ne kao dijelovi ili vrste, ili slučajnosti, već kao nešto usmjereno na ovaj ili onaj način prema Njemu.

8. Da li sveto učenje koristi argumentaciju? 2 ?

1. Što se tiče osme, treba uzeti u obzir sljedeću tačku: smatra se da ova doktrina ne koristi argumentaciju. Uostalom, Ambrozije u prvoj knjizi “O katoličkoj vjeri” kaže 3: ostavite argumente po strani tamo gdje se traži vjera. Ali vjera se uglavnom traži u ovom učenju, zbog čega Ivan kaže: “Ovo je napisano da vjerujete” (Jovan 20:31). Stoga, sveto učenje ne koristi argumentaciju.

1 Apostoli se često upoređuju sa udovima Hristovog tela. Na primjer, odlomak iz Augustina koji je citirao Toma u S. th., III, q. 43, a. 3: „On je glava svim svojim učenicima, kao udovi tela Njegovog. Dakle, kada su zapisali ono što je On otkrio ili rekao, onda ni na koji način ne treba reći da On sam ništa nije napisao; na kraju krajeva, u stvarnosti, Njegovi članovi su činili ono što su naučili iz riječi [njihovog] Glave, jer im je naredio, kao svojim rukama, da zapišu ono što je htio da pročitamo iz Njegovih djela i izreka.” (Augustin. O sporazumu evanđelista // Djela blaženog Augustina. Deo 10. Kijev, 1906. Ch. 35.52. P. 52.)

2 U ovom poglavlju Tomas koristi izvedenice od deset riječi sa sličnim značenjima. Negativni glagol argumentari (i njegove izvedenice) ima značenje argumentacije općenito, uključujući upućivanje na autoritet - prevodimo ga riječju „argumentirati“ (i shodno tome izvedenice); njemu bliski argumentiraju u kontekstu citata iz Ap. Pavle znači „ukoriti“, ali po prvom rečniku znači i dokazati, što Tomi dozvoljava da koristi ovaj citat; demonstrare i probare označavaju strogu dedukciju iz premisa (mi prevodimo kao “dokazati”); ostendere i manifestare - “učiniti očiglednim”; solvere - “razriješiti” (poteškoće, prigovori, oprečna mišljenja); Riječi ratio, locus i eksperimentum također imaju značenje "dokaza", što prvo prevodimo kao "argument" (kao i "rezonovanje"), drugo (što znači "period govora koji ima semantičku potpunost") kao " argument“, a treći kao „argument zasnovan na iskustvu“. Ova upotreba se razlikuje od one prihvaćene u savremenoj formalnoj logici, prema kojoj se cijeli postupak naziva „dokaz“, argument kojim se dokazuje teza naziva se „argument“, a tok argumentacije „demonstracija“.

3 Ambrozije Milanski. O pravoslavnoj vjeri. 1.13 (Ambrozije. De fide 1.13 // PL T. 16. Col. 570).

2. Štaviše, ako mora koristiti argumentaciju, onda se argumentacija vodi ili iz autoriteta ili iz razuma. Ako od autoriteta, onda se čini da to ne priliči njenom dostojanstvu, jer je argument autoriteta najslabiji, prema Boetiju 1. Ali ako je iz razuma, onda to ne odgovara njegovoj svrsi, jer, prema Grguru 2, vjera nema zasluge tamo gdje ljudski razum daje argumente zasnovane na iskustvu. Stoga, sveto učenje ne bi trebalo da koristi argumentaciju.

Ali protiv ovoga je ono što je rečeno u [poslanici] Titu o biskupu: izaberite onoga koji se drži prave riječi, koji se slaže s učenjem, tako da može poučavati zdravu nauku i ukoriti one koji se protive (Titu 1:9).

Odgovaram: treba reći da pošto druge nauke ne vode argumentaciju da bi dokazale svoje temelje, već argumentiraju iz temelja da bi druge stvari u ovim naukama razjasnile, tako ovo učenje ne vodi argumentaciju da bi dokazalo svoje temelje, a to su postulati vjere, ali od njih prelazi na razjašnjenje drugog; Dakle, apostol u prvoj [poslanici] Korinćanima izvodi argument od vaskrsenja Hristovog do dokaza opšteg vaskrsenja (1. Kor. 15,12). Međutim, treba uzeti u obzir da u filozofskim naukama niže nauke ne dokazuju svoje temelje i ne raspravljaju se sa onima koji ih poriču, već to prepuštaju višoj nauci; dok najviša od njih, metafizika, raspravlja s onima koji odbacuju razloge, samo ako se protivnik s nečim slaže; ali ako se on ni sa čim ne slaže, onda se ona ne može raspravljati s njim, iako može riješiti njegove argumente. Dakle, Sveto pismo, budući da nema ništa više, polemiše uz pomoć dokaza sa onim koji odbacuje razloge, samo ako se protivnik slaže sa nečim od onoga što se otkriva kroz Božansko Otkrovenje; Tako, na primjer, raspravljamo sa jereticima, na osnovu autoriteta svetog učenja i na osnovu jednog postulata, protiv onih koji poriču drugi. Ako protivnik ne vjeruje ni u šta iz Božanskog otkrivenja, onda ne preostaje sredstva za dokazivanje postulata vjere putem argumenata, već samo za rješavanje svojih argumenata protiv vjere, ako ih iznosi. Budući da se vjera temelji na nepogrešivoj istini, a polazeći od istine nemoguće je dokazati suprotno, jasno je da oni izmišljeni argumenti (probatio) koji se iznose protiv vjere nisu dokazi, već su argumenti o kojima se može odlučiti.

1 Boetije. Komentar na Ciceronovu Topeku, 1 (Intop. Cic. 1 // PL. T. 64. Col. 1166).

2 Grigorije Veliki. Homilije na Jevanđelje. Book II, pogl. 26 (GregoriusMagnus.XLHomiliaruminEvangelia. Lib. II, str. 26 // PL. T. 76. Col. 1197).

1. Što se tiče prvog, treba reći da iako argumenti iz ljudskog razuma nemaju argumente koji bi dokazali ono što pripada vjeri, ova doktrina se ipak prebacuje sa postulata vjere na drugu, kao što je [gore] rečeno.

2. Što se tiče drugog, treba reći da je argumentacija iz autoriteta najkarakterističnija za ovu doktrinu, budući da se njeni temelji otkrivaju kroz otkrivenje; stoga se mora pouzdati u autoritet onih kojima je dato Otkrivenje. Ali to ne umanjuje dostojanstvo ovog učenja, jer iako je argument autoriteta zasnovanog na ljudskom razumu najslabiji, ipak je argument autoriteta zasnovan na Božanskom Otkrovenju najjači. Ali sveto učenje, zaista, koristi i ljudski razum – ne da dokaže vjeru (pošto bi se time eliminisala zasluga vjere), već da razjasni nešto drugo što se prenosi u ovom učenju. A pošto milost ne eliminiše prirodu, već je usavršava, sledi da prirodni razum treba da služi veri, kao što prirodna sklonost volje treba da služi ljubavi. Stoga, apostol kaže u drugoj [poslanici] Korinćanima: svaku misao zarobljavamo u poslušnost Hristovoj (2. Kor. 10,5). I stoga sveta doktrina također uživa autoritet filozofa gdje su mogli spoznati istinu putem prirodnog razuma; Dakle, Pavle u Delima citira reč iz Arat 1, govoreći: baš kao što su neki od vaših pesnika rekli: „mi smo rasa Božija“ (Dela 17:28). Međutim, sveto učenje koristi ove autoritete samo kao spoljašnje i verovatne argumente; ali autoritet kanonskog Pisma se koristi za argumentaciju i ispravno i prema potrebi, a autoritet drugih učitelja Crkve kao onaj koji se [koristi] za pravi dokaz, ali samo kao vjerojatan. Na kraju krajeva, naša vjera počiva na otkrivenju datom apostolima i prorocima koji su pisali kanonske knjige, a ne na Otkrivenju (ako ga je bilo) datom drugim učiteljima. Stoga Avgustin u svom pismu Jeronimu 2 kaže: Samo za one knjige Svetog pisma koje su proglašene kanonskim naučio sam da imam strahopoštovanje i poštovanje, budući da sam vrlo čvrsto vjerovao da nijedan od njihovih autora nije pogriješio u onome što je napisano. Ali čitam druge autore do te mjere da oni prevladavaju nad drugima u svetosti i učenosti, ne smatrajući isto tako istinitim ono što su naučili i napisali.

1 Aratus (oko 315-245 pne) je grčki pjesnik iz Makedonije, čije je glavno djelo posvećena pjesma “Fenomeni”, koja je postala široko poznata u antičkom svijetu. Ap. Paul citira upravo ovo djelo.

2 Epistola LXXXII (Hieronymo) // PL. T. 33. pukovnik. 277.

9. Trebalo bi Treba li koristiti Sveto pismo? metafore?

1. Što se tiče devetog, treba uzeti u obzir sljedeću stvar: oni smatraju da Sveto pismo ne treba koristiti metafore. Jer ono što je svojstveno najnižem učenju izgleda neprilično toj nauci, koja zauzima najviše mjesto od svih, kao što je već rečeno [gore]. Ali djelovati uz pomoć raznih likova i slika karakteristično je za poetiku, što je najmanje od svih učenja. Stoga nije u redu da ova nauka koristi sličnosti ove vrste.

2. Štaviše, čini se da ovo učenje ima za cilj razjašnjavanje istine. Dakle, oni koji to razjasne imaju pravo na nagradu; [rečeno je u] Propovjedniku: oni koji mi objašnjavaju imaće život vječni (Sir. 24:31). Ali kroz takve sličnosti istina je skrivena. Shodno tome, za ovu nauku nije prikladno da prenosi Božanske istine upoređivanjem [ih] sa tjelesnim stvarima.

3. Štaviše, što su neka stvorenja viša, to se više približavaju božanskoj sličnosti. Stoga, ako se neka od stvorenja prenese (transumere) na Boga, onda je potrebno da se za taj prijenos (transumptio 1) izaberu više kreacije, a ne niže; koji se često nalazi u Svetom pismu.

Ali protiv ovoga je ono što je rečeno u Hošeji 2: Umnožio sam vizije i kroz proroke postao sličan (assimilatussum). Ali prenijeti nešto kroz sličnost znači [upotrijebiti] metafore. Stoga, sveto učenje mora koristiti metafore.

Odgovaram: treba reći da dolikuje Svetom pismu da saopštava Božansko i duhovno kroz analogiju sa fizičkim. Uostalom, Bog se brine o svemu, u skladu sa onim što odgovara prirodi svakoga. Ali prirodno je da čovjek dođe do inteligibilnog putem osjetila, jer sva naša saznanja imaju svoj početak u osjetilima. Stoga nam je u Svetom pismu duhovno ispravno preneseno kroz analogije s fizičkim. To je ono što Dionizije kaže u prvoj [knjigi] „O nebeskoj hijerarhiji“ 3: nemoguće je da inače budemo prosvetljeni božanskim zracima ako nisu skriveni raznim svetim velom. Isto priliči i Svetom pismu koje je upućeno svima zajedno (prema sljedećem u [poslanici] Rimljanima: Moram... mudre i neuke (Rim. 1,14)), da predstavljam duhovne pomoću poređenja sa fizičkim, tako da čak i jednostavni to mogu razumeti [ljudi] koji, svojim sopstvenim razumevanjem, nisu sposobni za razumljivo.

1 Ovo se odnosi na tehnički termin iz poetike (vrsta metafore); U ruskom jeziku koristi se grčka riječ "metalepsis".

2 Os. 12.10. U sinodalnom prijevodu: "koristio je parabole."

3 Dionizije Areopagit. O nebeskoj hijerarhiji. Sankt Peterburg, 1997. Ch. I. P. 5: „Uostalom, nemoguće je da nas primarni zrak obasja na drugi način osim mistično obavijen raznolikošću svetih koprena.”

1. U vezi s prvim, treba reći da se pjesnik koristi metaforama radi reprezentacije (na kraju krajeva, slika je prirodno sposobna ugoditi čovjeku. Ali sveto učenje koristi metafore i iz nužde i radi koristi , kao što je već [upravo] rečeno.

2. Što se tiče drugog, treba reći da se zrak Božanskog otkrivenja ne gasi čulnim slikama kojima je skriven, kao što kaže Dionizije 1, već ostaje u svojoj istini, kako ne bi dozvolio umovima onih koji kojima je Otkrivenje dato da se zadrže na sličnostima, ali ih podiže do znanja razumljivih stvari, tako da bi preko onih kojima je Otkrivenje dato, i drugi primili pouku o tome. Stoga, ono što je metaforički preneseno na jednom mjestu Svetog pisma, jasnije je rečeno na drugim mjestima. Pa i samo prikrivanje [kroz] slike korisno je i za vježbanje učenika i protiv sprdnje bezbožnicima, o kojima Matej govori: ne daj svetinje psima (Matej 7,6).

3. Što se tiče trećeg, treba reći da, kao što Dionizije uči u drugom poglavlju “O nebeskoj hijerarhiji” 2, prikladnije je da se u Svetom pismu Božansko prenosi pod slikama grubih tijela nego plemenitih, iz tri [razloga]. Prvo, zato što je na ovaj način veća vjerovatnoća da će se ljudska duša osloboditi greške. Uostalom, čini se jasnim da se to ne govori o Božanskom u pravom smislu, u šta bi se moglo sumnjati kada bi se Božansko izražavalo pod likovima plemenitih tijela, posebno za one koji nisu pomišljali išta naučiti od plemenitih tijela. Drugo, zato što je ova metoda prikladnija za spoznaju Boga koju imamo u ovom životu. Na kraju krajeva, mi znamo više o Njemu da On nije nego da jeste. Stoga, sličnosti onih stvari koje su najudaljenije od Boga omogućavaju nam da preciznije prosuđujemo ono što postoji izvan onoga što govorimo ili mislimo o Bogu. Treće, zato što je na ovaj način Božansko bolje skriveno od nedostojnih.

10. Može li riječ (Utera) imati nekoliko značenja u Svetom pismu?

1. Što se tiče desetog, treba uzeti u obzir sljedeći stav: smatra se da u Svetom pismu jedna riječ ne može imati više značenja, a to su: istorijsko ili doslovno, alegorijsko, tropološko ili moralno i anagoško. Jer mnoštvo značenja u jednom Svetom pismu proizvodi zbrku i pogrešku i uništava svu moć dokaza. Stoga, od mnogih [značenja] izjava, ne

1 Dionizije Areopagit. O nebeskoj hijerarhiji. Ch. I. S. 5.

2 Dionizije Areopagit. O nebeskoj hijerarhiji. — Ovom pitanju je posvećeno cijelo poglavlje. I. (Vidi: str. 11-31.)

dolazi do argumentacije; takva mnogostrukost je znak određenih zabluda. A Sveto pismo mora biti sposobno da objasni istinu bez ikakve greške. Stoga ne bi trebalo da prenosi više značenja pod jednom riječi.

2. Štaviše, Avgustin u knjizi “O dobrobitima vjere” 1 kaže da se Sveto pismo, koje se zove Stari zavjet, prenosi na četiri načina – prema historiji, prema etiologiji, prema analogiji i prema alegoriji. Ali čini se da je ova četvorka potpuno drugačija od četiri spomenute. Stoga se ne čini prikladnim da se ista riječ Svetog pisma objašnjava u skladu sa četiri prije spomenuta čula.

3. Osim toga, pored pomenutih čula, postoji i parabolično čulo, koje nije sadržano među ova četiri.

Ali protiv toga je ono što Grgur 2 kaže: Sveto pismo samim načinom svog govora prevazilazi svaku nauku, jer isti govor, kada pripovijeda čin 3, prenosi i misteriju.

Odgovaram: treba reći da je autor Svetog pisma Bog, Onaj koji ima moć da prilagodi ne samo riječi (vox) za označavanje (jer i čovjek može), već i same stvari. I tako, dok u svim drugim naukama riječi označavaju, ova nauka ima svojstvo da same stvari, označene riječima, također označavaju nešto. Prema tome, prva oznaka kojom riječi označavaju stvari odnosi se na prvi smisao, koji je istorijski ili doslovni smisao. Ista oznaka kojom stvari označene riječima označavaju i druge stvari naziva se duhovnim značenjem, koje se temelji na doslovnom i pretpostavlja.

Ali ovo duhovno značenje je podijeljeno na tri načina. Uostalom, kao što apostol kaže [u svom pismu] Jevrejima: Stari Zakon je slika Novog Zakona (Jevr. 10:1); a Novi zakon, kao što Dionizije kaže u [traktatu] „O nebeskoj hijerarhiji“ 4, je slika buduće slave. U Novom zakonu, ono što radi glava (in capite) je znak onoga što moramo činiti. Dakle, ako ono što je u Starom Zakonu znači ono što je u Novom Zakonu, onda je ovo alegorijsko značenje. Ono što čini Hristos, ili ono što stoji za Hrista, znak je onoga što treba da činimo, to je moralni smisao. Kada označavaju ono što se odnosi na večnu slavu, to je anagoški smisao. Budući da je doslovno značenje ono prema kojem je autor usmjeren, a autor je svet

2 Grigorije Veliki. Knjige o moralu ili komentar na Knjigu o Jovu (GregoriusMagnus.Moralium libri sive expositio in librum b. Job. XX, 1 // PL. T. 76. Col. 135. Pariz, 1849).

3 Postoji drugačija interpretacija - narativni gestum i textum.

4 Dionizije Areopagit. O crkvenoj hijerarhiji, I.

Bog Pisma je Bog, koji istovremeno sve drži na okupu svojim razumom, onda je sasvim prikladno, kako kaže Avgustin u dvanaestoj knjizi Ispovijesti, 1 da, čak i u doslovnom smislu, u jednoj riječi treba biti više značenja Svetog pisma.

1. Što se tiče prvog, treba reći da različitost ovih značenja ne proizvodi dvosmislenost ili neku drugu vrstu polisemije, jer se, kao što je već rečeno [gore], ova značenja umnožavaju ne zato što jedna riječ znači mnogo, već zato što stvari sami po sebi, naznačeni riječima, mogu biti znakovi drugih stvari.

Dakle, u Svetom pismu nema zabune, jer su sva značenja zasnovana na jednom, odnosno doslovnom, iz kojeg se može voditi samo argument, ali ne i na onima o kojima se govori alegorijski, kako kaže Avgustin u pismu Vincentu. protiv donatista 2. Međutim, zbog toga ništa od Svetog pisma nije izgubljeno, jer u duhovnom smislu nema ništa što je potrebno za vjeru, što Sveto pismo drugdje ne izražava jasnije u doslovnom smislu.

2. Što se tiče drugog, treba reći da se ova tri - istorija, etiologija, analogija, odnose na isto doslovno značenje. Na kraju krajeva, istorija je, kako Avgustin objašnjava, 3 kada se nešto jednostavno kaže; etiologija, kada se ukazuje na razlog za ono što je rečeno, na primjer, kada je Gospod ukazao na razlog zašto mu je Mojsije dozvolio da napusti svoje žene, naime zbog ljudske tvrdoće srca (Matej 19:8); analogija je kada se istina jednog Svetog pisma prikazuje na takav način da ne protivreči istini drugog. Ali samo alegorija od ova četiri se smatra jednim od tri duhovna značenja. Isto tako, Hju od Saint-Victora 4 shvaća alegorijsko značenje kao i anagoško, vjerujući u treću od svojih maksima samo tri značenja, i to istorijsko, alegorijsko i tropološko.

3. Što se tiče trećeg, treba reći da je parabolično značenje sadržano u doslovnom, jer riječi ukazuju na jedno – u pravom smislu, drugo – u figurativnom smislu. Doslovno značenje nije sama slika, već ono što je slika prikazana. Na kraju krajeva, kada Sveto pismo naziva Božju ruku, doslovno (S.N.) značenje nije da Bog ima ovakvu vrstu tjelesnog člana, već ono što je označeno ovim članom, naime, djelotvorna moć. Iz ovoga je jasno da ništa lažno ne može stajati u osnovi doslovnog značenja Svetog pisma.

1 Toma ne daje doslovan citat, već sažima Avgustinovo rezonovanje, dato i u drugim poglavljima ove knjige (usp. Avgustin, Ispovijesti, XII, 31).

4 Hugh of Saint-Victor Sakramenti kršćanske vjere (De sacramentis Christiane fidei 1,1,4 // PL. T. 176. Col. 184).

Toma Akvinski

Zbir teologije. Tom I. Pitanja 1-43

Traktat o svetoj doktrini

Pitanje 1. Suština i smisao svetog učenja

[Rasprava] o svetom učenju, šta ono treba da bude i čemu treba da težimo, iznesena u deset odeljaka.

Budući da razumijemo da naše istraživanje podliježe određenim ograničenjima, prije svega je potrebno razumjeti samu nastavu: šta ona treba da bude i čemu treba težiti.

S tim u vezi, ispituje se deset tačaka: 1) da li je to neophodno; 2) da li se radi o nauci; 3) da li je to jedna [nauka] ili više; 4) da li je špekulativne ili primenjene prirode; 5) kakav je odnos prema drugim naukama; 6) da li je to isto što i mudrost; 7) da li Bog može biti njen predmet; 8) da li treba da bude dokazna; 9) da li može koristiti metaforičke ili simboličke izraze; 10) da li je stoga moguće, prema ovom učenju, objasniti Sveto pismo u više smisla?

Odjeljak 1. Da li je potrebna neka doktrina osim filozofske?

Sa prvom [pozicijom] situacija je sljedeća.

Prigovor 1.Čini se da nema potrebe za drugim znanjem osim onim koje pruža filozofska nauka. Jer čoveku nije dato da zna ono što prevazilazi njegovo razumevanje. "Ono što je iznad vaše snage, ne pokušavajte" (Sir. 3 :21). Ali sve što um može znati u potpunosti je istraženo filozofskim naukama. Stoga se svako znanje osim onog koje pruža filozofija čini suvišnim.

Prigovor 2.Štaviše, znanje je znanje o onome što postoji, jer je poznato samo ono što je istinito, a ono što postoji je ono što je istinito. Ali upravo je sve što postoji predmet filozofske nauke, pa čak i sam Bog, kako je dokazao Aristotel, proučava onaj dio filozofije koji se naziva teologija, ili doktrina o božanskom. Stoga, nema potrebe za drugim znanjem osim onim koje pruža filozofska nauka.

Ovo je u suprotnosti sa onim što je [apostol Pavle] rekao: „Sve je Pismo nadahnuto od Boga i korisno je za poučavanje, za ukor, za popravljanje, za obuku u pravednosti“ (2 Tim. 3 :16). Očigledno je da nadahnuto Pismo ne može biti grana filozofske nauke, koja se zasniva na ljudskom razumu. Stoga je neophodno da pored znanja koje pruža filozofska nauka, postoje i druga, bogonadahnuta znanja.

odgovaram: Radi ljudskog spasenja, bilo je neophodno da, pored znanja koje pruža filozofska nauka zasnovana na ljudskom razumu, postoji i znanje zasnovano na otkrivenju koje proizilazi od Boga. Prije svega, to je neophodno jer je čovjek određen Bogu kao [svom] konačnom cilju, koji je [cilj] iznad ljudskog razumijevanja: „Nijedno oko nije vidjelo drugog boga osim Tebe, koji bi toliko učinio za one koji se u njega nadaju. " (Je. . 64 :44). Ali potrebno je da čovjek unaprijed zna svoj cilj kako bi svoje misli i postupke uskladio s njim. Stoga je jasno da osoba radi svog spasenja treba da zna i nešto što prevazilazi mogućnosti njegovog uma i što mu se otkriva božanskim otkrivenjem.

Ali čak i one istine o Bogu koje je ljudski um sposoban istražiti moraju nužno biti poučene ljudima kroz božansko otkrivenje, jer bi inače božanske istine dostupne razumijevanju postale vlasništvo nekolicine, a čak i tada ne odmah i s primjesom značajne greške. U međuvremenu, potpuno spasenje osobe, koje se nalazi u Bogu, u potpunosti zavisi od njegovog poznavanja ovih istina. Stoga, da bi ljudi uspješnije i sigurnije postigli spasenje, potrebno je da im se božanske istine pouče kroz božansko otkrivenje. Stoga je jasno da pored filozofske nauke, zasnovane na razumu, mora postojati i sveta nauka koja se uči kroz otkrivenje.

Odgovor na prigovor 1. Budući da čovjeku nije dato razumom da zna stvari koje prevazilaze mogućnosti tog razuma, onda ih, čim ih Bog objavi u otkrivenju, treba prihvatiti na vjeru. O tome govori i Sveto pismo: „Ne morate razmišljati o onome što je skriveno“ (Sir. 3 :25). Ovo je značenje svete nauke.

Odgovor na prigovor 2. Razlika u načinima saznanja stvara raznolikost nauka. I astronom i fizičar mogu doći do istog zaključka, na primjer, da je Zemlja okrugla; ali astronom će do ovoga doći matematički (tj. [rezonovanje] odvojeno od materije), a fizičar će uvijek imati materiju na umu. Iz ovoga slijedi: nema razloga vjerovati da dok druge stvari mogu biti shvaćene filozofskom naukom, utoliko što se [uopšteno] mogu spoznati prirodnim razumom, one nas u isto vrijeme ne mogu naučiti kroz drugu nauku, onoliko koliko su otkriveni u otkrivenju. Stoga je jasno da se teologija zasnovana na svetom učenju kvalitativno razlikuje od teologije koja je dio filozofske nauke.