"Cilvēka dvēsele" Ērihs Fromms - krievu grāmatu kopiena - LJ. Pārskata analīze par e. no cilvēka dvēseles Ērihs Fromms. Cilvēka dvēsele. Viņas spēja uz labo un ļauno

Ēriha Fromma grāmata “Cilvēka dvēsele” it kā ir turpinājums viņa galvenajai grāmatai “Bēgšana no brīvības”. Atšķirībā no iepriekšējā, šajā darbā E. Fromms aplūko jautājumu: "Vai cilvēks ir vilks vai aita?" Lai atbildētu uz šo jautājumu, Fromms aplūko trīs cilvēciskos aspektus. Tie ir “mīlestība pret mirušajiem un mīlestība pret dzīvajiem”, “individuālais un sociālais narcisms” un “incestīvas attiecības”. Šīs trīs īpašības kopā veido "sabrukšanas sindromu", pret kuru daudzi cilvēki ir uzņēmīgi un kas ir tieši pretējs "augšanas sindromam", bet kas "mudina cilvēku iznīcināt, lai iznīcinātu, un ienīst, lai to nedarītu. ienīst." Šo trīs tēmu, kā arī to pretstatu un rezultātu analīze ir Fromma darba galvenais saturs. Tāpat, neskatoties uz to, ka šīs tēmas netika skartas viņa fundamentālajā darbā “Bēgšana no brīvības”, tās joprojām ir cilvēkā, kurš atteicās no brīvības un izvēlējās autoritārismu. Tāpēc grāmatu “Cilvēka dvēsele” var saukt par “Bēgšanas no brīvības” turpinājumu, lai gan ne par tiešu turpinājumu. Man šajā darbā svarīgi šķiet arī tas, ka autore raksta, ka sabiedrībai bīstams ir nevis psihopāts vai sadists, bet gan “normāls cilvēks, kas apveltīts ar ārkārtēju spēku” un kurš, pateicoties šī spēka pārvaldīšanai, var izdarīt citi cilvēki piedzīvo tādas jūtas kā naids, sašutums, destruktivitāte un bailes. Tieši šo sajūtu ievadīšana, pēc Froma domām, kļūs par ieroci, caur kuru notiks kari, laupīšanas, vardarbība un viss, kas notika 20. gadsimtā.

Grāmatas pašā sākumā autore pievēršas “agresijas” tēmai. Lai to izdarītu, viņš identificē dažādus agresijas veidus, ar kuriem mēs visi parasti sastopamies. Saraksts sākas ar agresiju, kas ir vismazāk destruktīva, proti, sporta sacensībās. Šajā gadījumā mērķis ir uzvarēt pretinieku, bet ne iznīcināt. Grāmatā detalizēti apskatīts katrs agresijas veids un sniegtas īpašības. Es nedomāju, ka ir svarīgi tos visus uzskaitīt, bet es izcelšu interesantākos no šī saraksta, manuprāt. Tā ir “atriebības vardarbība”. Tā ir 3. vai 4. veida vardarbība. Tā parasti parādās bērnībā un pusaudža gados vai agrīnā civilizācijas stadijā, taču, tā kā ne visas valstis ir sasniegušas tādu attīstību, kādu ir sasniegušas Eiropas valstis un ASV, šāda veida vardarbība joprojām ir sastopama atpalikušajās valstīs ( un tas ir jārisina) un valstīs, kur vispārējais izglītības līmenis ir ļoti zems. Kā raksta pats Fromms: “produktīvam cilvēkam tas absolūti vai gandrīz nav vajadzīgs. Pat ja viņš tiek diskriminēts, apvainots vai ievainots, tieši viņa dzīves produktivitātes dēļ viņš aizmirst to, kas ar viņu tika izdarīts pagātnē. Viņa spēja radīt ir spēcīgāka par vajadzību pēc atriebības." Protams, uzreiz nāk prātā klasiskais darbs “Grāfs Monte Kristo” un, kā daudziem zināms, pats autors par savu darbu izteicās, ka bijis ļoti pārsteigts, izdzirdot pozitīvas atsauksmes par galveno varoni, jo Dumas, veidojot savu varoni, gribēja parādīt cilvēkiem, cik bezjēdzīga ir atriebība, cik stulbi ir dzīvot atriebības dēļ. Principā šī ideja ir atrodama daudzos avotos, tostarp Bībelē.

Cits agresijas veids, kas man šķiet interesants, ir agresija, kas saistīta ar “ticības satricinājumu”. Ļoti bieži cilvēku dzīvē notiek notikumi, kas pilnībā maina viņu pasaules uzskatu, sabrūk gaisa pilis utt. Tātad Fromms raksta, ka bērniem, kas uzauguši reliģiozās ģimenēs, ticības zaudēšana var būt tieši saistīta ar Dievu, jo mirst kāds no viņiem. viņu radinieki vai mājdzīvnieks. Mēs bieži redzam šāda veida agresiju, kad vakardienas varoņi kļūst par šodienas galvenajiem ienaidniekiem. Ļoti bieži uz šāda veida agresiju attiecas teiciens “no mīlestības līdz naidam ir viens solis”. Un literatūrā tas ir labi attēlots divos klasiskajos romānos “Mūsu nemiera ziema”, kur galvenais varonis pēc ticības sabrukuma dēlam nolemj izdarīt pašnāvību, bet pašā pēdējā brīdī to pamet. , jo... atgādina meita, kas šo ticību atdzīvina, un romānu “Paskaties uz savu māju, eņģeli”, kurā, iespējams, par darba galveno vadmotīvu kļūst ticības sabrukums cilvēkam.

Cits agresijas veids - "kompensējošā vardarbība" - izpaužas kā impotence noteiktā personai svarīgā jomā. Tad vājums izraisa iznīcības slāpes. Kā raksta Fromms, "viņš atriebjas dzīvībai par to, ka viņam atņēma". Šī tēma ir populāra arī rakstnieku vidū. Ja nemaldos, šāda veida agresiju raksturo vārdi - "Kalibāna niknums, kurš ieraudzīja sevi spogulī".

Pēdējais agresijas veids, bet ne pēdējais no Fromma, ir arhaisks "asiņu slāpes". Tas ir tāds cilvēku tips, kuri, pastrādājuši vardarbības aktu (visbiežāk slepkavību), vairs nevar apstāties. Viņiem pastāvīgi ir nepieciešams veikt slepkavību, lai redzētu upura asinis. Literatūrā un mitoloģijā šāda veida agresija radīja mītu par vampīriem, kuriem pastāvīgi ir vajadzīgas svaigas asinis.

Sākas trīs tēmu analīze: mīlestības pret mirušajiem tēma, nekrofilija. Šāda veida cilvēki dzīvē ir diezgan izplatīti, protams, es negribu teikt, ka visi, par kuriem mēs vēlāk runāsim, izjūt dzimumtieksmes pret mirušajiem. Nē, kā es parādīju iepriekš, šeit, tāpat kā agresijā, notiek gradācija no mazas (vājas) tieksmes pēc mirušā, nedzīvas, mehāniskas uz spēcīgāko vēlmi, kas precīzi izpaužas dzimumtieksmes formā. Tāpat kā Fromms, arī es domāju, ka labākā izvēle, lai izskaidrotu “tieksmes pēc mirušajiem” būtību, ir citēt fragmentu no spāņu filozofa Unamuno runas 1936. gadā ģenerāļa Milana Astraija runas Salamankas universitātē beigās. , kuras rektors Unamuno bija pilsoņu kara sākumā Spānijā. Ģenerāļa runas laikā viens no viņa atbalstītājiem kliedza savu iecienītāko saukli ģenerālis Astraejs:Viva la muerte!” ("Lai dzīvo nāve!"). Pēc ģenerāļa runas pabeigšanas Unamuno piecēlās kājās un teica: "... Es tikko dzirdēju nekrofilu un bezjēdzīgu aicinājumu: "Lai dzīvo nāve!" Un man, cilvēkam, kurš savu mūžu pavadījis formulējot paradoksus, man kā speciālistam jāsaka, ka šis svešais paradokss man riebjas. Ģenerālis Millans Astrijs ir invalīds. Es gribētu to pateikt skaļi. Viņš ir kara invalīds. Tāpat arī Servantess. Diemžēl šobrīd Spānijā ir daudz invalīdu. Un drīz viņu būs vēl vairāk, ja Dievs mums nenāks palīgā. Mani sāp, kad domāju, ka ģenerālis Milans Astrajs varētu veidot mūsu masu psiholoģiju. Invalīds, kuram pietrūkst Servantesa garīgā diženuma, parasti meklē apšaubāmu atvieglojumu tajā, ka kropļo visu sev apkārt. Ģenerālis Milans Astrejs vairs nespēja atturēties un kliedza: "Abajo la inteliģence!” ("Nost ar inteliģenci!"), "Lai dzīvo nāve!" Falangisti entuziastiski aplaudēja. Bet Unamuno turpināja: “Šis ir intelekta templis. Un es esmu tās augstais priesteris. Jūs apgānījat šo svēto vietu. Jūs uzvarēsit, jo jūsu rīcībā ir vairāk nekā pietiekami brutāla spēka! Bet jūs nevienu neatgriezīsit savai ticībai. Jo, lai kādu pievērstu savai ticībai, viņam ir jābūt pārliecinātam un pārliecinātam, un šim nolūkam jums ir nepieciešams tas, kas jums nav - saprāts un taisnība cīņā. Es domāju, ka ir bezjēdzīgi mudināt jūs domāt par Spāniju. Vairāk nav ko teikt." Šis piemērs skaidri parāda jēdziena nozīmi, par kuru runā Fromms, un to cilvēku veidu, kuri ir uzņēmīgi pret tieksmi pēc visa mirušā. Tieksme pēc mirušajiem, pēc Froma domām, izpaužas arī vēlmē apspriest slimības, nāvi, neveselīgu interesi par izkārnījumiem utt.
Fromms sniedz diezgan smieklīgu piemēru, kad viņš atceras epizodi, kas saistīta ar Freidu. Reiz, kad Freids devās uz ASV, viņu pavadīja viņa draugs un viens no slavenākajiem psihoanalītiķiem C. G. Jungs, kurš diezgan daudz stāstīja par labi saglabājušajiem līķiem, kas atrasti purvos pie Hamburgas. Kādā brīdī S. Freids vairs neizturēja šo sarunu un teica Jungam, ka viņš tik daudz runā par līķiem, jo... novēl viņam (Freidam) nāvi. Protams, Jungs noraidīja šīs apsūdzības, taču šajā epizodē (un dažās citās, kas ir sniegtas grāmatā) mēs redzam vēl vienu piemēru kārei pēc mirušajiem. Neskatoties uz šo īpašību, Jungs bija ļoti ražīgs rakstnieks, tāpēc viņš līdzsvaroja nekrofiliju un biofiliju. Šeit jāatzīmē viena ļoti svarīga lieta, pēc Fromma domām, katrs cilvēks satur gan nekrofīliju, gan biofīliju. Tie, kuriem ir lielāka nekrofilija, ir patoloģiski slimi cilvēki. Un tie, kuriem ir tikai biofilija, ir svētie. Tā kā šādi cilvēki ir diezgan reti, mums ir darīšana ar cilvēkiem, kuriem ir gan nekrofīlas, gan biofīlas tieksmes, un tikai viņu spēkos ir noteikt, kas gūs virsroku.

Otro tēmu var sākt ar anekdoti, kas, tāpat kā stāsts ar spāņu profesoru, skaidri parāda jautājuma būtību. Rakstnieks satiek draugu un gari un garlaicīgi stāsta viņam par sevi. Beidzot viņš saka: “Es tik ilgi runāju par sevi. Tagad parunāsim par tevi. Kā jums patīk mana jaunākā grāmata? Tātad, analizējot otro jautājumu - "individuālais un sociālais narcisms" - Fromms sāk ar indivīda aprakstu, un, analizējot to, viņš to pārvērš grupas modelī, kas daudz neatšķiras no indivīda. Tāpat kā ar tieksmi pēc mirušajiem un dzīvajiem, abas tieksmes, kas ir ikvienā cilvēkā, arī narcisms ir cilvēkā un cilvēks pats nosaka, cik ļoti tas viņu ietekmē. Fromms raksta, ka, visticamāk, narcisms cilvēkā ir klātesošs kā dzimuminstinkts un pašsaglabāšanās instinkts, jo, ja narcisms nepastāvētu, cilvēks nespētu par sevi parūpēties. Lūk, ko Fromms raksta: “Kā atsevišķs cilvēks varētu izdzīvot, ja viņa fiziskās vajadzības, intereses un vēlmes nebūtu uzlādētas ar spēcīgu enerģiju? Bioloģiski, no izdzīvošanas viedokļa, cilvēkam sevi jāuztver kā kaut ko daudz svarīgāku par visu savu vidi. Ja viņš to nedarīs, kur ņems enerģiju un vēlmi pasargāt sevi no apkārtējiem, strādāt, lai saglabātu savu eksistenci, cīnītos par dzīvību un gūtu panākumus cīņā pret vidi? Bez narcisma viņš droši vien būtu svētais – bet kādas svētajiem ir izredzes izdzīvot?

Tātad, ja mēs pieņemam narcismu kā zināmu nepieciešamību, tad dabiski ir nepieciešams novilkt robežas. Starp citu, ir jāatgādina divi galēji narcisma veidi. Viena veida narcisms ir novērojams garīgi slimiem cilvēkiem, kuriem ārpasaules realitāte “vairs nav pastāvējusi” un zīdaiņiem, kuriem ārpasaules realitāte “vēl nav radusies”. Kā redzat, ja otrais tips ir raksturīgs katram cilvēkam, tad pirmais tips ir raksturīgs cilvēkiem, kuri dažādu iemeslu dēļ jau ir atrauti no realitātes, vairs neredz apkārtējo pasauli, "ir pārvērtušies par sevi Dievs un visa pasaule." Fromms ļoti precīzi sniedz piemērus cilvēkiem, kuriem realitāte “jau ir beigusi pastāvēt”. Tie ir Kaligula, Staļins, Hitlers, Truhiljo, Bordžijas mājas pārstāvji, par kuriem Fromms ļoti precīzi atzīmē: “Jo vairāk cilvēks cenšas kļūt par dievu, jo vairāk viņš norobežojas no visiem citiem cilvēkiem; šī izolācija liek viņam arvien vairāk baidīties. Vērša acs! Cik bieži mēs dzirdam stāstus par cilvēkiem, kuri sevi nostādīja gandrīz vienā līmenī ar Dievu, bet kuri tajā pašā laikā baidījās no visa un visiem un uzbūvēja tādas drošības sistēmas, ka dažkārt to dēļ gāja bojā. Otrs svarīgais punkts, par ko raksta Fromms, ir tas, ka narcistiski cilvēki ir pilnīgi nejutīgi pret konstruktīvu kritiku. Šāda kritika bullim darbojas kā sarkana lupata. Un kā pareizi atzīmē Fromms, cilvēki, kuriem ir vara un ir narcisti, fiziski likvidē kritikas objektus, t.i. Viņi cenšas iznīcināt visus, kas kritizē. Trešais punkts ir tāds, ka narcistiski cilvēki cenšas pielāgot pasauli sev. Viņiem tie negriežas ap pasauli, bet tā griežas ap viņiem. Viss, kas pastāv, pastāv tikai viņa dēļ. Šādi cilvēki rada nopietnas problēmas mīlestībā, jo viņi pilnībā noraida to, ka kāds viņiem varētu nepatikt, ka kāds viņus varētu nemīlēt. Tad viņi visbiežāk saka: "viņa mani mīl, tikai viņa to vēl nezina." Sekas, kā zināms, šādos gadījumos var būt traģiskākās.

Pēc individuālā narcisma analīzes Fromms šo modeli pārnes uz visu sabiedrību. Principā tur viss ir pa vecam, tikai ne viens cilvēks neredz realitāti un ir aizņemts ar narcismu kā grieķu Narciss, bet gan visa vai daļa sabiedrības. Tas ir parādīts, piemēram: "Pat ja esmu nabags un neizglītots, es tomēr esmu kaut kas svarīgs, jo piederu pie brīnišķīgākās grupas pasaulē: "Es esmu balts." Vai arī: "Es esmu ārietis." Es domāju, ka šādus piemērus var redzēt arī šodien. Šajā sakarā diezgan interesanta šķiet šāda Fromma frāze par šo jautājumu (domāju, ka visi uzreiz atcerēsies dažus attēlus no ziņām): “Vēsturē ir daudz piemēru, kad grupveida narcisma simbolu zaimošana izraisīja dusmu uzbrukumus, kas robežojas ar vājprāts.”

Interesants ir arī šāds grupas narcisma izpausmes moments: “Līderis iepriecina grupu, kura projicē savu narcisismu uz viņu. Jo nozīmīgāks līderis, jo nozīmīgāks viņa sekotājs. Šajā gadījumā mēs atceramies, ko Fromms rakstīja grāmatā “Bēdiens no brīvības”, kad viņš aprakstīja iemeslu, kāpēc vācieši izvēlējās Hitleru. Tā bija atbilde uz valsts vājināšanos. Tie. personas autoritārais raksturs paaugstina personu vai struktūru (valsti), kamēr tā ir spēcīga. Tā var aplaupīt, spīdzināt, nogalināt, bet tai nav tiesību no sava viedokļa piekāpties. Jo šādiem cilvēkiem, vājiem, tas ir iemesls, lai jūs iznīcinātu.

Pretstatā narcismam Fromms citē reliģiskās mācības, kuru pamatā ir narcisma mazināšana un barjeru iznīcināšana, kas neļāva ieraudzīt un saprast visu apkārtējo pasauli (“...mīli savu tuvāko kā sevi pašu” ).

Pēdējā tēma, ko Fromms analizē, ir “incestīvas attiecības”. Kā zināms, šī tēma kļuva par visas Freida mācības stūrakmeni. Šeit ir neliela izglītības programma, ko sniedz Fromms:

“Froids vērsa uzmanību uz ārkārtējo enerģiju, ar kādu tiek uzlādēta bērna pieķeršanās mātei; Vienkāršam cilvēkam tikai reti izdodas pilnībā pārvarēt šo pieķeršanos. Freids novēroja, ka tas samazina vīrieša spēju sazināties ar sievieti, ka tas samazina viņa neatkarību un ka konflikts starp viņa apzinātajiem mērķiem un viņa apspiestajām incestīvajām attiecībām var izraisīt dažādus neirotiskus konfliktus un simptomus. Freids uzskatīja, ka spēks, kas ir pamatā mazā zēna pieķeršanās mātei, ir dzimumorgānu libido, kas liek viņam seksuāli iekāroties pēc mātes un ienīst savu tēvu kā seksuālo sāncensi. Tomēr, ņemot vērā šī sāncenša pārāko spēku, mazais zēns atstumj savas incestīvās vēlmes un identificē sevi ar tēva prasībām un aizliegumiem. Taču viņa zemapziņā turpina dzīvot apspiestas incestīvas vēlmes, taču to ievērojamā intensitāte izpaužas tikai patoloģiskos gadījumos.” Tas ir Freida skatījums uz šo problēmu. Psihoanalīzes turpmākajā attīstībā šī pozīcija piedzīvoja korekciju, par kuru runā Fromms. Tātad viens no psihoanalītiķiem raksta, ka patiesībā mēs nerunājam par bērna seksuālajām vēlmēm pret vecākiem, bet gan par vēlmi atgriezties mātes klēpī. Fromms pauž līdzīgu domu. Lūk, ko viņš par to raksta: “Šīs pirmsdzimuma “incestīvas” tieksmes ir viena no fundamentālākajām kaislībām gan vīriešiem, gan sievietēm, kas satur cilvēka ilgas pēc drošības, pēc sava narcisma apmierināšanas, alkas atbrīvoties no atbildības risks, no brīvības un pašapziņas, viņa nepieciešamības pēc beznosacījuma mīlestības, kas viņam tiks piedāvāta, negaidot no viņa savstarpēju mīlestību. Domāju, ka Fromma versija ir pareizāka, bet tas ir kontekstā ar vidusmēra cilvēku, t.i. vidusmēra cilvēkam, kuram ir incestīvas vēlmes, ir raksturīga vēlme atgriezties, mātes vēderā, lai nekas netraucētu un būt mīlētam, neko neprasot pretī, jeb Fromma vārdiem runājot, ir “Bēgšana no brīvības” , atteikuma brīvība tās nepanesamā svara dēļ. Tas arī apstiprina, ka "meitenes seksuālā pievilcība ir vērsta uz tēvu, bet viņas incestīvā tieksme ir vērsta uz māti". Tas novērš seksa problēmu, kā arī “vēl skaidrāk parāda, ka pat visdziļākajās incestīvajās attiecībās ar māti nav ne mazākās seksuālās stimulācijas pēdas”. Kas attiecas uz bērna dzimumtieksmi vienam no diviem vecākiem, tad šeit, tāpat kā ar nekrofiliju, kad ir dzimumtieksme pēc līķa, ir darīšana ar patoloģiju, ar ekstrēmu gadījumu. Taču tas var izpausties arī apstāklī, ka “vīrietis, kurš meklē sievu stingru mātes figūru, jūtas kā ieslodzītais, kuram nav tiesību nodarīt šai sievai-mātei kaut ko nepatīkamu un nemitīgi baidās izraisīt viņas sašutumu. ”. Šajā kontekstā ir svarīgi atzīmēt, ka māte var nebūt bioloģiskā māte. Viņu var aizstāt tante vai vecmāmiņa. Šī ir viena no galvenajām teorijām, ko izvirzījis cits slavens psihoanalītiķis H. S. Salivans, kurš runā par "cilvēku, kas apveltīts ar mātes īpašību".

Svarīgs fakts ir tas, ka narcisms (kā arī nekrofilija) ļoti bieži savijas ar incestiskām vēlmēm. Fromms par to raksta šādi: "Dažādās Lielās Mātes kultūras, Dievmātes kults, nacionālisma un patriotisma kults - tie visi liecina par šīs godināšanas intensitāti." Un tālāk viņš skaidro: “Viņš nevar atvērties pasaulei un nevar to pilnībā pieņemt sevī; viņš ir pastāvīgi ieslodzīts viņa rasistiski-nacionāli-reliģiskās mātes saiknes dēļ” (“svešinieks” ir barbars). Atcerieties, ko reliģijas saka: “Kļūsti par brāli ikvienam”. Tas ir pretējs tam, ko saka visas šīs narcistiskās sektas, kuras atzīst un redz tikai sevi kā mīļotos. Un savā pēdējā runā Puškina svētkos F. Dostojevskis uzrunāja klātesošos ar slaveno runu, kas kļuva par “viņa kronēšanu” un pēc kuras kļuva par Dostojevski. Ar šo vienojošo runu viņš uzrunāja tautu, kurā runāja "par krievu dvēseles spēju pielaikot Rietumu pretrunas, par tās universālumu", viņš teica, ka "lai kļūtu par krievu, jums jākļūst par brāli visiem cilvēkiem. ”. Tie. Dostojevskis saprata, ka viens no svarīgākajiem cilvēces mērķiem ir atklāt un pieņemt pasauli visā tās citādībā.

Noslēdzot šo pēdējo tēmu apskatu, nevaru nepieminēt tēva lomu. Un tas, ka mēs visi esam par māti, jā, par māti. Manuprāt, tēva loma ir ārkārtīgi svarīga bērna psiholoģiskajā attīstībā. Principā šo lomu viņa dzīves sākumā (mazuļa dzīvē) spēlē ārsts, kurš pārgriež nabassaiti, tādējādi sadalot divus dzīvos organismus divos neatkarīgos un atšķirīgos. Tālāk šo lomu spēlēs tēvs vai, ja vēlaties, ledlauža lomu, kurš cirtīs ledu, kas bērnībā un pusaudža gados saista bērnu un māti. Tāpēc man šķiet, ka tēva prombūtne jeb, izmantojot Salivana vārdus, “cilvēks, kas apveltīts ar tēva īpašību”, negatīvi ietekmē bērna garīgo nobriešanu (tas ir saistīts ar jautājumu par iespēja adoptēt bērnus homoseksuāliem pāriem, lai gan ne viss ir tik vienkārši, jo viens no partneriem maina savu lomu). Tā kā māte, nezinot un negribot, var izdarīt pastāvīgu psiholoģisku spiedienu uz bērnu, nomācot viņa personību, viņa individualitāti (notiek tas, ko Fromms sauc par "incestuozo simbiozi", t.i., divu indivīdu vietā kļūst viens, absorbējot vienu otru) . Un, ja normālā situācijā notiek pusaudžu sacelšanās, kuras rezultātā bērns beidzot atraujas no mātes un kļūst par pilntiesīgu sabiedrības locekli un sāk meklēt “dzīvē draudzeni/draugu”, tad šajā gadījumā viņš kļūst pilnībā atkarīgs no mātes gan fiziski, gan psiholoģiski. Lūk, ko Fromms raksta par tēva mīlestību: “Viņš pārstāv likumu un kārtību, sociālos noteikumus un cilvēka noteiktos pienākumus, un viņš ir tas, kurš soda vai apbalvo. Viņa mīlestība ir nosacīta, un to var nopelnīt, darot to, ko viņš pieprasa.

Noslēguma nodaļā Fromms atgriežas pie jautājuma, ko viņš uzdeva pašā sākumā: vai cilvēks ir labs vai ļauns, vai viņš ir brīvs vai viņa rīcību nosaka ārēji apstākļi? Fromms nonāk pie secinājuma, ka cilvēks nav ne labs, ne slikts, bet ir jāskatās, par kādu konkrētu cilvēku ir runa, ka ir jāņem vērā konkrēts cilvēks: “No tā izriet, ka vienam cilvēkam ir izvēles brīvība , kamēr cits to ir pazaudējis . Ja mēs atsaucamies uz visiem cilvēkiem, tad mums ir darīšana ar abstrakciju vai tikai ar morālu postulātu Kanta vai Viljama Džeimsa izpratnē.

Tālāk Fromms apcer izvēles problēmu un šīs izvēles saistību ar labo vai ļauno “Cilvēka darbību, pēc Spinozas domām, kauzāli nosaka kaislības jeb saprāts. Ja cilvēku pārņem kaislības, viņš ir vergs, ja viņš ir pakļauts saprātam, viņš ir brīvs. Patiesībā šī ir galvenā atbilde uz jautājumu, kā nepadoties "sabrukšanas sindromam". Manuprāt, šī ir grāmatas galvenā doma. Cilvēki, kurus vada nevis saprāts, bet aizspriedumi, ļoti bieži cieš no vienas no trim tieksmēm, kuras Fromms analizē šajā darbā. Cilvēks, kas rīkojas saskaņā ar saprātu, spēj mazināt sava Es tumšās tendences.

Pašā pēdējā punktā Fromms jautā par izvēles procesu: “Deterministi apgalvo, ka katrā situācijā ir tikai viena reāla izvēles iespēja. Pēc Hēgeļa domām, brīvs cilvēks rīkojas, pamatojoties uz izpratni par šo vienu iespēju, tas ir, pamatojoties uz apzinātu nepieciešamību. Nepareizas izvēles vai brīvas izvēles iespējas pārtraukšanas piemēru viņš saskata tajā, ka cilvēks veic virkni kustību, no kurām katra ne vienmēr ir nepareiza, bet, ja viņš sāka virzīties nepareizā virzienā, tad viņa iespēja galu galā palielinās, šķērsojot neatgriešanās punktu, kad spēle turpinās, bet izvēles brīvība jau ir zaudēta, jo beigas jau ir iepriekš noteiktas ilgi pirms fināla. Piemēram, viņš iepazīstina ar šaha spēles aprakstu, kad abiem partneriem ir vienādas izredzes uzvarēt, bet viena atkārtota kļūda noved pie tā, ka inteliģents cilvēks apstāsies un atzīs sakāvi, bet nepabeigs iepriekš zaudēto. spēle. Piemēram, Hitlers noteiktā brīdī varēja apstāties un atmest nepareizos soļus, bet, sākot no noteikta brīža (nežēlība pret iekarotajām tautām) zaudēja izvēles brīvību, spēle bija beigusies ilgi pirms oficiālās atzīšanas. Tiesa, kā atzīmē Fromms, dažos gadījumos cilvēks, kurš turpina spēlēt, nezaudē neko, izņemot laiku, citos, kā Hitlera piemērā, nācija apzināti zaudējot spēlē zaudē miljoniem savu pilsoņu. “Cilvēka brīvība ir viņa spēja izvēlēties starp divām reālām alternatīvām. Brīvība šajā nozīmē ir jādefinē nevis kā “darbība apziņā”, bet gan kā darbības, kuru pamatā ir alternatīvu un to seku apzināšanās.

Secinājums: atteikšanās racionāli analizēt visas iespējamās reālās alternatīvas un to sekas liek cilvēkam atteikties no brīvības un pozitīvas izaugsmes un savas destruktīvās puses dominēšanas cilvēkā, ko Fromms pauž nekrofīlijā, narcismā un incestīvajās attiecībās, kas savukārt vairojas. pamats agresijai, naidam, ļaunprātībai un tā tālāk.

E. Fromma grāmata “Cilvēka dvēsele” ir tikpat interesants darbs kā viņa darbs “Lidojums no brīvības” un kas to papildina ar jaunu materiālu. Grāmata ir labi uzrakstīta un viegli lasāma, tāpēc tā ir piemērota gandrīz jebkuram lasītājam. Viena no grāmatas vērtībām ir palīdzēt lasītājam atpazīt cilvēkus ar pārsvaru “sabrukšanas sindromu” vai “augšanas sindromu”, lai veidotu pret viņiem noteiktu uzvedības taktiku, kā arī dos iespēju pašam izglītoties. par sevi vai mīļajiem.

Ņemot vērā psihoanalīzes problēmas postfroidisma sociālajā domā, nevar neizcelt tās virsotni. Socioloģiski runājot, tā ir E. Fromma mācība. Viņa zinātnisko mantojumu nevar stingri attiecināt uz vienu disciplīnu. Tomēr ir iespējams identificēt visa viņa darba vadošo problēmu - cilvēka problēmu. Tā ieņem centrālo vietu E. Fromes daiļradē gadu gaitā, bet galvenokārt laika posmā pēc Otrā pasaules kara. Personīgo problēmu aktualizēšanas iemesli bija viņa izpratne par cilvēka dzīvības vērtību un kapitālisma attīstība jaunos apstākļos, kas lika viņam savādāk paskatīties uz cilvēka atsvešinātības problēmu un destruktīvo spēku ietekmi uz viņu. , un, visbeidzot, vispārēja strauji pieaugusi interese par cilvēku problēmām pasaules sociālajā domā, radikālā humānisma rašanās un attīstība. Fromms uzsvēra, ka viņam vislielākā nozīme ir Marksa un Freida idejām, kuras viņš vēlējās apvienot savā teorijā. Ja no Freida viņš pārņēma domu par bezapziņas dominējošo lomu cilvēka personībā, tad no Marksa - ideju par sociālās formācijas nozīmi psihes attīstībā, kā arī ideja par atsvešinātības attīstību kapitālismā, ar šo psiholoģisko atsvešinātību saprotot cilvēku atsvešināšanos vienam no otra.

Fromms nonāca pie secinājuma, ka personības attīstības virzītājspēki ir divas iedzimtas neapzinātas vajadzības, kas atrodas antagonisma stāvoklī: vajadzība pēc sakņošanās un nepieciešamība pēc individualizācijas. Ja vajadzība pēc iesakņošanās liek cilvēkam tiekties pēc sabiedrības, saistīt sevi ar citiem tās locekļiem, tiekties pēc kopējas vadlīniju, ideālu un uzskatu sistēmas ar tiem, tad individualizācijas nepieciešamība, gluži pretēji, virza uz izolāciju no citiem, uz brīvību no sabiedrības spiediena un prasībām. Šīs divas vajadzības ir cēlonis iekšējām pretrunām, motīvu konfliktam cilvēkā, kurš vienmēr veltīgi cenšas kaut kādā veidā apvienot šīs pretējās tendences savā dzīvē.

Individualizācija attīstās uz sakņotības rēķina, pēc kuras cilvēks sāk ilgoties, cenšoties izbēgt no jaunatklātās brīvības. Šis bēgšana no brīvības, kas raksturīga sabiedrībai, kurā visi cits citam ir sveši, izpaužas ne tikai tieksmē pēc droša darba, bet arī identificēšanās ar politisko figūru, kas sola drošību, stabilitāti un sakņotību. Šī vēlme aizbēgt no brīvības, kas cilvēkam izrādās pārāk grūta, izskaidroja arī fašisma rašanos. Sociālisms arī atņem cilvēkiem viņu individualitāti, apmaiņā dodot viņiem stereotipisku dzīvesveidu, domāšanu un pasaules uzskatu.

Vienīgā sajūta, kas, pēc Froma teiktā, palīdz cilvēkam izmēģināt šīs divas pretējas vajadzības, ir mīlestība šī vārda plašākajā nozīmē. Individualizācijas meklējumos cilvēki parasti meklē brīvību no citiem, no pienākumiem un dogmām, kas nosaka viņu dzīvi sabiedrībā. Vēlme pēc brīvības no visiem un par katru cenu nedod cilvēkam iespēju aizdomāties, kāpēc viņam šī brīvība ir vajadzīga. Tāpēc, to ieguvis, viņš nezina, ko ar to darīt, un viņam rodas vēlme to atkal apmainīt pret iesakņošanos. Tajā pašā laikā pastāv vēl viena brīvība, “freedom for”, tas ir, brīvība, kas mums nepieciešama, lai realizētu savus nodomus. Šāda brīvība prasa atbrīvošanos nevis no visiem sakariem, bet tikai no tiem, kas traucē īstenot plānu. Tāpēc šādas brīvības un individualitātes iegūšana neapgrūtina cilvēku, bet, gluži pretēji, to pieņem ar prieku. Tieši šāda brīvība, brīvība dzīvot kopā ar mīļajiem, dzimst mīlestībā. Tas vienlaikus apmierina gan individualizācijas, gan iesakņošanās nepieciešamību, saskaņo tās un harmonizē cilvēka dzīvi, viņa personību un attiecības ar pasauli. Tāpēc Fromms runāja par nepieciešamību uz Zemes veidot jaunu sabiedrību - “humānistisko ideālismu”, kuras pamatā ir cilvēku mīlestība vienam pret otru.

Fromms runāja arī par psiholoģiskajiem aizsardzības mehānismiem, ar kuru palīdzību cilvēks cenšas izvairīties no intrapersonāla konflikta. Pēc Fromma domām, tie ir sadisms, mazohisms, konformisms un destruktīvisms. Ar sadismu un mazohismu starp upuri un bende, kas ir atkarīgi viens no otra un ir vajadzīgi viens otram, ir “sakņotība”, lai gan viņu pozīciju atšķirība rada zināmu savas individualitātes sajūtu. Ar konformismu pārņem sakņotības sajūta, savukārt ar destruktīvismu, gluži pretēji, pārņem tieksme pēc individualizācijas, vēlme sagraut sabiedrību, kas nedod iespēju tajā iesakņoties. Tādējādi, lai gan šie mehānismi palīdz cilvēkam pārvarēt iekšējo nekonsekvenci, tie tomēr neatrisina globālas problēmas.

Sociālā rakstura jēdzienā Fromms izteica cilvēka rakstura atkarību no viņa dzīvesveida. Sociālais raksturs mainās līdz ar izmaiņām sabiedrībā un kultūrā. Fromms izdalīja šādus veidus: akumulatīvs, uztverošs, tirgus, ekspluatējošs, nekrofīls. Tās visas ir neproduktīvas šķirnes. Tikai jaunas sabiedrības radīšana nākotnē novedīs pie produktīva rakstura. Sīkāk Fromms aprakstīja tirgus raksturu, kas atbilst mūsdienu kapitālisma sabiedrībai: “dzīva būtne kļūst par preci “personīgajā tirgū”. Šīs rakstura orientācijas modeli nosaka tirgus un tā ekonomiskā funkcija mūsdienu sabiedrībā. Tā kā mūsdienu tirgus atšķirīgā iezīme nav tikšanās vieta, bet gan abstrakta un bezpersoniska pieprasījuma mehānisms, jo tirgus rakstura tips nozīmē cilvēku vēlmi jebkuru vērtību, arī cilvēku vērtību, uzskatīt par maiņas vērtību. Šādiem cilvēkiem vērtējumi gan individuālā, gan produktu tirgū ir vienādi. “Tirgus rakstura mērķis ir pilnīga pielāgošanās, lai būtu vajadzīgs, saglabātu pieprasījumu pēc sevis jebkuros apstākļos. Indivīdiem ar tirgus raksturu... pat nav sava Es, uz kuru viņi varētu paļauties, jo viņu Es nemitīgi mainās saskaņā ar principu - "Es esmu tāds, kāds esmu tev vajadzīgs." Dominē racionāla, manipulatīva domāšana, emocionālā dzīve atrofē. Tirgus raksturu Fromms sauc arī par atsvešinātu raksturu, jo cilvēki ar šādu raksturu ir atsvešināti no sava darba, no sevis, no citiem cilvēkiem un no dabas. Tirgus orientācija ir mūsdienīgs produkts. Iepakojums, etiķetes un zīmolu nosaukumi pēdējā laikā ir kļuvuši svarīgi gan precēm, gan cilvēkiem.

Šis raksturs, ko radījusi sabiedrība, kurā dominē privātīpašums, pauž cilvēka eksistences veidu, ko Fromms sauca par valdījumu. Orientācija uz valdījumu izpaužas īpašnieciskās jūtās un attieksmēs, kas caurvij cilvēka dzīvi visās tās izpausmēs - mācībās, attiecību formās starp cilvēkiem, tai skaitā vecākiem un bērniem, vīru un sievu, pacientu un ārstu utt. No psiholoģiskās perspektīvas viņš nosoda moderno kapitālistisko sabiedrību, kurā cilvēki “kļuvuši par birokrātijas mašīnas zobratiem”, viņu domas un jūtas, gaumi manipulē “viņu kontrolē esošā valdība, rūpniecība un mediji; ekonomiskais progress ir skāris tikai ierobežotu skaitu bagāto valstu, plaisa starp bagātajām un nabadzīgajām valstīm arvien pieaug; "Tehnoloģijas progress ir radījis apdraudējumu videi un kodolkara draudus, no kuriem katrs - vai abi kopā - var iznīcināt visu civilizāciju un, iespējams, dzīvību uz zemes."

Papildus šīm galvenajām mūsdienu cilvēka problēmām Fromms izceļ arī cilvēka iekšējās dualitātes un nekonsekvences problēmu. “Cilvēka eksistences problēma savā būtībā ir pilnīgi unikāla: šķiet, ka cilvēks ir iznācis no dabas un tomēr tajā paliek; viņš ir daļēji dievība, daļēji dzīvnieks, viņš ir gan bezgalīgs, gan ierobežots. Nepieciešamība atkal un atkal atrisināt savas esības pretrunas, atrast sevī augstākas vienotības formas ar dabu, līdzcilvēkiem un ar sevi – tas ir visu cilvēku virzošo garīgo spēku avots, visu viņa kaislību avots. , ietekmes un vēlmes.

E. Fromms uzskata, ka personība ir pretrunīga gan objektīvo dabas procesu (dzīvības un nāves), gan ekonomisko un politisko pretrunīgās ietekmes uz to dēļ. No šejienes izriet Fromma doktrīna par esamību un piederību. Tās nozīme ir šāda. Pašreizējās krīzes rezultātā cilvēce ir tuvu ekonomiskai un psiholoģiskai katastrofai. Izeja no krīzes situācijas ir saistīta tikai ar cilvēka rakstura izmaiņām. Tagad viņa vadošā attieksme ir pret piederību, savukārt nākotne ir attieksmē pret esamību. Runa ir par pāreju no patērētājsabiedrības uz veselīgu, humānisma dominancē balstītu sabiedrību. Cilvēkam ir jābūt pašam, jāattīsta viņam raksturīgās īpašības, nevis jātiecas pēc apņēmības un pārmērīgām pretenzijām. Mums ir vajadzīgas brīvprātīgas saiknes ar pasauli un dabu, produktīva cilvēka darbība, mīlestība pret darbu, kas atkal saistīs viņu ar pasauli, bet ne ar primāriem sakariem, bet kā brīvu un neatkarīgu indivīdu. Tas ir stratēģiskais plāns, lai glābtu un mainītu cilvēku sabiedrību.

Ārkārtīgi svarīga kategorija E. Fromma mācībā par personību ir mīlestība. Ar to viņš saprata gan katra cilvēka vitālo vajadzību, gan lielo spēku, kas vieno cilvēkus. Tomēr mūsdienu Rietumu sabiedrība nerada atbilstošus apstākļus tās (mīlestības) attīstībai; gluži pretēji, vienojošas mīlestības vietā tiek ražots dalošais ļaunums.

E. Fromms analizē dažādus mīlestības veidus, īpaši izceļot mīlestību starp vecākiem un bērniem. Pamatojoties uz mīlestības objektu kritēriju, zinātnieks izdala šādus veidus: brāļu mīlestība, mātes mīlestība, erotiskā mīlestība, patmīlība, mīlestība pret Dievu.

Fromms apgalvo, ka mīlestība ir reta parādība mūsdienu sabiedrībā, un tās vietu ir ieņēmušas daudzas pseidomīlestības formas, kas patiesībā ir tās sadalīšanās formas. Viņš uzskata, ka cilvēki maldīgi runā par mīlestību pret citiem un iedveš šo sajūtu sevī tāpēc, ka vēlas izbēgt no vientulības, kas citādi būtu nepanesama. Apprecoties, cilvēks noslēdz “divu savienību pret visu pasauli”, un šis savtīgums tiek sajaukts ar mīlestību un tuvību. "Mīlestība - kā savstarpēja seksuālā apmierināšana un mīlestība - kā darbs komandā un patvērums no vientulības - tās ir divas normālas mīlestības sadalīšanās formas mūsdienu Rietumu sabiedrībā, mīlestības patoloģija, kas seko sociāli nosacīti paraugiem." Pilnīgi piekrītu filozofa viedoklim un atbalstu viņu, jo... Es arī domāju, ka mīlestība ir reta sajūta mūsdienu pasaulē, pasaulē, kurā galvenā loma ir naudai, varai un slavai. Daudzas attiecības tiek veidotas pašu labā – gan materiālajā, gan morālajā. Vientulības sajūta, manuprāt, ir viena no postošākajām. Tā iespiež cilvēku vairāk vai mazāk piemērota dzīves biedra rokās, noslēdzot garo un nogurdinošo “ceļu” sava ideāla meklējumos. Bet tomēr patiesa mīlestība pastāv. Uzskatu, ka tā ir mīlestība, kurā cilvēks bez nožēlas var atdot visu, kas viņam ir, ar prieku dalās savās jūtās, var “kustināt kalnus”, neprasot pretī tādas pašas darbības.

Citos pētījumos zinātnieks uzsver, ka katram cilvēkam piemīt divas tendences – mīlestība pret dzīvi (biofilija) un mīlestība pret nāvi (nekrofilija). Cilvēks var kļūt par biofilu vai nekrofilu. Ja viņš zaudē tieksmi pēc dzīves, nāves instinkts uzvar. Fromma nekrofilijas jēdziens nav balstīts uz seksuālu pamatu, šis jēdziens ir daudz plašāks un bagātāks. Mēs runājam par vēlmi pēc iznīcības dažādās formās. Cilvēks pats kultivē nekrofilus kompleksus, kas saistīti ar nežēlību un jūtu deģenerāciju.

Fromma darbi lika pamatus kustībai, kas savulaik bija populāra Rietumu psiholoģijā un tika saukta par "freidomarksismu". Taču viņa darbu galvenā nozīme ir tajā, ka tie, saglabājot atbilstību psihoanalīzes pamatprincipiem, atbildēja arī uz jauniem jautājumiem, kas radās 20. gadsimta otrajā pusē, Freida idejas apvienojot ar Adleru un humānistisko psiholoģiju. Mēģinājumiem psihoanalīzes valodā parādīt cilvēka pretrunīgo stāvokli saskarsmē ar citiem, sabiedrības lomu personības attīstībā bija liela nozīme ne tikai psiholoģijai, bet arī radniecīgām zinātnēm - vēsturei, socioloģijai, filozofijai, pedagoģija.

Kritiska eseja

Fromma galvenā uzmanība tiek pievērsta kapitālisma sabiedrībai un tās pretrunām un personībai kapitālisma apstākļos. Fromma izstrādātais cilvēka jēdziens kapitālistiskā sabiedrībā, kad ne tikai darbs, bet arī personība pārvēršas par preci, kad cilvēka atsvešinātība ir sasniegusi savu robežu: viņš ir pārvērties par automātu, ar kuru tiek manipulēts, atmasko kapitālismu kā sociālu. sistēma. “Kapitālistiskā sabiedrība balstās uz tirgus kā visu ekonomisko, tātad sociālo attiecību regulētāja principu. Preču tirgus nosaka nosacījumus preču apmaiņai. Fromms parādīja, ka kapitālistiskās sabiedrības ekonomiskā sistēma no cilvēka prasīja tādas īpašības kā savtīgums, savtīgums un alkatība, kas ir šo sociālo apstākļu rezultāts.

Pēc Fromma domām, sievietes ir jāatbrīvo no patriarhālās kundzības. Mūsdienu kultūrā sievietes loma ir piedzīvojusi milzīgas izmaiņas. Fromms rakstīja: “Vīriešu dominēšana sākās tikai pirms aptuveni sešiem tūkstošiem gadu, kad lauksaimniecības produktu pārpilnība ļāva algot un ekspluatēt strādniekus, izveidot armijas un spēcīgas pilsētvalstis. Kopš tā laika lielākajā daļā pasaules kultūru "saistītie vīrieši" ir pārņēmuši, pakļaujot sievietes. Šī vīriešu dzimuma uzvara cilvēku rasē bija saistīta ar vīriešu ekonomisko spēku un viņu radīto kara mašīnu. Karš starp dzimumiem bieži ir atklāts, bet visbiežāk tas ir slēpts karš. Senatnē sievietes tika uztvertas kā mājkalpotājas, mātes un saimnieces. Visus svarīgākos lēmumus, arī vadības lēmumus, pieņēma tikai vīrieši, vīrieši piedalījās sporta spēlēs, vīrieši spēlēja arī teātros utt. Mūsdienu pasaulē vērojama pavisam cita aina. Tagad sievietes strādā ne sliktāk par vīriešiem, ieņem atbildīgus, vadošus amatus, vienlīdzīgi ar vīriešiem piedalās sporta sacensībās, nodarbojas ar zinātniskiem pētījumiem, brauc ar automašīnām un kļūst neatkarīgas, lepnas un pašpaļāvīgas. "Bet cīņa par sieviešu atbrīvošanu ir tikai sākusies, un vīriešu pretestību nevajadzētu novērtēt par zemu."

Fromms vaino sabiedrību "slimībā". Viņš uzskata, ka cilvēka eksistences problēmu var atrisināt pareizi un nepareizi. “Ja cilvēks sasniedz pilnu briedumu savā attīstībā saskaņā ar cilvēka dabas īpašībām un likumiem, tad viņš iegūst garīgo veselību. Šādas attīstības neveiksme noved pie garīgām slimībām. ” No tā izriet, ka garīgās veselības mēraukla ir apmierinošs cilvēka eksistences problēmas risinājums. Fromms par “dziļi kļūdainiem” sauc tos, kuriem neizdodas sasniegt brīvību, spontanitāti un patiesu pašizpausmi; tie ir cilvēki ar vientulības, bezvērtības un mīlestības sajūtu. Tā kā šis “trūkums” ir raksturīgs daudziem, filozofs sabiedrību uzskata par “slimu”. “Mūsdienās mēs saskaramies ar cilvēku, kurš rīkojas un jūtas kā automāts, viņš nekad nepiedzīvo; viņa mākslīgais smaids nomainīja patiesus smieklus, un bezjēdzīga pļāpāšana ieņēma verbālās komunikācijas vietu; viņš piedzīvo trulu bezcerības sajūtu īstu sāpju vietā. Patiešām, cilvēkam ir gandrīz neierobežota pielāgošanās spēja: viņš var ēst gandrīz jebko, dzīvot gandrīz jebkurā klimatā un gandrīz nav psihiskā stāvokļa, ko viņš nevarētu izturēt.

Fromms uzskata, ka garīgā veselība nav ideāls, kas būtu jāuzspiež indivīdam. Gluži pretēji, tieksme pēc laimes, harmonijas, mīlestības ir raksturīga katram cilvēkam, “ja vien viņš nav dzimis garīgs vai morāls briesmonis”. Lai sāktu parādīties tieksme uz “atveseļošanos”, vispirms ir jāsaprot ciešanas, to avots un cēloņi. Un pašapziņas izaugsme var kļūt efektīva, ja mainās vērtības, normas un “dzīves prakse, kuras pamatā ir neirotiskā struktūra un pastāvīgi to atražo”.

Pašreizējā lapa: 1 (grāmatā kopā ir 11 lappuses) [pieejams lasīšanas fragments: 8 lappuses]

Ērihs Fromms
Cilvēka dvēsele

CILVĒKA SIRDS

Pārpublicēts ar atļauju no Ēriha Fromma muižas un Annis Fromm un Liepman AG, Literārā aģentūra.

© Ērihs Fromms, 1964

© Tulkojums. V. Zaks, 2006. gads

© krievu izdevums AST Publishers, 2010

No autora

Šī grāmata attīsta idejas, kurām jau esmu pievērsies savos iepriekšējos darbos. Darbā Flight from Freedom es pētīju brīvības problēmu saistībā ar sadismu, mazohismu un destruktivitāti; Tikmēr klīniskā prakse un teorētiskās pārdomas, manuprāt, ir novedušas mani pie dziļākas brīvības izpratnes, kā arī dažāda veida agresivitātes un destruktivitātes. Tagad es varu atšķirt dažādas agresivitātes formas, kas tieši vai netieši kalpo dzīvībai, no ļaundabīgās destruktivitātes formas – nekrofilijas jeb patiesas mīlestības pret mirušajiem, kas ir pretstats biofīlijai – mīlestībai pret dzīvību un dzīvo. Grāmatā Cilvēks pašam es apspriedu ētisko standartu problēmu, kas balstās uz mūsu zināšanām par cilvēka dabu, nevis uz atklāsmēm vai cilvēku radītiem likumiem un tradīcijām. Šeit es turpinu savu pētījumu šajā virzienā, īpašu uzmanību pievēršot ļaunuma būtības izpētei un izvēles problēmai starp labo un ļauno. Savā ziņā šī grāmata, kuras galvenā tēma ir cilvēka spēja iznīcināt, viņa narcisms un incestīva vēlme, ir pretstats manam darbam “Mīlestības māksla”, kas bija par cilvēka spēju mīlēt. Lai arī diskusiju par nemīlestību šajā darbā aizņem lielu daļu, tas tomēr runā par mīlestību, bet jaunā, plašākā nozīmē - par dzīves mīlestību. Mēģināju parādīt, ka mīlestība pret dzīvajiem apvienojumā ar neatkarību un narcisma pārvarēšanu veido “augšanas sindromu”, kas ir pretējs “sabrukšanas sindromam”, kas rodas no mīlestības pret mirušajiem, no incestīvas simbiozes un ļaundabīga narcisma.

Tā bija ne tikai mana klīnicista pieredze, bet arī sociālie un politiskie notikumi pēdējos gados, kas mani mudināja pētīt sabrukšanas sindromu. Arvien aktuālāks kļūst jautājums, kāpēc, neskatoties uz visu labo gribu un kodolkara seku apzināšanos, mēģinājumi to novērst ir tik niecīgi, salīdzinot ar briesmu apmēru un rašanās iespējamību. Atomu bruņošanās sacensības rit pilnā sparā, un aukstais karš turpinās. Tieši nemiers mani mudināja izpētīt vienaldzības pret dzīvi fenomenu arvien mehanizētākajā industriālajā pasaulē. Šajā pasaulē cilvēks ir kļuvis par lietu, un tā rezultātā viņš saskaras ar dzīvi ar bailēm un vienaldzību, ja ne ar naidu. Pašreizējā tieksme uz vardarbību, kas izpaužas jauniešu noziedzībās un politiskās slepkavībās, liek mums spert pirmo soli pretī pārmaiņām. Rodas jautājums, vai mēs virzāmies uz jaunu barbarismu, pat ja tas nenonāk līdz atomkaram, vai arī ir iespējama mūsu humānisma tradīcijas renesanse.

Līdztekus šīs problēmas apspriešanai šajā grāmatā es vēlos noskaidrot, kā manas psihoanalītiskās idejas ir saistītas ar Freida teoriju. Es nekad neesmu piekritis, ka mani klasificē kā jaunās psihoanalīzes “skolas” locekli, neatkarīgi no tā, vai to sauca par “kultūras skolu” vai “neofreidismu”. Esmu pārliecināts, ka šīs skolas radīja vērtīgus rezultātus, taču dažas no tām aizēnoja daudzus no svarīgākajiem Freida atklājumiem. Es noteikti neesmu "ortodoksālais freidietis". Fakts ir tāds, ka jebkura teorija, kas nemainās 60 gadus, tieši šī iemesla dēļ vairs nav tās radītāja sākotnējā teorija; tas drīzāk ir pārakmeņojies bijušā atkārtojums un kā tāds faktiski pārtop par instalāciju. Savus fundamentālos atklājumus Freids veica ļoti specifiskā filozofiskā sistēmā – mehāniskā materiālisma sistēmā, kuras sekotāji mūsu gadsimta sākumā bija lielākā daļa dabaszinātnieku. Es uzskatu, ka ir nepieciešams tālāk attīstīt Freida idejas citā filozofiskā sistēmā, proti, sistēmā dialektiskais humānisms. Šajā grāmatā es mēģināju parādīt, ka Freida lielākos atklājumus – Edipa kompleksu, narcismu, nāves instinktu – bloķēja viņa ideoloģiskie principi, un, ja šie atklājumi tiks atbrīvoti no vecās sistēmas un pārnesti uz jauno, tie kļūs pārliecinošāki. un nozīmīgs. Domāju, ka humānisma sistēma ar savu paradoksālo nežēlīgās kritikas, bezkompromisa reālisma un racionālas ticības sajaukumu dos iespēju tālākai auglīgai attīstībai ēkai, kuras pamatus lika Freids.

Un vēl viena piezīme. Šajā grāmatā izteiktās domas ir balstītas uz manu psihoanalītiķa klīnisko darbu (un zināmā mērā arī uz manu pieredzi, piedaloties sociālajos procesos). Tajā pašā laikā tajā maz izmantoti dokumentālie materiāli, kuriem es vēlētos pievērsties plašākā humānistiskās psihoanalīzes teorijai un praksei veltītajā darbā.

Visbeidzot, es vēlos pateikties Polam Edvardsam par viņa kritiskajiem komentāriem par nodaļu par brīvību, determinismu un alternatīvu.

Es gribu uzsvērt, ka mans viedoklis par psihoanalīzi nekādā gadījumā nav vēlme aizstāt Freida teoriju ar tā saukto "eksistenciālo analīzi". Šis Freida teorijas ersatz bieži ir ļoti virspusējs; jēdzieni, kas aizgūti no Heidegera vai Sartra (vai Huserla), tiek izmantoti bez to saistības ar rūpīgi apsvērtiem klīniskiem faktiem. Tas attiecas gan uz slavenajiem “eksistenciālajiem psihoanalītiķiem”, gan uz Sartra psiholoģiskajām idejām, kas, lai arī izcili formulētas, tomēr ir virspusējas un tām nav stingra klīniska pamata. Sartra eksistenciālisms, tāpat kā Heidegers, nav jauns sākums, bet beigas. Abi runā par izmisumu, kas pārņēma Rietumu cilvēku pēc divu pasaules karu un Hitlera un Staļina režīmu katastrofas. Bet viņi runā ne tikai par izmisuma izpausmi, bet arī par galējā buržuāziskā egoisma un solipsisma izpausmēm. Heidegeram, kurš simpatizēja nacismam, tas ir pilnīgi saprotams. Daudz mulsinošāks ir Sartrs, kurš apgalvo, ka ir marksists un nākotnes filozofs, vienlaikus paliekot par sabiedrības gara pārstāvi. nelikumību un egoisms, ko viņš kritizē un vēlas mainīt. Kas attiecas uz skatījumu, saskaņā ar kuru dzīvei ir jēga, ko nedod vai negarantē neviens no dieviem, tas ir pārstāvēts daudzās sistēmās, starp reliģijām - pirmām kārtām budismā.

Sartrs un viņa atbalstītāji zaudē svarīgāko teistisko un neteistisko reliģiju un humānisma tradīciju sasniegumu, apgalvojot, ka nav objektīvu vērtību, kas būtu svarīgas visiem cilvēkiem, un ka pastāv brīvības jēdziens, kas izriet no savtīgas patvaļas.

I. Vai cilvēks ir vilks vai aita?

Vieni uzskata, ka cilvēki ir aitas, citi tos uzskata par plēsīgiem vilkiem. Abas puses var argumentēt savu viedokli. Ikviens, kurš uzskata cilvēkus par aitām, var vismaz norādīt, ka viņi viegli izpilda citu cilvēku pavēles, pat kaitējot sev. Viņš var arī piebilst, ka cilvēki atkal un atkal seko saviem vadītājiem karā, kas viņiem nedod tikai iznīcināšanu, ka viņi tic jebkādām muļķībām, ja tās tiek apgalvotas ar pienācīgu neatlaidību un atbalstītas ar valdnieku autoritāti - no tiešiem priesteru un karaļu draudiem. vairāk vai mazāk slepenu pavedinātāju insinuējošām balsīm. Šķiet, ka lielākā daļa cilvēku, tāpat kā snauduļojoši bērni, ir viegli ierosināmi un ir gatavi ļengani sekot ikvienam, kurš, sevi piedraudot vai iepriecinot, pietiekami neatlaidīgi pārliecina. Persona ar stingru pārliecību, kas neņem vērā pūļa ietekmi, ir drīzāk izņēmums, nevis likums. Viņu bieži apbrīno nākamās paaudzes, bet viņa laikabiedru acīs viņš parasti ir apsmiekls.

Lielie inkvizitori un diktatori savas varas sistēmas balstīja tieši uz apgalvojumu, ka cilvēki ir aitas. Tieši uzskats, ka cilvēki ir aitas un tāpēc viņiem ir vajadzīgi vadītāji, lai pieņemtu lēmumus viņu vietā, bieži vien radīja pašiem vadītājiem stingru pārliecību, ka viņi pilda pilnīgi morālu, lai arī dažreiz ļoti traģisku pienākumu: viņi uzņēmās vadību un atbrīvoja citus no atbildības. atbildības un brīvības nastu, dodot cilvēkiem to, ko viņi vēlas.

Tomēr, ja lielākā daļa cilvēku ir aitas, tad kāpēc viņi dzīvo dzīvi, kas ir pilnīgi pretrunā ar to? Cilvēces vēsture ir rakstīta ar asinīm. Tas ir stāsts par nebeidzamu vardarbību, jo cilvēki gandrīz vienmēr ir pakļāvuši savu veidu ar spēku. Vai Talaat Pasha pats nogalināja miljoniem armēņu? Vai Hitlers viens pats nogalināja miljoniem ebreju? Vai Staļins viens pats nogalināja miljoniem savu politisko pretinieku? Nē. Šie cilvēki nebija vieni, viņiem bija tūkstošiem citu cilvēku, kas nogalināja un spīdzināja, darot to ne tikai ar vēlmi, bet pat ar prieku. Vai mēs visur nesaskaramies ar cilvēka necilvēcību – nežēlīgas karadarbības gadījumā, slepkavību un vardarbības gadījumā, ja stiprākie nekaunīgi izmanto vājos? Un cik bieži nomocītas un ciešanas radījuma vaidi sastopas ar kurlām ausīm un nocietinātām sirdīm! Tāds domātājs kā Hobss no tā visa secināja: homo homini lupus est (cilvēks cilvēkam ir vilks). Un šodien daudzi no mums nonāk pie secinājuma, ka cilvēks pēc savas būtības ir ļauns un postošs radījums, ka viņš atgādina slepkavu, kuru no iecienītākās nodarbes var atturēt tikai bailes no spēcīgāka slepkava.

Tomēr abu pušu argumenti nav pārliecinoši. Lai arī satikām dažus potenciālus vai acīmredzamus slepkavas un sadistus, kuri savā nekaunībā varēja konkurēt ar Staļinu vai Hitleru, tie tomēr bija izņēmumi, nevis noteikumi. Vai tiešām mums ir jātic, ka mēs paši un lielākā daļa parasto cilvēku esam tikai vilki aitas ādā, ka mūsu “īstā daba” it kā parādīsies tikai pēc tam, kad mēs izmetīsim bremzējošos faktorus, kas līdz šim neļāva mums līdzināties meža zvēriem? Lai gan to ir grūti apstrīdēt, šo domu virzienu nevar uzskatīt par pilnīgi pārliecinošu. Ikdienā pastāv nežēlības un sadisma iespējas, un tās bieži vien var īstenot, nebaidoties no atriebības. Tomēr daudzi tam nepiekrīt un, gluži pretēji, reaģē ar riebumu, saskaroties ar šādām parādībām.

Varbūt šai pārsteidzošajai pretrunai ir kāds cits, labāks izskaidrojums? Varbūt vienkāršā atbilde ir tāda, ka vilku mazākums dzīvo līdzās lielākajai daļai aitu? Vilki grib nogalināt, aitas grib darīt to, ko liek. Vilki piespiež aitas nogalināt un žņaugt, un viņi to dara nevis tāpēc, ka tas sagādā prieku, bet gan tāpēc, ka vēlas paklausīt. Turklāt, lai pamudinātu lielāko daļu aitu rīkoties kā vilkiem, slepkavām jānāk klajā ar stāstiem par savas lietas taisnību, par it kā apdraudētas brīvības aizstāvēšanu, par bērnu atriebšanu ar durkļiem, par izvarotām sievietēm un sašutumu. Šī atbilde izklausās pārliecinoši, taču arī pēc tās paliek daudz šaubu. Vai tas nenozīmē, ka ir it kā divas cilvēku rases – vilki un aitas? Turklāt rodas jautājums: ja tas nav viņu dabā, tad kāpēc aitas ir tik viegli pavedināmas ar vilku uzvedību, ja vardarbība tiek pasniegta kā viņu svēts pienākums? Varbūt tas, kas tika teikts par vilkiem un aitām, nav patiesība? Varbūt patiesībā cilvēka atšķirīgā īpašība ir kaut kas vilks un vairums to vienkārši atklāti neizrāda? Vai varbūt mums vispār nevajadzētu runāt par alternatīvu? Varbūt cilvēks vienlaikus ir gan vilks, gan aita, vai arī viņš nav ne vilks, ne aita?

Mūsdienās, kad valstis nosaka iespēju izmantot visbīstamākos iznīcinošos ieročus pret saviem “ienaidniekiem” un acīmredzot pat nebaidās no savas nāves masu iznīcināšanas gaitā, atbildei uz šiem jautājumiem ir izšķiroša nozīme. Ja esam pārliecināti, ka cilvēks pēc dabas ir destruktīvs, ka vajadzība lietot vardarbību ir dziļi iesakņojusies viņa būtībā, tad mūsu pretestība arvien pieaugošajai nežēlībai var vājināties. Kāpēc mums vajadzētu pretoties vilkiem, ja mēs visi vienā vai otrā pakāpē esam vilki? Jautājums, vai cilvēks ir vilks vai aita, ir tikai smails formulējums jautājumam, kas visplašākajā un vispārīgākajā nozīmē pieder pie Rietumu pasaules teoloģiskās un filozofiskās domāšanas pamatproblēmām, proti: vai cilvēks pēc būtības ir ļauns un ļauns vai viņš pēc būtības ir labs un spējīgs sevi pilnveidot? Vecā Derība neuzskata, ka cilvēks būtībā ir ļauns. Nepaklausība Dievs no Ādama un Ievas puses netiek uzskatīts par grēku. Mēs nekur neatrodam nekādas norādes, ka šī nepaklausība būtu pazudinājusi vīrieti. Gluži pretēji, šī nepaklausība ir priekšnoteikums tam, ka cilvēks ir sevi apzinājis, kļuvis spējīgs pats atrisināt savas lietas. Tādējādi šis pirmais nepaklausības akts galu galā ir cilvēka pirmais solis ceļā uz brīvību. Pat šķiet, ka šī nepaklausība bija daļa no Dieva plāna. Pēc praviešu domām, tieši tāpēc, ka cilvēks tika izraidīts no paradīzes, viņš varēja veidot savu vēsturi, stiprināt savus cilvēciskos spēkus un kā pilnībā attīstīts indivīds panākt harmoniju ar citiem cilvēkiem un dabu. Šī harmonija ir ieņēmusi iepriekšējās vietas, kurā cilvēks vēl nav bijis individuāls. Praviešu mesiāniskā doma nepārprotami izriet no tā, ka cilvēks būtībā ir nevainojams un var tikt glābts bez īpaša Dieva žēlastības akta.

Protams, tas vēl nenozīmē, ka spēja uz labu noteikti uzvar. Ja cilvēks dara ļaunu, tad viņš pats kļūst sliktāks. Piemēram, faraona sirds kļuva “nocietināta”, jo viņš pastāvīgi darīja ļaunu. Tas kļuva tik nocietināts, ka viņam kādā brīdī kļuva pilnīgi neiespējami sākt visu no jauna un nožēlot izdarīto. Vecajā Derībā ir ne mazāk zvērību piemēri kā taisnīgu darbu piemēri, taču tā nekad nav izņēmums tādiem cildeniem tēliem kā ķēniņš Dāvids. No Vecās Derības viedokļa cilvēks ir spējīgs gan uz labo, gan uz ļauno, viņam jāizvēlas starp labo un ļauno, starp svētību un lāstu, starp dzīvību un nāvi. Dievs nekad neiejaucas šajā lēmumā. Viņš palīdz, sūtot savus sūtņus, praviešus, lai mācītu cilvēkiem, kā viņi var atpazīt ļaunumu un darīt labu, brīdināt viņus un pretoties tiem. Bet pēc tam, kad tas jau ir noticis, cilvēks paliek viens ar saviem "diviem instinktiem" - vēlmi pēc laba un vēlmi pēc ļauna, tagad viņam pašam ir jāatrisina šī problēma.

Kristietības attīstība noritēja savādāk. Kristīgajai ticībai pieaugot, radās uzskats, ka Ādama nepaklausība ir tik smags grēks, ka iznīcināja paša Ādama un visu viņa pēcnācēju dabu. Tagad cilvēks pats vairs nevarēja atbrīvoties no šīs samaitātības. Tikai Dieva žēlastības akts, Kristus parādīšanās, kas miris par cilvēkiem, var iznīcināt šo samaitātību un glābt tos, kas viņam tic.

Protams, sākotnējā grēka dogma nepalika neapstrīdama arī pašā baznīcā. Pelagijs viņai uzbruka, taču viņam neizdevās gūt virsroku. Renesanses laikā humānisti mēģināja mīkstināt šo dogmu baznīcas iekšienē, lai gan viņi tieši necīnījās un neapstrīdēja to, kā to darīja daudzi ķeceri. Tiesa, Luters bija stingrāk pārliecināts par cilvēka iedzimto zemiskumu un samaitātību, savukārt Renesanses un vēlākā apgaismības laikmeta domātāji uzņēmās manāmu soli pretējā virzienā. Pēdējais apgalvoja, ka viss ļaunums cilvēkā ir tikai ārēju apstākļu sekas, un tāpēc patiesībā cilvēkam nav izvēles. Viņi uzskatīja, ka ir jāmaina tikai apstākļi, no kuriem izaug ļaunums, tad sākotnējā labestība cilvēkā izpaudīsies gandrīz automātiski. Šis viedoklis ietekmēja arī Marksa un viņa sekotāju domāšanu. Ticība cilvēka fundamentālajam labestībai radās no jaunas pašapziņas, kas iegūta, pateicoties ekonomiskam un politiskam progresam, kas nebija dzirdēts kopš Renesanses. Rietumu morālais bankrots, kas sākās ar Pirmo pasaules karu un caur Hitleru un Staļinu, caur Koventri un Hirosimu noveda pie pašreizējās gatavošanās vispārējai iznīcināšanai, gluži pretēji, ietekmēja to, ka sāka pieaugt cilvēka tieksme uz ļaunumu. vēlreiz stingri uzsvērts. Būtībā tā bija veselīga reakcija uz cilvēka iedzimtās tieksmes uz ļaunumu nenovērtēšanu. No otras puses, pārāk bieži tas kalpoja par iemeslu izsmieklam par tiem, kuri vēl nebija zaudējuši ticību cilvēkam, un viņu viedoklis tika pārprasts un dažreiz arī apzināti sagrozīts.

Man bieži vien ir negodīgi pārmests, ka esmu nepietiekami novērtējis cilvēkā potenciāli raksturīgo ļaunumu. Vēlos uzsvērt, ka esmu tālu no tik sentimentāla optimisma. Ikviens, kam ir ilga praktizējoša psihoanalītiķa pieredze, diez vai var par zemu novērtēt cilvēkā esošos postošos spēkus. Viņš redz, ka šie spēki darbojas smagi slimiem pacientiem un zina, cik grūti var būt apturēt vai novirzīt viņu enerģiju konstruktīvā virzienā. Tāpat tie, kas piedzīvojuši pēkšņu ļaunuma un destruktīvas niknuma uzplaiksnījumu kopš Pirmā pasaules kara uzliesmojuma, diez vai nepamanīs cilvēka destruktivitātes spēku un intensitāti. Tomēr pastāv briesmas, ka bezspēcības sajūta, kas nomāc gan intelektuālo, gan vidusmēra cilvēku mūsdienās, var likt viņiem internalizēt jaunu samaitātības un iedzimtā grēka versiju un izmantot to, lai racionalizētu uzskatu, ka karš ir neizbēgams. cilvēka dabas destruktivitāte.

Šis viedoklis, kas bieži lepojas ar savu neparasto reālismu, ir maldīgs divu iemeslu dēļ. Pirmkārt, destruktīvo tieksmju intensitāte nekādā veidā neliecina par to neuzvaramību vai pat dominējošo stāvokli. Otrkārt, pieņēmums, ka kari galvenokārt ir psiholoģisku spēku rezultāts, ir kļūdains. Izskaidrojot sociālās un politiskās problēmas, nav nepieciešams detalizēti kavēties pie “psiholoģijas” maldīgajiem priekšnoteikumiem. Kari izceļas pēc politisko, militāro un ekonomisko līderu lēmuma sagrābt zemi, dabas resursus vai iegūt tirdzniecības privilēģijas, lai aizsargātos pret reāliem vai šķietamiem draudiem savas valsts drošībai, vai lai celtu savu personīgo prestižu un gūtu slavu. Šie cilvēki ne ar ko neatšķiras no vidusmēra cilvēka: viņi ir savtīgi un diez vai ir gatavi atteikties no savām priekšrocībām citu labā, taču tajā pašā laikā viņi nav īpaši ļauni vai īpaši nežēlīgi. Kad tādi cilvēki, kuri normālā dzīvē labprātāk veicina labo nekā ļauno, nāk pie varas, komandē miljoniem un viņiem ir visbriesmīgākie iznīcināšanas ieroči, viņi var nodarīt lielu ļaunumu. Civilajā dzīvē viņi, iespējams, sabojātu konkurentu. Mūsu pasaulē, kurā ir varenas un suverēnas valstis (ar "suverēnu" nozīmi: nepakļaujas nekādiem morāles likumiem, kas varētu ierobežot suverēnas valsts rīcības brīvību), tās var izskaust visu cilvēku rasi. Galvenās briesmas cilvēcei ir nevis briesmonis vai sadists, bet gan normāls cilvēks, kas apveltīts ar neparastu spēku. Tomēr, lai miljoniem cilvēku liktu uz sliekšņa savu dzīvi un kļūtu par slepkavām, viņiem ir jāieaudzina tādas jūtas kā naids, aizvainojums, destruktivitāte un bailes. Līdztekus ieročiem šīs jūtas ir neaizstājams nosacījums kara sākšanai, taču tās nav tā cēlonis, tāpat kā ieroči un bumbas pašas par sevi nav karu cēlonis. Daudzi uzskata, ka kodolkarš šajā ziņā atšķiras no tradicionālā kara. Kāds, kurš, nospiežot pogu, palaiž atombumbas, no kurām katra spēj nogalināt simtiem tūkstošu cilvēku, diez vai piedzīvo tādas sajūtas kā karavīrs, kurš nogalina ar bajoneti vai ložmetēju. Bet pat tad, ja atomraķetes palaišana attiecīgās personas apziņā tiek piedzīvota tikai kā paklausīga pavēles izpilde, joprojām paliek jautājums: vai destruktīvie impulsi vai vismaz dziļa vienaldzība pret dzīvību nedrīkst būt ietverta viņa personības dziļākajos slāņos, lai Vai šāda rīcība vispār ir iespējama?

Es vēlos pakavēties pie trim parādībām, kas, manuprāt, ir viskaitīgākās un bīstamākās cilvēka orientācijas pamatā: mīlestība pret mirušajiem, nikns narcisms un simbiotiska-incestīva pievilcība. Kopā tie veido “sabrukšanas sindromu”, kas mudina cilvēku iznīcināt iznīcības dēļ un naidu naida dēļ. Vēlos apspriest arī "izaugsmes sindromu", kas sastāv no mīlestības pret dzīvajām būtnēm, mīlestības pret cilvēkiem un mīlestības uz neatkarību. Tikai dažiem cilvēkiem pilnībā attīstās viens no šiem diviem sindromiem. Tomēr nav šaubu, ka katrs cilvēks virzās noteiktā viņa izvēlētā virzienā: pretī dzīvajam vai mirušajam, pretim labajam vai ļaunajam.

Cilvēka dvēsele. Viņas spēja uz labo un ļauno. Ērihs Fromms. Šī grāmata attīsta idejas, kurām jau esmu pievērsies savos iepriekšējos darbos. Darbā "Bēgt no brīvības" es izpētīju brīvības problēmu saistībā ar sadismu*, mazohismu* un destruktivitāti*; Tikmēr klīniskā prakse un teorētiskās pārdomas, manuprāt, ir novedušas mani pie dziļākas brīvības izpratnes, kā arī dažāda veida agresivitātes un destruktivitātes.

Lasiet grāmatu Cilvēka dvēsele tiešsaistē

Šī grāmata attīsta idejas, kurām jau esmu pievērsies savos iepriekšējos darbos. Darbā "Bēgšana no brīvības"* es izpētīju brīvības problēmu saistībā ar sadismu*, mazohismu* un destruktivitāti*; Tikmēr klīniskā prakse un teorētiskās pārdomas, manuprāt, ir novedušas mani pie dziļākas brīvības izpratnes, kā arī dažāda veida agresivitātes un destruktivitātes. Tagad es varu atšķirt dažādas agresivitātes formas, kas tieši vai netieši kalpo dzīvībai, no ļaundabīgās destruktivitātes formas – nekrofilijas jeb patiesas mīlestības pret mirušajiem, kas ir pretstats biofīlijai – mīlestībai pret dzīvību un dzīvo. Grāmatā Cilvēks pašam es apspriedu ētisko standartu problēmu, kas balstās uz mūsu zināšanām par cilvēka dabu, nevis uz atklāsmēm vai cilvēku radītiem likumiem un tradīcijām. Šeit es turpinu savu pētījumu šajā virzienā, īpašu uzmanību pievēršot ļaunuma būtības izpētei un izvēles problēmai starp labo un ļauno. Zināmā ziņā šī grāmata, kuras galvenā tēma ir cilvēka spēja iznīcināt, viņa narcisms * un incestiskā pievilcība *, ir pretstats manam darbam "Mīlestības māksla" *, kur mēs runājām par cilvēka spēju mīlēt. . Lai arī diskusiju par nemīlestību šajā darbā aizņem lielu daļu, tas tomēr runā par mīlestību, bet jaunā, plašākā nozīmē - par dzīves mīlestību. Mēģināju parādīt, ka mīlestība pret dzīvajiem, apvienojumā ar neatkarību un narcisma pārvarēšanu, veido “augšanas sindromu”, kas ir pretējs “sabrukšanas sindromam”, kas rodas no mīlestības pret mirušajiem, no incestīvas simbiozes* un ļaundabīga narcisma.

Tā bija ne tikai mana klīnicista pieredze, bet arī sociālie un politiskie notikumi pēdējos gados, kas mani mudināja pētīt sabrukšanas sindromu. Arvien aktuālāks kļūst jautājums, kāpēc, neskatoties uz visu labo gribu un kodolkara seku apzināšanos, mēģinājumi to novērst ir tik niecīgi, salīdzinot ar briesmu apmēru un rašanās iespējamību. Atomu bruņošanās sacensības rit pilnā sparā, un aukstais karš turpinās. Tieši nemiers mani mudināja izpētīt vienaldzības pret dzīvi fenomenu arvien mehanizētākajā industriālajā pasaulē. Šajā pasaulē cilvēks ir kļuvis par lietu, un tā rezultātā viņš saskaras ar dzīvi ar bailēm un vienaldzību, ja ne naidu. Pašreizējā tieksme uz vardarbību, kas izpaužas jauniešu noziedzībās un politiskās slepkavībās, liek mums spert pirmo soli pretī pārmaiņām. Rodas jautājums, vai mēs virzāmies uz jaunu barbarismu, pat ja tas nenonāk līdz atomkaram, vai arī ir iespējama mūsu humānisma tradīcijas renesanse.

Līdztekus šīs problēmas apspriešanai šajā grāmatā es vēlos noskaidrot, kā manas psihoanalītiskās idejas ir saistītas ar Freida teoriju*. Es nekad neesmu piekritis, ka mani klasificē kā jaunās psihoanalīzes “skolas” locekli, neatkarīgi no tā, vai to sauca par “kultūras skolu” vai “neofreidismu”. Esmu pārliecināts, ka šīs skolas radīja vērtīgus rezultātus, taču dažas no tām aizēnoja daudzus no svarīgākajiem Freida atklājumiem. Es noteikti neesmu "ortodoksālais freidietis". Fakts ir tāds, ka jebkura teorija, kas nemainās 60 gadus, tieši šī iemesla dēļ vairs nav tās radītāja sākotnējā teorija; tas drīzāk ir pārakmeņojies bijušā atkārtojums un kā tāds faktiski pārtop par instalāciju. Savus fundamentālos atklājumus Freids veica ļoti specifiskā filozofiskā sistēmā – mehāniskā materiālisma sistēmā, kuras sekotāji mūsu gadsimta sākumā bija lielākā daļa dabaszinātnieku. Es uzskatu, ka ir nepieciešams tālāk attīstīt Freida idejas citā filozofiskā sistēmā, proti, dialektiskā humānisma sistēmā. Šajā grāmatā es mēģināju parādīt, ka uz Freida lielāko atklājumu - Edipa kompleksa *, narcisma, nāves instinkta - ceļā stāvēja viņa pasaules uzskats, un, ja šie atklājumi tiek atbrīvoti no vecā un pārnesti uz jaunu sistēmu, tie kļūt pārliecinošāki un nozīmīgāki. Domāju, ka humānisma sistēma ar savu paradoksālo nežēlīgās kritikas, bezkompromisa reālisma un racionālas ticības sajaukumu dos iespēju tālākai auglīgai attīstībai ēkai, kuras pamatus lika Freids.

Visbeidzot, es vēlos pateikties Polam Edvardsam par viņa kritiskajiem komentāriem par nodaļu par brīvību, determinismu un alternatīvu.

Es gribu uzsvērt, ka mans viedoklis par psihoanalīzi nekādā ziņā nav vēlme Freida teoriju aizstāt ar tā saukto "eksistenciālo analīzi". Šis Freida teorijas ersatz bieži ir ļoti virspusējs; jēdzieni, kas aizgūti no Heidegera vai Sartra (vai Huserla), tiek izmantoti bez to saistības ar rūpīgi apsvērtiem klīniskiem faktiem. Tas attiecas gan uz slavenajiem “eksistenciālajiem psihoanalītiķiem”, gan uz Sartra psiholoģiskajām idejām, kas, lai arī izcili formulētas, tomēr ir virspusējas un kurām trūkst stabila klīniska pamata. Sartra eksistenciālisms, tāpat kā Heidegers, nav jauns sākums, bet beigas. Abi runā par izmisumu, kas pārņēma Rietumu cilvēku pēc divu pasaules karu un Hitlera un Staļina režīmu katastrofas. Bet viņi runā ne tikai par izmisuma izpausmi, bet arī par galējā buržuāziskā egoisma un solipsisma izpausmēm. Heidegeram, kurš simpatizēja nacismam, tas ir pilnīgi saprotams. Daudz mulsinošāks ir Sartrs, kurš apgalvo, ka ir marksists un nākotnes filozofs, vienlaikus paliekot nelikumīgās un savtīgās sabiedrības gara pārstāvis, kuru viņš kritizē un vēlas mainīt. Kas attiecas uz skatījumu, saskaņā ar kuru dzīvei ir jēga, ko nedod vai negarantē neviens no dieviem, tas ir pārstāvēts daudzās sistēmās, starp reliģijām - pirmām kārtām budismā. Sartrs un viņa atbalstītāji zaudē svarīgāko teistisko un neteistisko reliģiju un humānisma tradīciju sasniegumu, apgalvojot, ka nav objektīvu vērtību, kas būtu svarīgas visiem cilvēkiem, un ka pastāv brīvības jēdziens, kas izriet no egoistiskas patvaļas.

I. VAI CILVĒKS IR VILKS VAI AITA?

Tomēr, ja lielākā daļa cilvēku ir aitas, tad kāpēc viņi dzīvo dzīvi, kas ir pilnīgi pretrunā ar to? Cilvēces vēsture ir rakstīta ar asinīm. Tas ir stāsts par nebeidzamu vardarbību, jo cilvēki gandrīz vienmēr ir pakļāvuši savu veidu ar spēku. Vai Talaat Pasha pats nogalināja miljoniem armēņu? Vai Hitlers viens pats nogalināja miljoniem ebreju? Vai Staļins viens pats nogalināja miljoniem savu politisko pretinieku? Nē. Šie cilvēki nebija vieni, viņiem bija tūkstošiem citu cilvēku, kas nogalināja un spīdzināja, darot to ne tikai ar vēlmi, bet pat ar prieku. Vai mēs visur nesaskaramies ar cilvēka necilvēcību – nežēlīgas karadarbības gadījumā, slepkavību un vardarbības gadījumā, ja stiprākie nekaunīgi izmanto vājos? Un cik bieži nomocītas un ciešanas radījuma vaidi sastopas ar kurlām ausīm un nocietinātām sirdīm! Tāds domātājs kā Hobss no tā visa secināja: homo homini lupus est – cilvēks cilvēkam ir vilks. Un šodien daudzi no mums nonāk pie secinājuma, ka cilvēks pēc savas būtības ir ļauns un postošs radījums, ka viņš atgādina slepkavu, kuru no iecienītākās nodarbes var atturēt tikai bailes no spēcīgāka slepkava.

NO AUTORA

Grāmatā Cilvēks pašam es apspriedu ētisko standartu problēmu, kas balstās uz mūsu zināšanām par cilvēka dabu, nevis uz atklāsmēm vai cilvēku radītiem likumiem un tradīcijām. Šeit es turpinu savu pētījumu šajā virzienā, īpašu uzmanību pievēršot ļaunuma būtības izpētei un izvēles problēmai starp labo un ļauno. Savā ziņā šī grāmata, kuras galvenā tēma ir cilvēka spēja iznīcināt, viņa narcisms un incestīva vēlme, ir pretstats manam darbam “Mīlestības māksla”, kas bija par cilvēka spēju mīlēt. Lai arī diskusiju par nemīlestību šajā darbā aizņem lielu daļu, tas tomēr runā par mīlestību, bet jaunā, plašākā nozīmē - par dzīves mīlestību. Mēģināju parādīt, ka mīlestība pret dzīvajiem apvienojumā ar neatkarību un narcisma pārvarēšanu veido “augšanas sindromu”, kas ir pretējs “sabrukšanas sindromam”, kas rodas no mīlestības pret mirušajiem, no incestīvas simbiozes un ļaundabīga narcisma.

Līdztekus šīs problēmas apspriešanai šajā grāmatā es vēlos noskaidrot, kā manas psihoanalītiskās idejas ir saistītas ar Freida teoriju. Es nekad neesmu piekritis, ka mani iekļauj jaunajā psihoanalīzes “skolā”, neatkarīgi no tā, vai to sauca par “kultūras skolu” vai “neofreidismu”. Esmu pārliecināts, ka šīs skolas radīja vērtīgus rezultātus, taču dažas no tām aizēnoja daudzus no svarīgākajiem Freida atklājumiem. Es noteikti neesmu "ortodoksālais freidietis". Fakts ir tāds, ka jebkura teorija, kas nemainās 60 gadus, tieši šī iemesla dēļ vairs nav tās radītāja sākotnējā teorija; tas drīzāk ir pārakmeņojies bijušā atkārtojums un kā tāds faktiski pārtop par instalāciju. Savus fundamentālos atklājumus Freids veica ļoti specifiskā filozofiskā sistēmā – mehāniskā materiālisma sistēmā, kuras sekotāji mūsu gadsimta sākumā bija lielākā daļa dabaszinātnieku.

Es uzskatu, ka ir nepieciešams tālāk attīstīt Freida idejas citā filozofiskā sistēmā, proti, dialektiskā humānisma sistēmā. Šajā grāmatā es centos parādīt, ka Freida lielāko atklājumu ceļā - Edipa komplekss, narcisms, nāves instinkts - stāvēja viņa pasaules uzskats, un, ja šie atklājumi tiks atbrīvoti no vecā un pārnesti uz jaunu sistēmu, tie kļūs vairāk. pārliecinošs un nozīmīgs. Domāju, ka humānisma sistēma ar savu paradoksālo nežēlīgās kritikas, bezkompromisa reālisma un racionālas ticības sajaukumu dos iespēju tālākai auglīgai attīstībai ēkai, kuras pamatus lika Freids.