Akvīnas Toms.

Justiniāna īss stāsts.

Justiniāna romāni - izveidoja Bizantijā (535.–540. m.ē.) imperatora papildinājumu krājumu esošajiem tiesību aktiem.

6. romāns tika radīts 535. gadā. Pilns Novelas teksts ir kanonisko tiesību kopums, kas satur noteikumus par tādiem jautājumiem kā garīdznieku ģimenes stāvoklis, baznīcas īpašumi, šķēršļi ordinācijai, garīdznieku juridiskais statuss, garīgā izglītība u.c.. 1551. gadā galvenās normas Šīs Novella tika sankcionētas Stoglavi padomes un kļuva par daļu no Krievijas likumdošanas...

(Ekstrakts)

Vislielākās svētības, ko cilvēkiem dāvā Dieva augstākā labestība, ir priesterība un valstība, no kurām pirmā rūpējas par dievišķajām lietām, bet otrā pārvalda un rūpējas par cilvēku lietām, un abas, kas izriet no viena avota, veido rotu. no cilvēka dzīves. Tāpēc nekas vairāk neguļ uz ķēniņu sirdīm kā garīdznieku gods, kas no savas puses tiem kalpo, nemitīgi par viņiem lūdzot Dievu. Un, ja priesterība it visā ir sakārtota un Dievam tīkama, un valsts vara patiesi pārvaldīs tai uzticēto valsti, tad starp viņiem būs pilnīga vienprātība visā, kas kalpo cilvēces labumam un labumam. Tāpēc mēs pieliekam vislielākās pūles, lai saglabātu patiesās Dieva dogmas un priesterības godu, cerot caur to saņemt lielu labumu no Dieva un stingri turēties pie tiem, kas mums ir.

Akvīnas Toms(1225 – 1274), - teologs, filozofs, dominikāņu katoļu ordeņa mūks, viduslaiku sholastikas, Svētās katoļu baznīcas sistematizētājs. 1879. gadā atzīts par autoritatīvāko katolicisma skolotāju. Galvenie darbi: "Summas filozofija" un "Summas teoloģija". Akvīnas Tomasa fundamentālais darbs Summa Theologica tika radīts laikā no 1265. līdz 1273. gadam. Šī darba teksts Lasītāja publicēšanas laikā nebija pilnībā iztulkots krievu valodā. Galvenā teksta daļa atrodama izdevumā: Akvīnas Toms. Teoloģijas summa. T.T. 1-4, Kijeva, Elga, Nika-Centrs, 2000.-2009.

(Ekstrakts).

… Var šķist, ka nav mūžīga likuma. Galu galā katrs likums kādam ir noteikts. Bet mūžībā nebija neviena, kam varētu noteikt to vai citu likumu, jo tikai Dievs pastāv mūžībā.

Taču Augustīns saka: "Likums, ko sauc par augstāko saprātu, zinošiem cilvēkiem var šķist nemainīgs un mūžīgs."

Es atbildu, kā teikts iepriekš, un likums nav nekas cits kā tas, ko nosaka suverēna praktiskais saprāts, kurš pārvalda šo vai citu perfekto kopienu. No iepriekš minētā ir acīmredzams, ka pasauli pārvalda dievišķā aizgādība... un ka visu Visuma kopienu pārvalda Dievišķais Prāts. Tāpēc pašam lietu pārvaldīšanas plānam, kas pastāv ar Dievu kā Visuma suverēnu, ir likuma nozīme. Un tā kā Dievišķais prāts neko neplānoja laikā, bet tam bija mūžīgs plāns, tad šāds likums būtu jāsauc par mūžīgu.

… Var šķist, ka mums nav dabas likumu. Galu galā pietiek ar to, ka cilvēku pārvalda mūžīgais likums. ... Racionāla būtne vairāk nekā citas dzīvās būtnes ir pakļauta Dievišķajai Providencei.

... Tāpēc viņa piedalās mūžīgajā prātā, no kuras viņa uztver dabisku tieksmi uz atbilstošu darbību un mērķi. Un šo līdzdalību racionālas radības mūžīgajā likumā sauc par dabas likumu.

… Var šķist, ka cilvēka likums nepastāv. Galu galā dabas likums, kā jau teikts, ir mūžīgā likuma darbība. Tāpēc visu cilvēku lietu organizēšanai pietiek ar dabas likumiem. Attiecīgi nav nepieciešams, lai kāds cilvēka likums pastāvētu. … Jāsaka, ka cilvēka prāts nevar pilnībā piedalīties tajā, ko diktē Dievišķais prāts, bet tikai savā veidā un nepilnīgi. Attiecīgi mūsu spekulatīvajā prātā, pateicoties dievišķās gudrības dabiskajai līdzdalībai, ir zināšanas par noteiktiem vispārīgiem principiem, bet ne pilnīgas zināšanas par visu patiesību, ko satur Dievišķā gudrība. Tāpat cilvēks savā praktiskajā saprātā dabiski piedalās mūžīgajā likumā attiecībā uz noteiktiem vispārīgiem principiem, bet ne konkrētiem motīviem, kaut arī tie ir ietverti mūžīgajā likumā. Tāpēc cilvēka prāta dēļ ir nepieciešams sīkāk izsecināt tiesību normas par konkrētiem jautājumiem.

... Tāpēc visi likumi, ciktāl tie ir saistīti ar Augstākā Valdnieka patieso plānu, ir atvasināti no mūžīgā likuma. Tāpēc Augustīns saka, ka laicīgajā (cilvēka) likumā nav nekā taisnīga un likumīga, izņemot to, ko cilvēki ir iemācījušies no mūžīgā likuma.

[..] Lielu daļu no tā, ko cilvēku likumi nevar regulēt, regulē dievišķais likums, jo daudz kas ir pakļauts augstākam nekā zemākam iemeslam. Un tas, ka cilvēku likumi neiejaucas lietās, ko tie nevar vadīt, izriet no mūžīgā likuma projekta. Citādi cilvēku likumi svētītu to, ko mūžīgais likums nosoda. No tā ir skaidrs, ka cilvēku likumi ir atvasināti no mūžīgā likuma, bet nevar ievērot to līdz galam.

… Var šķist, ka nebija nekāda labuma, ja likumus izstrādā vīrieši. ...Bet Izidors runā pret to: “Likumi tika radīti, lai bailes no tiem mazinātu cilvēku nekaunību, lai ļauno cilvēku vidū paliktu drošībā nevainība un nāvessoda draudi atturētu ļaunos no ļaunuma nodarīšanas.” Galu galā tas ir tieši tas, kas galvenokārt ir nepieciešams cilvēcei. Tāpēc bija jāizveido cilvēku likumi. ...Cilvēkam ir dabiska tieksme uz tikumu. Bet tikumības pilnība kā tāda ir sasniedzama tikai ar izglītību. ...Tas nozīmē, ka cilvēkiem ir jāsaņem no citiem tādu izglītību, caur kuru tiek sasniegts tikums. Jauniem vīriešiem, kuri pēc dabas ir sliecas uz tikumīgām darbībām, pēc dabas vai ieraduma, vai, pareizāk sakot, pateicoties dievišķai dāvanai, pietiek ar tēvišķo izglītību ar indoktrinācijas palīdzību. Bet ir arī tie, kas izrāda vardarbību un apņemšanos novērst netikumus. Tā kā ar vārdiem viņus ietekmēt nav viegli, tad vajadzēja ar spēku vai bailēm viņus atturēt no ļaunuma, lai viņi vismaz pārstātu darīt ļaunu un atstātu citus mierā mierīgā dzīvē, un lai vismaz tādā veidā viņi iemācītos brīvprātīgi darīt to, uz ko viņus kādreiz mudināja bailes, un tādējādi kļuva tikumīgi. … Tātad likumi bija jāizveido cilvēku miera un tikuma vārdā.

… Tiek apgalvots, ka suverēns ir brīvs no likuma, kā arī no likuma piespiedu spēka. Patiesībā runāt neviens sevi nepiespiež. …Bet, kas attiecas uz likuma virzošo spēku, princis ir pakļauts likumam pēc viņa paša gribas: “Ikvienam, kurš pieņem spriedumu pret citu, pašam tas jāpakļaujas.” Un kodeksā teikts: “Valdnieka diženuma cienīgi ir pirmajam pasludināt sevi par likumu saistošu, jo mūsu autoritāte tik ļoti ir atkarīga no likuma autoritātes. Un patiesībā likumu ievērošana dod impērijai lielu spēku." Tas Kungs nosoda tos cilvēkus, kas "runā un nedara: viņi sasien smagas un nepanesamas nastas un uzliek tās uz cilvēku pleciem, bet paši negrib tās ne ar pirkstu kustināt" (Mateja 23:3-4). Tātad Dieva tiesas priekšā valdnieks nav brīvs ne no likuma, ne no tā vadošā spēka. Un likums viņam jāpilda brīvprātīgi, nevis piespiedu kārtā. Tomēr suverēns ir pāri likumam, jo ​​nepieciešamības gadījumā viņš var mainīt likumu un ierobežot tā iedarbību atbilstoši laika un vietas apstākļiem.

Eshatosā visa Akvīnas Toma teoloģija!

Akvīnas Toms – Summa Theologica

"Summa Theologica" ir viens no slavenākajiem darbiem filozofijas vēsturē, izcilā kristiešu filozofa un teologa, izcilākā zinātnieka un metafiziķa Akvīnas svētā Toma pamatdarbs, kura teoloģija – pēc Gilsona trāpīgās definīcijas – ir teoloģija. filozofa, un filozofija ir kristiešu svētā filozofija.

Visa "Summa..." sastāv no trim daļām. Pirmajā daļā ir runa par Dievu un Viņa darbiem jeb, kā pats Akvīnietis teica, “par prototipu”; otrajā, kas veltīta “Viņa līdzībai”, t.i. cilvēkam tiek izvirzīti ētiski jautājumi; trešā – nepabeigtā – runā par Glābēju un pestīšanas ceļiem.

Grāmata ir traktātu sērija, bet sadalījuma pamatā ir “jautājumi” (Tomasa “Summā ...” no tiem ir 512, lai gan tā sauktajā pilnizdevumā ir vēl simts jautājumu. Jautājumi savukārt sastāv no “sadaļām”. “Sadaļu” struktūra, kas var šķist nedaudz neparasta, patiesībā bija diezgan izplatīta Tomasa laikos un atspoguļo universitāšu debašu formu.

Tādējādi pēc tēmas izziņošanas vispirms tiek izteikti Tomasa oponentu viedokļi (“iebildumi”) (esošie spriedumi, kurus autors plāno atspēkot), pēc tam tiek sniegts šiem “iebildumiem” pretrunājošs viedoklis, kas tomēr nešķiet pārliecinošs. pietiekami vai izsmeļošs līdz Akvīnam, un tikai tad (pēc vārda “es atbildu”) tiek izteikts paša autora problēmas risinājums, ieskaitot “iebildumu” atspēkošanu.

Tomass Akvīnas — Summa Theologica — pilns izdevums par Eschatos

I daļa. Jautājumi 1-43 Izdevniecība Aletheya, Elga, 2007

I daļa. Jautājumi 44-74 K.: Elga, Nika-Center 2003

I daļa. Jautājumi 75-119 Elga, 2006 Ietver divus traktātus: par cilvēku (75.-102. jautājums) un traktātu par radīšanas saglabāšanu un pārvaldību (103.-119. jautājums)

II daļa-1. Jautājumi Nr. 1-48 Elga, 2006 Tika iekļauti trīs traktāti: traktāts par gala mērķi (1.-5. jautājums), traktāts par cilvēka darbībām, proti, darbībām, kas raksturīgas cilvēkam (6.-21. jautājums) un traktāts par kaislībām (jautājumi). 22-48)

II daļa-1. Jautājumi 49-89 Nika-Center, Elga, 2008. Trīs traktāti. Traktāts par prasmēm kopumā (49.-54. jautājums), kurā aplūkota: prasmju būtība, priekšmets, rašanās, izaugsmes un iznīcināšanas iemesls, kā arī atšķirības viena no otras. Traktāts par labiem ieradumiem, t.i., tikumiem (55.–70. jautājums), kurā tiek pētīta: tikumības būtība, priekšmets, tikuma klasifikācija, tikumības iemesls un dažas tikuma īpašības. Traktāts par ļaunajiem ieradumiem, t.i., netikumiem un grēkiem (71.-89. jautājums), kurā aplūkots: netikums un grēks kā tāds, to atšķirība, to salīdzinājums vienam ar otru, grēka tēma, grēka cēlonis un grēka sekas.

II-I daļa. Jautājumi 90-114 K.: Nika-Center 2010 Divi traktāti: traktāts par tiesībām un traktāts par žēlastību

II-II daļa. Jautājumi 1-46 K.: Nika-Center 2011 “Traktāts par teoloģiskajiem tikumiem”, kas, savukārt, sastāv no trim traktātiem: “Par ticību” (1.-16. jautājums), “Par cerību” (17.-22. jautājums) un “Par mīlestību” (23.-46. jautājums).

Jaunas grāmatas 2014

2014. gadā Eschatos turpina priecēt savus lasītājus ar jaunām Akvīnas Toma Summa Theologiae grāmatām.

Akvīnas Tomass - Summas teoloģija - 2.2. daļa - 47.-122. jautājums

Akvīnas Tomass — Summas teoloģija — 2.2. daļa — 123.–189. jautājumi

Kijeva, Nika-Centrs, 2014, 736 lpp.

Šajā sējumā ir iekļauts liela darba 123.–189. jautājums "Par kardinālajiem tikumiem"

Ievads…………………………………………………………………………………………3

1. Kanonistu ekonomiskie uzskati…………………………………………………………..5

Agrāko un vēlāko kanonistu ekonomiskā doma…………………………9

2. “Summa Theologica”……………………………………………………………10

2.1. Idejas par “godīgu cenu”……………………………………………………………14

Secinājums…………………………………………………………………………………….19

Atsauču saraksts……………………………………………………………23

Ievads

Ekonomiskās domas vēsture sākas no tiem neatminamiem laikiem, kad cilvēki pirmo reizi domāja par savas saimnieciskās darbības mērķiem, to sasniegšanas veidiem un līdzekļiem, attiecībām, kas veidojas starp cilvēkiem preču ieguves un izplatīšanas procesā un rezultātā. , saražoto produktu un pakalpojumu apmaiņa.

Mūsdienu priekšstati par viduslaiku (feodālās sabiedrības), kā arī antīkās pasaules ekonomiskās domas īpatnībām balstās uz līdz mums nonākušiem literāro avotu materiāliem. Bet apskatāmā perioda ideoloģijas būtiska iezīme, tostarp saimnieciskās dzīves jomā, ir tās tīri teoloģiskais raksturs. Viena iemesla dēļ viduslaiku ekonomiskajām doktrīnām bija raksturīgi dažādi skolisku un izsmalcinātu spriedumu sarežģījumi, dīvainas reliģiska, etniska un autoritāra rakstura normas, ar kuru palīdzību vajadzēja novērst turpmāku tirgus ekonomisko un demokrātisko attiecību nodibināšanu. sociālās kārtības principi.

Viduslaiku dabas-ekonomisko attiecību veids jeb feodālisms radās, kā zināms, 3.-8.gs. Vairākās Austrumu valstīs un 5-9 gs. - Eiropas valstīs. Un jau no paša sākuma politiskās varas un ekonomiskās varas pilnība bija laicīgo un baznīcas feodāļu īpašums, kuri gan tieši, gan netieši nosodīja preču ekonomikas un augļošanas mēroga paplašināšanās tendences.

Viduslaiku ekonomiskās domas oriģinalitāte skaidri atspoguļojās katolicisma ekonomiskajā mācībā. Viduslaikos katoļu baznīca nostiprināja savu varu. Kam pieder milzīgas bagātības un zemes īpašumtiesības, baznīckungi attaisno dzimtbūšanas varu un aizstāv tās pozīcijas ar baznīcas likumu, tā saukto baznīcas kanonu, palīdzību.

Viduslaiku ekonomiskā doma ir cieši saistīta ar valstu ekonomisko politiku, kas paredzēta feodālās kārtības uzturēšanai un tās stabilizēšanai. Feodāļu interešu aizstāvjiem bija negatīva attieksme pret tirdzniecību un augļošanu. Dabiski ekonomiskā ierobežotā ražošana tika uzskatīta par priekšrocību un tika pasniegta kā sociāls tikums.
Sakarā ar to, ka viduslaikos baznīcai bija izcila loma, ekonomiskā doma vairākos gadījumos tika ietērpta reliģiskā apvalkā un ieguva teoloģisku formu.
Priekšstatu par agrīno viduslaiku (VI-X gs.) ekonomiskajām idejām sniedz senais franku tiesu paražu pieraksts “Salic Truth”, kas sastādīts 6. gadsimta sākumā. n. e. Sniedzot sarakstu ar naudas sodiem par visa veida noziegumiem, viņa raksturo franku ekonomiskos uzskatus: komunālo zemnieku, no vienas puses, un apkalpojošos cilvēkus vai kaujiniekus, no otras puses. Tās priekšrakstos lauksaimniecība parādās kā franku dabiskā nodarbošanās. Pilsētām un rūpniecībai netika pievērsta liela uzmanība. Tirdzniecības problēmu vispār nav.
"Saličeskaja Pravda" aizstāvēja kopienas nostāju, koplietošanas zemes lietošanas ilgtspēju un komunālā īpašuma prioritāti pār privātīpašumu. Tajā pašā laikā komunālie saimnieciskās dzīves principi tajā tika apvienoti ar verdzības, liela zemes īpašuma kolonijas un karaliskās varas atzīšanu par likumīgām parādībām. “Salic patiesība” atspoguļoja klanu sistēmas sabrukšanu, franku sabiedrības diferenciācijas feodalizācijas procesa sākumu un ap karali grupētās apkalpojošās aristokrātijas intereses.
Trīs gadsimtus vēlāk viduslaiku muižas ekonomiskie jautājumi tika atspoguļoti Villu kapitulārā (likumā par īpašumiem), ko izdeva Kārlis Lielā. Tas nostiprināja zemnieku dzimtbūšanu, ekonomiskās politikas uzdevums tika samazināts līdz dzimtbūšanas nodibināšanai.

Kanonistu ekonomiskie uzskati

Par nozīmīgāko Rietumeiropas viduslaiku ekonomiskās domas autoru parasti dēvē dominikāņu itāļu mūku Akvīnas (Aquinas) (1225-1274), kuru katoļu baznīca kanonizēja 1879. gadā. Viņš kļuva par cienīgu pēcteci un pretinieku vienam no agrīnā kanonisma skolas pamatlicējiem Augustīnam Svētajam (Sv. Augustīnam) (353-430), kurš 4. gadsimta beigās - 5. gadsimta sākumā kā bīskaps. Romas impērijas īpašumos Ziemeļāfrikā, noteica dogmatiskus nealternatīvus principus reliģiski-ētiska pieeja ekonomiskajām problēmām. Un šie principi V-10 gadsimtos. palika gandrīz nesatricināms.

Akvīnas Tomass bija visievērojamākais sholastiskās filozofijas pārstāvis tās ziedu laikos. Viņš dzimis Rocaseca pilī netālu no Neapoles un bija grāfa Akvīnas septītais dēls. Studējis Neapoles Universitātē, kur studējis Aristoteli un septiņas brīvās mākslas: loģiku, retoriku, aritmētiku, ģeometriju, gramatiku, mūziku, astronomiju. 19 gadu vecumā viņš kļuva par Dominikāņu ordeņa locekli, tādējādi saniknot savu ģimeni, kas gaidīja, ka viņš kļūs par benediktiešu mūku. Lai palīdzētu viņam izbēgt no radinieku dusmām, dominikāņi viņu nosūtīja uz Parīzi, taču ceļā viņu nolaupīja brāļi un turēja mājās vairāk nekā gadu. Tomēr viņš atteicās mainīt savu uzticību dominikāņiem, un galu galā viņam ļāva atgriezties pie viņiem un atsākt formālas studijas. 1252. gadā viņš devās uz Parīzes Universitāti, lai lasītu lekcijas un saņemtu profesora titulu, ko viņš ieguva 30 gadu vecumā.

1259. gadā viņš atgriezās Itālijā un pasniedza dažādās skolās, bet 1269. gadā atgriezās Parīzē, bet pēc četriem gadiem veselības stāvokļa pasliktināšanās dēļ atteicās no mācīšanas. Viņš nomira 1274. gada 7. martā cisterciešu klosterī netālu no Fosanovas, neatguvies no sirdslēkmes, kas notika laikā, kad viņš bija ceļā uz Lionu. Viņu sauca par "eņģeļu ārstu". Akvīnas Toms atstāja lielu literāro mantojumu. Tajā, pirmkārt, ir komentāri par Lombardijas Pētera teikumiem, par Boēcija darbiem, par Aristoteļa darbiem un darbiem ar nosaukumu “Pretrunīgie jautājumi”, kuros aplūkotas dažādas filozofiskas un teoloģiskās problēmas.

Akvīnas Toma nozīmīgākie darbi ir divi apjomīgi sējumi, kas apkopo viņa daiļradi: Summa pret pagāniem (pazīstama arī ar citu nosaukumu – Filozofijas summa) un Summas teoloģija, kas palika nepabeigta. Būtībā visi Akvīnas Toma darbi attiecas uz filozofiskiem un teoloģiskiem jautājumiem un apiet dabaszinātņu jautājumus. Loģika interesē Akvīnas Tomu tikai tiktāl, ciktāl tā veido struktūru, kurā tiek izklāstītas skolas problēmas. Tomasa filozofiskā un teoloģiskā materiāla izklāsts bija ārkārtīgi loģisks un kalpoja par paraugu tālākai attīstībai.

Katrs jautājums vai prezentācijas joma sākās ar virkni argumentu, lai aizstāvētu nostāju, pret kuru viņš iebilda. Tam seko pretargumenti. Tad nāk galvenā daļa, kurā ir izklāstīts viss, kas par šo tēmu jāsaka. Prezentācija beidzas ar pretēju argumentu atspēkošanu. Akvīnas Toms kļuva pazīstams kā tomisma, vienas no galvenajām ortodoksālās skolastikas, dibinātājs. Viņš bija lielākais visas filozofiskās un teoloģiskās sholastikas sistematizētājs un tās pamatlicējs. Tas ir viņa lielākais nopelns filozofijas vēsturē. Akvīnietis, tāpat kā daži viņa filozofiskie priekšteči, teica, ka reliģijai un zinātnei ir dažādi veidi, kā sasniegt patiesību. Tādējādi, ja reliģija un teoloģija atrod savu patiesību atklāsmē Svētajos Rakstos, tad zinātne un filozofija nonāk pie patiesībām caur pieredzi un saprātu. Tajā pašā laikā attiecībā uz pētniecības priekšmetiem, zinātni un reliģiju, filozofija un teoloģija neatšķiras tik krasi kā attiecībā uz pētniecības metodēm. Akvīnietis uzskatīja, ka teoloģijā ir patiesības, kuras var attaisnot no filozofiskas pozīcijas. Protams, viņi var iztikt bez šī filozofiskā pamatojuma, taču tas tomēr stiprina cilvēka ticību šīm patiesībām.

Teoloģija ir svēta doktrīna, tā ir zinātne, kuras pamatā ir atklāsmes gaisma. Apgalvojumu par ticības pārākumu pār zināšanām Akvīnietis pierāda ne tikai ar loģisku prātojumu, bet ar daudziem piemēriem, kas liecina par dievišķās gribas brīnumaino izpausmi. Tātad, viņš runā par neparastu, pārdabisku attieksmi pret slimiem, mirušo augšāmcelšanos, idiotu epifāniju utt. Ticības pārākuma nostāju pār zināšanām nosaka arī akvīnieša vēlme novērst pretrunas starp tām, kas, viņaprāt, rodas tāpēc, ka zinātnieki, tiecoties pēc zināšanām, aizmirst par Dievu, par dievišķo atklāsmi un līdz ar to. tajos dominē maņu uztveres un loģiskās spriešanas kļūdas. Ja starp ticību un saprātu rodas pretrunas, tad prioritātei vienmēr jāpieder ticībai. Turklāt visām zinātnēm ir jāsaskaņo savi noteikumi ar teoloģiju kā augstāko gudrību, vispirms jācenšas izskaidrot visu, kas ietverts Bībelē, un filozofija, kas arī nodarbojas ar kristīgo dogmu pierādīšanu, darbojas kā vestibils. Tajā pašā laikā Akvīnietis teoloģiju padarīja filozofisku. Tas galvenokārt izpaužas Dieva esamības pierādījumos.

Savos ētiskajos uzskatos Akvīnas Toms pieturējās pie nostājas atzīt brīvu gribu, jo pretējā gadījumā cilvēks tiktu atbrīvots no atbildības par savu rīcību. Brīvā griba, pēc Akvīnas Toma domām, ļauj cilvēkam izvēlēties starp labo un ļauno rīcību: labas darbības ir tās darbības, kas virza viņu pie Dieva, ļaunas ir tās darbības, kas ved prom no Dieva. Ļaunums ir tikai labā, mazāk perfekta labuma trūkums. Akvīnietis, tāpat kā Augustīns, cenšas atbrīvot Dievu no atbildības par pasaulē nodarīto ļaunumu. Cilvēka brīvā griba ir pakļauta saprātam. Cilvēku uz tikumīgu rīcību vada viņa prāts. Augstākais labums ir Dieva atziņa.

Akvīnieši atzina “svētlaimes” sasniegšanu par cilvēka darbības galveno mērķi. Svētlaime sastāv no teorētiskā saprāta darbības, absolūtās patiesības – Dieva – izzināšanas. Akvīnam dvēsele darbojas kā veidojošs princips, tā ir tīra forma bez matērijas, tāpēc tā ir neiznīcināma. Tomass izšķir veģetatīvo dvēseli, kas ir raksturīga augiem, jutīgu dvēseli, kas ir raksturīga dzīvniekiem, un racionālu dvēseli, kas ir raksturīga cilvēkiem. Sociālais veselums Tomasam parādās hierarhijas veidā, kurā katra šķira veic atbilstošus pienākumus. Lielākā daļa cilvēku ir iesaistīti fiziskajā darbā, un mazākums ir iesaistīti garīgajā darbā. Sabiedrības garīgie gani ir baznīcas kalpotāji. Akvīnas valsti uzskatīja par dievišķu iestādi, tās galvenais mērķis ir veicināt kopējo labumu, lai sabiedrībā uzturētos miers un kārtība, lai sabiedrības locekļi uzvestos tikumīgi utt. Akvīnas Toma filozofija bija ortodoksālās sholastikas virsotne, un katolicisms to pieņēma kā oficiālo filozofisko doktrīnu. Ar atbilstošām izmaiņām tas šobrīd pārvēršas par neotomismu.

Agrāko un vēlāko kanonistu ekonomiskā doma

Kas attiecas uz agrīnajiem viduslaikiem, agrīno kanonistu valdošā ekonomiskā doma kategoriski nosodīja komerciālo peļņu un augļošanas procentus, raksturojot tos kā nepareizas maiņas un citu darba piesavināšanās rezultātu, t.i. kā grēks. Līdzvērtīga un proporcionāla apmaiņa tika uzskatīta par iespējamu tikai tad, ja tika noteiktas “godīgas cenas”. Baznīcas likumu (kanonu) autori iebilda arī pret antīkās pasaules ideologiem raksturīgo nicinošo attieksmi pret fizisko darbu un ekskluzīvām tiesībām uz indivīdu bagātību, kaitējot lielākajai daļai iedzīvotāju. Lielas tirdzniecības un kreditēšanas operācijas kā grēcīgas parādības parasti bija aizliegtas. Taču XIII-XIV gadsimtā, vēlo viduslaiku ziedu laikos (pastiprinoties sabiedrības šķiriskajai diferenciācijai, pieauga pilsētu skaits un ekonomiskā vara, kurās līdzās lauksaimniecībai sāka attīstīties arī amatniecība, tirdzniecība, tirdzniecība un augļošana. uzplaukums, t.i., kad preču un naudas attiecības ieguva liktenīgu nozīmi sabiedrībai un valstij), vēlākie kanonisti paplašināja argumentu loku, “skaidrojot” ekonomiskās problēmas un sociālās nevienlīdzības cēloņus. Šeit ir domāts tas, ka metodoloģiskais pamats, uz kuriem paļāvās pirmie kanonisti, pirmkārt, bija pierādījumu autoritārisms (izmantojot atsauces uz Svēto Rakstu tekstiem un baznīcas teorētiķu darbiem) un ekonomisko kategoriju morāles un ētiskās īpašības (ieskaitot “taisnīguma nodrošināšanu”. cena”) šiem principiem vēlākie kanonisti pievienoja vērtējumu dualitātes principu , ļaujot ar komentāriem, precizējumiem un atrunām konkrētas ekonomikas parādības vai ekonomiskās kategorijas sākotnējo interpretāciju pasniegt citā vai pat pretējā nozīmē.

"Summa Theologica"

Iepriekš minētais ir acīmredzams no F. Akvīnas spriedumiem par daudzām ekonomiskajām problēmām, kas bija aktuālas Rietumeiropas valstīs viduslaikos un atspoguļotas viņa traktātā “Summa Theologica”. Piemēram, ja agrīnie kanonisti, dalot darbu garīgajos un fiziskajos veidos, vadījās no dievišķā (dabiskā) mērķa, bet nedalīja šos tipus vienu no otra, ņemot vērā to ietekmi uz cilvēka cieņu saistībā ar viņu stāvokli sabiedrībā. , tad F. Akvīnas “ precizē” šos “pierādījumus” par labu sabiedrības šķiriskajam dalījumam. Vienlaikus viņš raksta: “Cilvēku iedalījums dažādās profesijās, pirmkārt, ir saistīts ar dievišķo aprūpi, kas sadalīja cilvēkus šķirās... Otrkārt, dabiskie apsvērumi, kas noteica dažādu cilvēku noslieci uz dažādām profesijām. ”.

Arī Summa Theologica autors ieņem ambivalentu un kompromitējošu pozīciju, salīdzinot ar agrīnajiem kanonistiem, attiecībā uz tādu ekonomisko kategoriju kā bagātība, maiņa, izmaksas (vērtība), nauda, ​​tirdzniecības peļņa, augļošanas procenti, interpretāciju. Īsi apskatīsim šo zinātnieka nostāju attiecībā uz katru nosaukto kategoriju.

Bagātība Kopš Augustīna laikiem kanonisti to uzskatīja par materiālo labumu kopumu, t.i. dabiskā formā un tika atzīts par grēku, ja tas tika radīts ar citiem līdzekļiem, nevis ar tajā ieguldīto darbu. Saskaņā ar šo postulātu zelta un sudraba negodīga vairošana (uzkrāšana), kas pēc savas būtības tika uzskatīti par “mākslīgo bagātību”, nevarēja atbilst sabiedrības morāles un citām normām. Taču, pēc Akvīnas domām, “godīgas cenas” (par to tālāk) var būt nenoliedzams avots privātīpašuma pieaugumam un “mērenas” bagātības radīšanai, kas nav grēks.

Apmaiņa antīkajā pasaulē un viduslaikos pētnieki to uztvēra kā cilvēku gribas izpausmes aktu, kura rezultāts ir proporcionāls un līdzvērtīgs. Nenoraidot šo principu, F. Akvīnietis vērš uzmanību uz neskaitāmiem piemēriem, kas apmaiņu pārvērš subjektīvā procesā, kas nodrošina šķietami nevienlīdzīgā lietu apmaiņā saņemto labumu vienlīdzību. Citiem vārdiem sakot, apmaiņas nosacījumi tiek pārkāpti tikai tad, ja lieta “nāk vienam par labu un otram kaitē”.

"Godīga cena"- šī ir kategorija, kas kanonistu ekonomiskajās mācībās aizstāja kategorijas “izmaksas” (vērtība), “tirgus cena”. To noteiktā teritorijā nodibināja un nodrošināja feodālā muižniecība. Tā līmeni agrīnie kanonisti “izskaidroja”, kā likums, atsaucoties uz darbaspēka un materiālu izmaksām preču ražošanas procesā. Tomēr F. Akvīnietis uzskata, ka dārgā pieeja “godīgas cenas” piešķiršanai ir nepietiekami visaptveroša pazīme. Viņaprāt, līdz ar to ir jāatzīst, ka pārdevējs var "pamatoti pārdot lietu vairāk, nekā tā pati par sevi ir vērta", un tajā pašā laikā tā "netiks pārdota par vairāk, nekā tas maksā īpašniekam, ” pretējā gadījumā tiks nodarīts kaitējums un pārdevējam, kurš nesaņems savam stāvoklim sabiedrībā atbilstošu naudas summu, un visa “sabiedriskā dzīve”.

Nauda (monētas) F. Akvinietis tiek interpretēts līdzīgi kā antīkās pasaules un agrīnā kanonisma autori. Viņš norāda, ka to rašanās iemesls bija cilvēku vēlme iegūt "drošāko mēru" "tirdzniecībā un apgrozījumā". Paužot savu apņemšanos ievērot nominālistisko naudas jēdzienu, Summa Theologica autors atzīst, ka, lai gan monētām ir “patiesā vērtība”, valstij tomēr ir tiesības pieļaut zināmas atkāpes monētas vērtībā no tās “patiesās vērtības”. Šeit zinātnieks atkal ir uzticīgs savai tieksmei uz dualitāti, no vienas puses, atzīstot, ka monētas nolietošanās var padarīt bezjēdzīgu naudas vērtības mērīšanu ārējā tirgū, un, no otras puses, uzticot valstij tiesības pēc saviem ieskatiem noteikt kaltās naudas “nominālvērtību”.

Tirdzniecības peļņa un augļotāju procenti kanonisti nosodīja kā Dievam netīkamas, t.i. grēcīgas parādības. Ar pārliecību

Tos ar īpašām atrunām un precizējumiem “nosodīja” arī F. Akvīnietis. Līdz ar to rezultātā, viņaprāt, tirdzniecības peļņa un kredītu procenti tomēr būtu jāpiesavinās attiecīgi komersantam (komersantam) un augļotājam, ja ir acīmredzams, ka viņi veic pilnīgi pieklājīgas darbības. Citiem vārdiem sakot, ir nepieciešams, lai šāda veida ienākumi nebūtu pašmērķis, bet gan pelnīta samaksa un atlīdzība par darba, transporta un citām materiālajām izmaksām, kas rodas tirdzniecībā un kreditēšanas operācijās, un pat par risku. .

Akvīnas Toms attīsta ideju par dabiskās ekonomikas dabiskumu un saistībā ar to iedala bagātību dabiskajā (dabiskās ekonomikas produkti) un mākslīgajā (zelts un sudrabs). Pēdējais, pēc Akvīnas Tomasa, nepadara cilvēku laimīgu, un šādas bagātības iegūšana nevar būt mērķis, jo pēdējam ir jāsastāv no “morālas uzlabošanas”. Šī pārliecība izriet no kristietības ideoloģijas, kur ekonomiskās intereses ir jāpakārto patiesajam dzīves darbam – dvēseles glābšanai. Viduslaiku teorijā nav vietas saimnieciskai darbībai, kas nav saistīta ar morālu mērķi. Un tāpēc ik uz soļa ir ierobežojumi, aizliegumi, brīdinājumi, kas neļauj ekonomiskajām interesēm iejaukties nopietnās lietās.

Akvīnas Toms nosodīja augļošanu, nosaucot to par “apkaunojošu amatniecību”. Viņš rakstīja, ka, aizdodot naudu uz procentiem, aizdevēji cenšas darījumu pasniegt kā godīgu un pieprasa procentus kā samaksu par laiku, ko tie nodrošina aizņēmējam. Tomēr laiks ir universāls labums, ko Dievs ir devis visiem vienādi. Tādējādi augļotājs pieviļ ne tikai savu tuvāko, bet arī Dievu, par kura dāvanu prasa atlīdzību. Viduslaiku filozofu vidū bija izplatīts uzskats, ka naudas aizdevēji nav godīga vārda cienīgi un sabiedrībai nevajadzīgi, jo nenodrošina to ar dzīvei nepieciešamajiem priekšmetiem.

Tomēr attiecībā uz tirdzniecību viduslaiku zinātnieki, tostarp Akvīnas Toms, uzskatīja, ka tā ir likumīga darbība, jo dažādu valstu dabas resursu atšķirības liecināja, ka to paredz Providence. Tirdzniecības peļņa pati par sevi neko ļaunu neievieš saimnieciskajā dzīvē un to var izmantot godīgam mērķim. Turklāt peļņa var būt samaksa par darbu, ja tiek pārdota prece, kas “mainīta uz labo pusi”. Bet tajā pašā laikā tirdzniecība ir bīstams bizness (kārdinājuma ziņā), un cilvēkam ir jābūt pārliecinātam, ka viņš ar to nodarbojas visu labā un ka viņa gūtā peļņa nepārsniedz godīgu darba samaksu. .

"Godīgas cenas" idejas

Interesants ir arī Akvīnas Tomasa skatījums uz privātīpašumu un taisnīguma problēmu. Kā zināms, agrīnajā kristietībā vienlīdzības ideja tika iemiesota idejā par atteikšanos no privātīpašuma, īpašuma socializāciju un vispārēja pienākuma strādāt. Atbilstoši ilggadējām kristietības tradīcijām darbu Akvīnas Toms pozitīvi novērtēja kā dzīvībai nepieciešamu, atbrīvojoties no dīkdienības un tikumības stiprināšanu. Tajā pašā laikā Akvīnas Toms noraida ideju par visu veidu darba līdzvērtību, uzskatot fizisko darbu par vergu nodarbošanos.

Būtiskas grūtības rodas ar privātīpašuma attaisnošanas problēmu. Atkāpjoties no agrīnās kristietības idejām, viduslaiku domātāji apgalvoja, ka privātīpašums ir nepieciešams vismaz šajā nepilnīgajā pasaulē. Ja labestība pieder indivīdiem, viņi strādā vairāk un strīdas mazāk. Tāpēc ir jāsamierinās ar privātīpašuma pastāvēšanu kā piekāpšanos cilvēka vājumam, bet tajā pašā laikā tas nekādā gadījumā nav vēlams pats par sevi. Valdīja uzskats, ka īpašums pat vislabākajos apstākļos bija neliels slogs. Tajā pašā laikā tai ir jāiegūst legāli, jāpieder pēc iespējas lielākam cilvēku skaitam un jānodrošina līdzekļi, lai palīdzētu trūcīgajiem. Kad vien iespējams, tie jālieto kopā. Tās īpašniekiem ir jābūt gataviem dalīties ar tiem, kam tā vajadzīga, pat ja viņu vajadzības nesasniedz nabadzību.

Šo noteikumu filozofiskais pamats ir ideja par taisnīgu Dievu un ideja par ierobežotu materiālo labumu daudzumu. Pēdējā sakņojas pagānismā, cilšu dzīves sabrukuma laikā valdošajos priekšstatos, ka pārāk veiksmīgs zemnieks vai mednieks ir burvis un zaglis. Ja kāds ir saņēmis vislabāko ražu, tas nozīmē, ka viņš to nozadzis savam kaimiņam, un šī raža ir “gara raža”. Šeit mēs redzam ideju par slēgtu Visumu ar nemainīgu, nemainīgu preču summu. Līdz ar to vēlme sadalīt vienādi, kā rezultātā visiem būs viss nepieciešamais un nevienam nebūs pārpalikuma.

Akvīnas Toma skatījumā sabiedrība tika uztverta kā hierarhiska un uz šķirām balstīta, kur ir grēcīgi pacelties pāri savai šķirai, jo iedalījumu klasēs noteica Dievs. Savukārt piederība šķirai nosaka bagātības līmeni, uz kādu cilvēkam jātiecas. Citiem vārdiem sakot, cilvēkam ir atļauts tiekties pēc tādas bagātības, kas nepieciešama, lai dzīvotu viņa sociālajam stāvoklim atbilstošā līmenī. Taču tieksme pēc vairāk vairs nav uzņēmība, bet gan alkatība, kas ir nāves grēks.

Šie noteikumi bija pamatā Akvīnas Tomasa argumentācijai par godīgu cenu. Kanoniskā teorija ideju par taisnīgu cenu pārņēma no senatnes. Viduslaikos gan zemniekam, gan amatniekam bija vairāk vai mazāk precīzs priekšstats par savu preču ražošanas darbaspēka izmaksām un apmaiņā pret viņiem noteica cenas atkarībā no ražošanā iztērētā darbaspēka. Vērtības likums darbojās ilgi pirms kapitālistiskā ražošanas veida rašanās. Cena, kas balstījās uz darbaspēka izmaksām, t.i. ekvivalentu apmaiņā tika uzskatīta par godīgu cenu. Terminu "taisnīga cena" izvirzīja agrīnie kanonisti, jo īpaši "Sv. Augustīns". Tajā laikā tajā bija iekļauts šāds saturs:
Preces vērtība jānosaka atbilstoši darbaspēka un materiālu izmaksām tās ražošanas procesā pēc “Godīgas cenas” principa.
Turpinot kanonistu iniciatīvas un vienlaikus ķerties pie vērtējumu dualitātes principa, Akvīnas Tomass atkāpjas no dārgā “godīgas cenas” noteikšanas principa, uzskatot to par ne visai precīzu, jo tas var nesniegt nepieciešamo summu. viņa stāvoklim sabiedrībā atbilstošu naudu pārdevējam un nodarīt kaitējumu.
Akvīnas Toms attaisnoja divu veidu “taisnīgas cenas”.
Pirmkārt, viņš uzskatīja cenu par “godīgu”, ja tā atspoguļo visas izmaksas, tas ir, izejvielu, instrumentu un transporta izmaksas. Otrkārt, “godīgai cenai” ir jānodrošina pārdevēja pārtika atbilstoši viņa pozīcijai klasē. Cena par vienu un to pašu preci ir viena amatniekam, bet cita bruņiniekam un garīdzniekam. Pirmajā cenu veidā apmaiņas pamats ir vienlīdzība, bet otrajā — augstāko šķiru privilēģija. Šo koncepciju pamato sekojošais: priviliģēto slāņu pārstāvji valstij nozīmē daudz vairāk nekā zemnieki un amatnieki.
No vienas puses, Akvīnietis par “godīgo cenu” uzskata pareizās cenas, kas atbilst darbaspēka izmaksām, un, no otras puses, pierāda atkāpes no šīs cenas likumību, ja tā negarantē katram biržas dalībniekam pienācīgu eksistenci. par savu rangu.
Līdz ar to no Akvīnas viedokļa par godīgām tika uzskatītas nevis tās pašas, bet dažādas cenas dažādām klasēm vienam un tam pašam produktam.

Viduslaikos diskusija par godīgu cenu ietvēra divus viedokļus:

pirmkārt - cena, kas nodrošina maiņas līdzvērtību, ir godīga;

otrkārt, godīga cena ir tā, kas nodrošina cilvēkiem viņu klasei atbilstošu labklājību.

Tomass Akvīnietis savā godīgās cenas teorijā iekļāva abus šos noteikumus, nošķirot divus godīguma veidus apmaiņā. Viens taisnīguma veids garantē cenu “atbilstoši lietai”, t.i. atbilstoši darbaspēka izmaksām un izdevumiem (šeit līdzvērtība tiek interpretēta izmaksu izteiksmē). Otrs taisnīguma veids sniedz vairāk priekšrocību tiem, kuri "sabiedriskai dzīvei nozīmē vairāk". Šeit līdzvērtība tiek interpretēta kā piesavināšanās apmaiņā pret to preču daļu, kas atbilst apmainītāja cieņai. Tas nozīmēja, ka cenu noteikšanas process bija atkarīgs no apmaiņas dalībnieku sociālā statusa.

Valdošo šķiru privilēģiju aizstāvība ir atrodama Akvīnas Toma rakstos un zemes nomas saņemšanas likumības pamatojumā, ko viņš uzskata par dabas spēku radītu un tāpēc zemes īpašnieka piesavinātu produktu. Tieši īres saņemšana, pēc Akvīnas Toma domām, dod iespēju izredzētajiem iesaistīties garīgajā darbā “pārējo cilvēku glābšanas labad”.

Ar “godīgas cenas” teoriju ir cieši saistītas Akvīnas diskusijas par peļņu un procentiem. Bez ierunām pamatojot zemes nomas maksas saņemšanu, viņš ieņēma pretrunīgu pozīciju attiecībā uz peļņu un procentiem. Akvīnietis bija ekonomiskās dzīves naturalizācijas atbalstītājs un, tāpat kā viņa priekšgājēji, bija naidīgs pret liela mēroga tirdzniecību un augļošanu. Vienu no savas galvenās esejas jautājumiem viņš veltīja procentu iekasēšanas grēcīguma problēmai.
Tirgotāju saņemtā peļņa, viņaprāt, nav pretrunā ar kristīgo tikumu un uzskatāma par samaksu par darbu. Peļņas līmenis ir normāls, ja tas nodrošina komersanta ģimenei iespēju dzīvot atbilstoši savai vietai sabiedrības šķiru hierarhijā.
Godinot laiku, Akvīnietis mēģina rast kompromisa risinājumu jautājumā par procentu iekasēšanu, kas 13. gadsimta vidū. Baznīca to aizliedza un nosodīja. Viņš to interpretē kā atlīdzību kreditoram par nemaksāšanas risku, par atlikšanas nodrošināšanu parādniekam viņa parāda samaksā vai kā neieinteresētu dāvanu saņemšanu no parādnieka, kā arī gadījumā, ja parādnieks izmanto aizņēma naudu peļņas gūšanas nolūkā.

Secinājums

Noslēgumā šķiet interesanti izsekot viedokļu evolūcijai par viduslaiku domātāju procentuālo daļu – no pilnīgas noraidīšanas līdz daļējai attaisnošanai.

No augļošanas vēstures zināms, ka sākotnēji naudas vai materiālie aizdevumi tika ņemti neproduktīvai lietošanai, bieži vien “izmisuma” dēļ. Šī prakse valdīja līdz vēlajiem viduslaikiem. Piemēram, pilsētnieks aizņēmās naudu, lai nenomirtu badā; bruņinieks - doties krusta karā; kopiena – celt templi. Un tika uzskatīts par negodīgu, ja kāds guva peļņu no citu nelaimes vai dievbijības.

Tolaik kanoniskajās tiesībās par labu procentu iekasēšanai tika atzīti divi argumenti: kredītiestāžu organizēšanas un uzturēšanas izdevumu atlīdzināšana un zaudējumu atlīdzināšana nespējas pārvaldīt aizdoto naudu. Taču šis kaitējums vēl bija jāpierāda. Kad līdz 16. gs. produktīvs un ienesīgs kapitāla ieguldījums kļuva plaši izplatīts, tad naudas aizdevējam vai baņķierim bija tikai jāpierāda savs komerciālais vai rūpnieciskais mērķis, lai būtu pamats pieprasīt atlīdzību par aizņemto kapitālu. Pamats bija zaudēta kreditora iespēja gūt labumu no tiem darījumiem, kurus viņam varēja uzrādīt naudas trūkuma laikā. Iespējamās peļņas atņemšana prasīja kompensāciju, jo tika pārkāpts apmaiņas līdzvērtības princips, kas bija kanonisko tiesību pamats.

Patiesībā parādnieks kļuva bagāts, pateicoties svešam kapitālam, un kreditoram viņa prombūtnes dēļ radās zaudējumi. Saimnieciskās dzīves pārmaiņām kanoniskajās tiesībās 16. gs. tika noteikta pamatota procentu iekasēšana. Vienīgais aizliegtais bija “pārpalikuma” jeb aizdevēja virspeļņas iekasēšana, kurai tika noteikta oficiāla maksimālā kredīta procentu likme. Tomēr kopumā attieksme pret augļošanu joprojām palika negatīva, kas nav pārsteidzoši, ņemot vērā sākotnējos kristietības principus.

Dominikāņu izcelsmes itāļu mūks Akvīnas Toms tiek uzskatīts par autoritatīvāko iepriekš minētās kanonistu skolas figūru tās attīstības vēlīnā stadijā. Viņas uzskati sabiedrības sociāli ekonomiskās struktūras jomā būtiski atšķiras no kanonisma jeb, kā mēdz teikt, agrīnās kanonistu skolas Augustīna Svētā (353-430) nostādnēm. Tajā pašā laikā, no pirmā acu uzmetiena, Akvīnietis, tāpat kā Augustīns, balstās uz tiem pašiem reliģiskās un ētiskās dabas principiem, uz kuriem pamatojoties skola vairākus gadsimtus interpretēja ekonomiskās dzīves “noteikumus”, izveidoja “ godīgas cenas” un līdzvērtīgas un proporcionālas apmaiņas panākšanu.

Svētais Akvīnas Toms bija izcils viduslaiku teologs, kurš saņēma "eņģeļu ārsta" titulu, kuru 1323. gada 18. jūlijā kanonizēja Jānis XXII un uzskatīja par katoļu universitāšu, koledžu un skolu patronu. Pāvests Leons XIII savā enciklikā Aeterni Patris (1879. gada 4. augusts) pasludināja viņu par autoritatīvāko katoļu zinātnieku. Būdams dominikāņu ordeņa biedrs un Alberta Magnusa skolnieks (1206-1280), Sv. Tomass mācīja daudzos izglītības centros, tostarp Parīzē, Anglijā, Romā un Neapolē. Savos pētījumos viņš izmantoja ļoti daudz avotu, sākot ar kristīgo tradīciju (balstīta uz Svētajiem Rakstiem, Baznīcas tēviem un romiešu autoriem) un beidzot ar grieķu filozofiju. Tomasi ir veltīti dažādām tēmām. Slavenākais starp viņa galvenajiem darbiem ir Teoloģijas summa, rakstīts no 1265. līdz 1273. gadam. Akvīnas Toms, zinātnieks, kurš sniedza lielu ieguldījumu viduslaiku sholastikas ekonomiskajā domā.
Viņš piekrita Aristoteļa izstrādātajai ekonomikas teorijai, tostarp godīgas cenas koncepcijai. Akvīnas ieviesa atšķirību starp cenu un vērtību. Vērtības jeb godīgas cenas ideja nenozīmēja neko vairāk kā parasto (konkurētspējīgo) preces cenu, un tās pārsniegšana tika uzskatīta par morāles normu pārkāpumu. Pēc Akvīnas domām, tirdzniecība sākotnēji ir ļaunums, kas tomēr ir attaisnojams ar ieguvumiem, ko tā sniedz sabiedrībai.
Tāpat bagātība, īpašums un valdības darbība tiek attaisnota ar to sociālajiem ieguvumiem. Augļošana, pēc Akvīnas domām, ir nosodāma, jo tā ir samaksa par naudas izmantošanu, kurai nav lietošanas vērtības
Akvīnas galvenais darbs ir Summa Theologica. F. Akvīnietis, ņemot vērā sava laika realitātes, meklē salīdzinoši jaunus sociālās nevienlīdzības “skaidrojumus” diferencētāka sabiedrības šķiru dalījuma apstākļos nekā līdz šim. Proti, darbā “Summa Theologica” viņš operē nevis ar izolētām, bet ar masveida preču un naudas attiecību pazīmēm, kas dienu no dienas apliecina sevi skaita un spēka pieaugušajās pilsētās. Citiem vārdiem sakot, atšķirībā no agrīnajiem kanonistiem F. Akvīnas pilsētvides amatniecības progresīvo izaugsmi, pirmās tirdzniecības un augļošanas operācijas vairs neraksturo kā vienīgi grēcīgas parādības un neprasa to aizliegšanu. No metodisko nostāju viedokļa Summa Theologica autoram ārēji gandrīz nav nesakritību ar agrīnajiem kanonistiem. Taču, ja pēdējie pieturējās pie Svēto Rakstu tekstu un baznīcas darbu nenoliedzama autoritārisma principa, kā arī ekonomisko kategoriju un parādību būtības morāli ētiskā pamatojuma metodes, tad F. Akvīnietis, līdzās nosauktajiem pētniecības “rīkiem” aktīvi izmanto tā saukto vērtējumu dualitātes principu. Tāpēc Summa Theologica ir pārpildīta ar divējādiem raksturlielumiem un zinātniskiem spriedumiem, pie kuriem tās autors ķeras, meklējot samierināšanās un kompromisa ceļus daudzās, šķietami, savstarpēji izslēdzošās teorētiskās nostādnēs. Tas ir acīmredzams no sekojošām interpretācijām, kuras mūsdienu ekonomikas literatūrā tiek attiecinātas uz agrīnā vai vēlīnā kanonisma ekonomiskajiem uzskatiem. Summa Theologica otrajā daļā ir ietverti Akvīnas Toma ekonomiskie uzskati, kas autoram bija morāles filozofijas neatņemama sastāvdaļa un tika izvirzīti, lai noteiktu cilvēku uzvedības normas. Akvīnas Toms atzīst, ka tirdzniecība un tirgotāji valstī ir nepieciešami. Protams, būtu labāk, ja katra valsts ražotu visu nepieciešamo, bet, tā kā tas ir reti iespējams, nevar ignorēt tirgotāju, pat ārvalstu, aktivitātes.

Taču tirdzniecības darbībām, kuru mērķis ir godīga apmaiņa, ir jāatbilst kristīgās ētikas prasībām. Summa Theologica otrās grāmatas otrās daļas septiņdesmit septītajā sadaļā ir interesanta jēdziena analīze. vērtības un tās pielietojums pirkšanas un pārdošanas praksē. Nekavējoties pie skolātiskās prezentācijas formas un tīri teoloģiskiem apsvērumiem, mēs atzīmējam domas, kas ir interesantas no ekonomisko ideju attīstības viedokļa.

Pats par sevi saprotams, ka visas šķirnes maldināšana. Ar Svētā Toma muti Baznīca pieprasa, lai pārdevējs atklāj preces defektus un lai pircējs neizmanto pārdevēja kļūdu vai nezināšanu.

Sarežģītāks un interesantāks jautājums ir darījumu modeļi, kuros nav acīmredzamas maldināšanas (preču slēptie defekti). Cik lielā mērā pārdevējs var meklēt peļņu un paaugstināt cenu, bet pircējs mēģināt pirkt lētāk par parasto cenu?

No kristīgās morāles viedokļa peļņas meklēšana pati par sevi ir nepieņemama. Tādējādi kļūst skaidrs, ka Tomasam galvenais ir jebkura uzņēmuma mērķis. Lai palīdzētu nabadzīgajiem, atbalstītu mājsaimniecību vai labumu sabiedrībai, var meklēt peļņu tirdzniecībā. Nav nepieciešams izvērst, kādu caurumu šis pieņēmums rada doktrīnā par stingru ekvivalentu līdzsvaru. Otrs pieņēmums ir vēl nozīmīgāks - darbs dod komersantam tiesības meklēt atlīdzību - šajā gadījumā peļņu. Tomēr Akvīnas Toms nepaskaidro šāda veida darba nosacījumus.

Kopumā ekonomisko uzskatu attīstība laikā pirms 14. gadsimta ir interesants piemērs uzskatu kristalizācijai, kas lielā mērā atbilda agrīno viduslaiku apstākļiem, bet bija pretrunā ar ekonomiskās atdzimšanas vajadzībām un praksi. notika 12. un 13. gadsimtā.

Sastāv no konsekventas noliegšanas... ir nepabeigts darbs " Summa teoloģija", kurā izklāstīts... , uzņēmējdarbības) brīvības pamatojums tiek atbalstīts teoloģija, kas apliecina galējības, ...

Akvīnas Toms

TEOLOĢIJAS SUMMA 1

I daļa

Pirmais jautājums par sakrālo mācību – kas tas ir?

un uz ko tas attiecas - sadalīts desmit nodaļās 2

Lai mūsu nodoms saglabātos noteiktās precīzās robežās, vispirms ir jāizpēta pati sakrālā mācība - kas tā ir un uz ko tā attiecas.

Un šajā sakarā ir jāuzdod desmit jautājumi:

1. Par šīs mācības nepieciešamību.

2. Vai [šī mācība] ir zinātne?

3. Vai tas ir viens vai vairāki?

4. Vai tas ir teorētisks vai praktisks?

5. Par tās saistību ar citām zinātnēm.

6. Vai tā ir gudrība?

7. Kāds ir tā priekšmets?

8. Vai tas ir balstīts uz pierādījumiem?

9. Vai viņam vajadzētu izmantot metaforas vai simboliskas runas figūras?

10. Vai šai doktrīnai vajadzētu interpretēt Svētos Rakstus pēc daudzām nozīmēm?

1 Vai tas ir nepieciešams lai papildus filozofiskajām disciplīnām būtu vēl kāda mācība?

Attiecībā uz pirmo jāņem vērā šāda nostāja: tiek uzskatīts, ka papildus filozofiskajām disciplīnām nav vajadzīgas citas mācības. Galu galā cilvēkam nav jātiecas pēc tā, kas pārsniedz [viņa] saprātu, saskaņā ar Ecclesias-

K. Bandurovskis, tulkojums, piezīmes, 1999.g

1 Tulkojums, pamatojoties uz izdevumu: Sancti Thomae de Aquino. Summa Theologiae. Torino: Paulīna. 1988. Tulkojumu pārbaudījusi S. S. Neretina.

2 Vairāki fragmenti no šī jautājuma pastāv S. S. Averinceva tulkojumā (no a. 1 korpusa, ad1, ad2; a. 2 korpuss (norādīts Averinceva tulkojumā - ch. 1 ad2 - acīmredzama drukas kļūda); a. 5 ad2 ). (Skatīt: Borgosh Yu. Thomas Aquinas. M., 1966. P. 143-145.)

T y: jūs nemeklējāt kaut ko lielāku par jums 1. Taču tas, kas ir pakļauts saprātam, ir pietiekami atspoguļots filozofiskajās disciplīnās. Tāpēc liekas, ka bez filozofiskajām disciplīnām būtu vēl viena mācība.

2. Turklāt mācība var būt tikai par būtnēm, jo ​​neko nevar zināt, izņemot to, kas ir patiess, kas ir atgriezenisks ar būtnēm. Bet viss, kas pastāv, tiek pētīts filozofiskajās disciplīnās – pat pats Dievs, tāpēc zināma filozofijas daļa tiek saukta par teoloģiju jeb dievišķo zinātni, kā tas izriet no Filozofa 2. “Metafizikas” sestās [grāmatas]. Tāpēc nebija nepieciešams, lai papildus fiziskajām 3 disciplīnām būtu vēl viena mācība.

Bet tam ir pretrunā tas, kas teikts otrajā [vēstulē] Timotejam (2. Tim. 3:16): visi Raksti ir Dieva iedvesmoti un ir noderīgi mācīšanai, rājienam, labošanai, pamācībai, taisnībai. Bet iedvesmotie Raksti neattiecas uz fiziskajām disciplīnām, kas ir cilvēka prāta izdomājumi. Tāpēc ir noderīgi, ka bez fiziskajām disciplīnām ir vēl kāda Dieva iedvesmota zinātne.

Es atbildu: jāsaka, ka cilvēka glābšanai bija nepieciešams, lai papildus fiziskajām disciplīnām, kuras tiek pētītas ar cilvēka prātu, būtu arī kāda mācība, kas balstīta uz Dievišķo Atklāsmi. Un pirmām kārtām tāpēc, ka cilvēks ir vērsts uz Dievu kā uz kādu mērķi, kas pārsniedz prāta izpratni, saskaņā ar Jesajas 4: acs nav redzējusi Dievu, izņemot Tevi, kas esi tik daudz sagatavojis tiem, kas Viņu pielūdz. Bet ir nepieciešams, lai cilvēki, kuriem savi nodomi un rīcība jāvirza uz mērķi, iepriekš zinātu mērķi. Tāpēc pestīšanai bija nepieciešams, lai, pateicoties Dievišķajai Atklāsmei, cilvēks zinātu to, kas pārsniedz cilvēka saprātu.

Kas attiecas uz to, ko par Dievu var saprast cilvēka saprāts, tad vajadzēja, lai cilvēks saņemtu Dievišķā pamācību

1 kungs. 3:21: "Nemeklējiet to, kas jums ir par grūtu, un nemēģiniet to, kas nav jūsu spēkiem."

2 Aristotelis. Metafizika. 1026a 19: “...tātad ir trīs spekulatīvas doktrīnas: matemātika, mācība par dabu, doktrīna par dievišķo (ir pilnīgi skaidrs, ka, ja dievišķais kaut kur eksistē, tad tam ir tieši tāda daba) cienīgām zināšanām ir jābūt tās priekšmets ir viscienīgākais [esamības] veids. Tātad spekulatīvās zinātnes ir labākas par visām pārējām, un dievišķā doktrīna ir labāka par citām spekulatīvajām zinātnēm” (tulkojis A. V. Kubitskis).

3 Dīvaina pāreja – vai nu Tomass identificē filozofiskās un fiziskās disciplīnas, vai arī tā ir šī izdevuma neprecizitāte. Tulkojumos angļu un franču valodā, kā arī Averinceva tulkojumā, turpmāk tekstā - “filozofisks”.

4 Isa. 64:4: “Jo kopš seniem laikiem viņi nav dzirdējuši un ar prātu nav sapratuši, un neviena acs nav redzējusi citu dievu, izņemot Tevi, kas tik daudz darījis to labā, kas uz Viņu cer.”

O atklāsme, jo patiesību par Dievu, ko saprot cilvēka prāts, atklātu tikai daži un pēc ilga laika un daudzu kļūdu piejaukumu; Visa cilvēka pestīšana ir atkarīga no šīs patiesības atzīšanas, kas ir Dievā. Tāpēc, lai cilvēku pestīšana notiktu gan piemērotāk, gan drošāk, bija nepieciešams, lai ar Dievišķo atklāsmi viņi tiktu pamācīti dievišķajās lietās. Tāpēc bija nepieciešams, lai papildus filozofiskajām disciplīnām, kuras pēta saprāts, būtu arī kāda svēta mācība [saņemta] caur Atklāsmi.

1. Attiecībā uz pirmo ir jāsaka, ka, lai gan cilvēks nevar meklēt ar saprātu to, kas pārsniedz cilvēka zināšanas, tas tomēr ir jāpieņem ticībā, jo to atklāj Dievs. Tāpēc tas turpinās tur (Sir. 3:25): jums ir parādīts daudz kas, kas pārsniedz cilvēka izpratni (sensus). Un no šāda veida [lietām] sastāv svētā mācība.

2. Runājot par otro, jāsaka, ka atšķirīgais izzināmā pamatojums (attiecība), [nevis pats izzināmais] rada atšķirību starp zinātnēm; galu galā, astronoms un dabas filozofs (naturalis) nonāk pie viena secinājuma, piemēram, ka zeme ir apaļa, bet astronoms ar matemātikas palīdzību (tas ir, abstrahējoties no matērijas), bet dabas filozofs, aplūkojot matēriju 1 . Tāpēc nekas neliedz to, ko pēta filozofiskās disciplīnas, ciktāl tas ir izzināms dabiskā saprāta gaismā, var pētīt arī cita zinātne, pamatojoties uz to, ka tas ir izzināms caur Dievišķās Atklāsmes gaismu. Tāpēc teoloģija, kas attiecas uz sakrālo doktrīnu, savā veidā atšķiras no teoloģijas, kas tiek uzskatīta par filozofijas daļu.

2. Vai ir kāda svēta doktrīna — zinātne (scientia)?

1. Attiecībā uz otro ir jāņem vērā šāds punkts: tiek uzskatīts, ka svētā mācība nav zinātne. Galu galā jebkura zinātne balstās uz pašsaprotamiem pamatiem. Bet svētā mācība nāk no ticības postulātiem, kas nav pašsaprotami, jo ne visi tos atzīst, jo ticība nav visos (2.Tes.3:2), kā teikts otrajā [vēstulē ] tesaloniķieši. Tāpēc svētā mācība nav zinātne.

1 Viduslaikiem raksturīga dabaszinātņu un matemātikas zinātnes atdalīšana, izmantojot to attiecības ar matēriju kopumā. Boetijs arī rakstīja, ka matemātiskās zināšanas "pēta ķermeņu formas bez matērijas un līdz ar to bez kustības", savukārt dabaszinātne "pēta ķermeņu formas kopā ar matēriju, jo patiesībā formas nav atdalāmas no ķermeņiem. Tajā tiek aplūkoti ķermeņi kustībā, jo kustībai ir raksturīga forma, kas ir savienota ar matēriju” (sk.: Kā Trīsvienība ir viens Dievs, nevis trīs dievības // Boethius. “Filosofijas mierinājums” un citi traktāti. M., 1990 (trans. T. Ju.

2. Turklāt nav zinātnes par indivīdu. Bet svētā mācība pēta atsevišķas lietas, piemēram, Ābrahāma, Īzāka un Jēkaba ​​darbus un tamlīdzīgi. Tāpēc svētā mācība nav zinātne.

Bet pret to saka Augustīns [traktātā] “Par Trīsvienību” 1: tikai šī zinātne ir apveltīta ar to, ar kuru tiek radīta, barota, aizstāvēta un stiprināta visglābjošākā ticība. Bet tas neattiecas uz nevienu citu zinātni, kā tikai svēto mācību. Tāpēc svētā mācība ir zinātne.

Es atbildu: jāsaka, ka sakrālā mācība ir zinātne. Bet jums jāzina, ka ir divu veidu zinātnes. Daži pamatojas uz principiem, kas zināmi intelekta dabiskajā gaismā: piemēram, aritmētika, ģeometrija un tamlīdzīgi. Citi izriet no principiem, kas zināmi augstākās zinātnes gaismā, piemēram, [zinātne par] perspektīvu izriet no principiem, kas zināmi caur ģeometriju, un mūzika no principiem, kas zināmi ar aritmētikas palīdzību. Un svētā doktrīna ir šāda veida zinātne, jo tā izriet no principiem, kas zināmi caur augstāko zināšanu (scientia) gaismu, proti, no Dieva un svētītā zināšanām. Tāpēc, tāpat kā mūzika paļaujas uz pamatiem, ko tai dod aritmētika, tā sakrālā mācība paļaujas uz pamatiem, ko tai atklāj Dievs.

1. Attiecībā uz pirmo jāsaka, ka jebkuras zinātnes pamati ir vai nu pašsaprotami, vai arī var izsekot to, kas ir zināms (notitia) augstākā zinātnē; un tādi, kā teikts 2, ir sakrālās mācības pamati.

2. Runājot par otro, jāsaka, ka indivīds sakrālajā mācībā netiek aplūkots tā, lai tas tiktu pētīts primārajā nozīmē, bet gan tiek ieviests kā dzīves piemērs (tāpat kā tiek lietots indivīds ] morāles zinātnēs), kā arī kā autoritātes apliecinājums tiem cilvēkiem, caur kuriem mums tika nosūtīta Dievišķā Atklāsme, uz kuras balstās Svētie Raksti jeb mācība.

3 . Vai ir kāda svēta mācība – vienota zinātne?

1. Attiecībā uz trešo jāņem vērā šāda nostāja: tiek uzskatīts, ka sakrālā mācība nav viena zinātne. Galu galā, kā apgalvo filozofs Otrās [Analytics] 3 pirmajā [grāmatā], viena zinātne ir tā, kurai pieder viena veida subjekts.

1 De Trinitate, XIV, 7.

3 Aristotelis Second Analytics, 87a 38: “Viena zinātne, kuras priekšmets ir viena ģints, ir zinātne par to, kas sastāv no pirmajiem [šīs ģints principiem] un veido [tā] daļas vai [šo daļu] īpašības. ] raksturīgi pašiem sev”.

(subiectum 1). Taču Radītājs un radība, kas abi tiek aplūkoti svētajā doktrīnā, nav ietverti kopā vienā ģintī. Līdz ar to svētā mācība nav viena zinātne.

2. Turklāt svētā doktrīna attiecas uz eņģeļiem, ķermeniskām būtnēm un cilvēku morāli. Bet tie pieder pie dažādām filozofijas zinātnēm. Līdz ar to svētā mācība nav viena zinātne.

Bet pret to ir tas, ka Svētie Raksti runā par to kā par vienu zinātni; jo tas ir teikts [Gudrības] grāmatā (Gudrības 10:10): Viņa deva viņam svēto atziņu.

Es atbildu: jāsaka, ka sakrālā mācība ir vienota zinātne. Galu galā spēju un īpašību (habitus) vienotība ir jāaplūko atbilstoši [to] objektam, bet nevis materiālajā aspektā, bet gan atbilstoši objekta formālajam pamatam. Piemēram, vīrietis, ēzelis un akmens formāli vienojas par vienu lietu - “krāsu”, kas ir redzes objekts. Bet, tā kā Svētie Raksti uzskata kaut ko saskaņā ar to, ka Dievs to ir devis Atklāsmē, tad saskaņā ar teikto 2 viss, kas attiecas uz Dievišķo Atklāsmi, saplūst vienā šīs zinātnes priekšmeta formālā pamatā un ir tāpēc svētā mācība attiecas uz vienu zinātni.

1. Attiecībā uz pirmo jāsaka, ka sakrālā mācība nedefinē Dievu un radīto vienādi - bet gan Dievu primārajā nozīmē, bet radīto saskaņā ar to, ka tā attiecas uz Dievu kā pamatu vai mērķi. . Līdz ar to šīs zinātnes vienotībai nav šķēršļu.

2. Runājot par otro, jāsaka, ka nekas neliedz zemākajām spējām vai īpašībām atšķirties attiecībā uz tiem jautājumiem, kas kopā ietilpst vienā augstākajā fakultātē vai īpašumā, jo augstākā fakultāte vai īpašums aplūko objektu uz universālāka formāla pamata. ; tā, piemēram, vispārējās sajūtas objekts 3 ir jutekliski uztvertais, kas ietver gan redzamo, gan dzirdamo. Tāpēc vispārējā maņa, lai gan tā ir viena spēja, attiecas uz visiem piecu maņu objektiem.

1 Subjekts šeit ir jāsaprot nevis kā objekta pretstats, kā tas ir pieņemts kopš Leibnica un Volfa laikiem, bet gan tiešā nozīmē - tas, kas ir pakļauts, ir pakārtots noteiktai zinātnei, tāpēc mēs esam izmantojuši , lai izvairītos no neskaidrības, krievu vārds objekts, kas burtiski atbilst latīņu valodai.

3 Tomass jūtas iedala ārējās (sensus exteriores) un iekšējās (sensus interiores). Ir piecas ārējās maņas: tauste, garša, oža, dzirde un redze; Iekšējie ietver vispārējo sajūtu, iztēli, atmiņu un spēju novērtēt (visaestimativa). Vispārējās sajūtas funkcija ir koordinēt ārējo sajūtu datus.

UN līdzīgi dažādās filozofijas zinātnēs pētītais var tikt uzskatīts par sakrālo zinātni, būdams vienots, uz viena pamata, proti, tāpēc, ka to atklāj Dievs. Tātad, lai svētā mācība būtu sava veida dievišķās zinātnes nospiedums, tā ir viena un vienkārša starp visām.

4 . Vai svētā mācība ir praktiska zinātne?

1. Attiecībā uz ceturto ir jāņem vērā šāds punkts: tiek uzskatīts, ka sakrālā mācība ir praktiska zinātne. Galu galā prakses mērķis ir bizness (operatio), saskaņā ar filozofu Metafizikas otrajā grāmatā 1. Bet svētā mācība ir vērsta uz darbību, saskaņā ar Jēkaba ​​teikto (Jēkaba ​​1:22): esiet vārda darītāji, nevis tikai klausītāji. Tāpēc sakrālā mācība ir praktiska zinātne.

2. Turklāt svētā mācība ir sadalīta Vecajā un Jaunajā likumā. Bet likums pieder morāles zinātnei, kas ir praktiska zinātne. Tāpēc sakrālā mācība ir praktiska zinātne.

Bet pret to ir tas, ka katra praktiskā zinātne ir [zinātne] par lietām, ko dara cilvēks; Tādējādi morāle ir [zinātne] par cilvēku darbībām, un arhitektūra ir [zinātne] par ēkām. Svētā mācība, pirmkārt, ir [mācība] par Dievu, kura darbi ir lielāki par cilvēku darbiem. Tāpēc tā nav praktiska, bet gan vairāk teorētiska zinātne.

Es atbildu: jāsaka, ka sakrālā mācība, būdama viena, kā teikts 2, attiecas uz to, kas pieder pie dažādām filozofijas zinātnēm, uz formāla pamata, proti, jo dažādās [lietās] tiek ņemts vērā tas, kas ir zināms, pateicoties. dievišķajam pasaulei Tāpēc, lai gan starp filozofiskajām zinātnēm viena ir teorētiska, bet otra ir praktiska, tomēr sakrālā mācība aptver abus; tāpat kā Dievs caur to pašu zinātni pazīst gan sevi, gan savus radījumus. Tomēr tas ir vairāk teorētisks nekā praktisks, jo tas attiecas uz dievišķām lietām pirms cilvēka darbībām, ar kurām tā risina, jo ar tām cilvēks tiek virzīts uz pilnīgo Dieva atziņu, kurā ir mūžīga svētlaime.

Un no tā ir skaidra atbilde uz iebildumiem.

1 Aristotelis. Metafizika. 993b 21: "Spekulatīvo zināšanu mērķis ir patiesība, un zināšanu mērķis par darbību ir darbība."

2 S. th., I, q. 1, a. 3. Skatīt 147. lpp.

5. Vai svētā mācība ir cienīgāka par citām zinātnēm?

1. Attiecībā uz piekto jāņem vērā sekojošais: tiek uzskatīts, ka svētā mācība nav cienīgāka par citām zinātnēm. Galu galā uzticamība ir viens no zinātnes tikumiem. Bet citas zinātnes, par kuru pamatiem nevar apšaubīt, šķiet uzticamākas par sakrālo mācību, kuras pamati, tas ir, ticības postulāti, pieļauj šaubas. Līdz ar to šķiet, ka citas zinātnes ir cienīgākas par to.

2. Turklāt zemākajai zinātnei ir jāpieņem [kaut kas] no augstākā; kā, piemēram, mūzika [ņem] no aritmētikas. Bet sakrālā mācība kaut ko paņem no filozofiskajām disciplīnām. Hieronīms vēstulē lielajam Romas pilsētas oratoram 1 saka, ka senie zinātnieki tik bagātinājuši savas grāmatas ar tik daudzu filozofisko mācību mācībām un maksimām, ka jūs nezināt, kas tajās vispirms būtu jāapbrīno - laicīgā erudīcija vai Bībeles. stipendija. Tāpēc svētā mācība ir zemāka par citām zinātnēm.

Bet pret to ir teikts, ka citas zinātnes ir viņa kalpones: tā Salamana Pamācībās 3 [ir teikts, ka] viņš sūtīja savas kalpones sludināt no pilsētas augstumiem.

Es atbildu: jāsaka, ka šī zinātne gan teorētiskā, gan praktiskā ziņā pārspēj visas pārējās, gan teorētiskās, gan praktiskas. Jo ir teikts, ka starp teorētiskajām zinātnēm viena ir cienīgāka par otru vai nu lielākas noteiktības vai matērijas cieņas dēļ. Abos aspektos šī zinātne ir pārāka par citām teorētiskajām zinātnēm. Attiecībā uz noteiktību, jo citām zinātnēm ir pārliecība, pateicoties cilvēka prāta dabiskajai gaismai, kas var kļūdīties; tai ir arī pārliecība no dievišķo zināšanu gaismas, ko nevar maldināt. Attiecībā uz matērijas cieņu, jo šī zinātne galvenokārt ir par to, kas pārspēj [cilvēka] saprātu savā varenībā, savukārt citas zinātnes aplūko tikai to, kas ir pakļauts saprātam. No praktiskajām zinātnēm cienīgāka ir tā, kas nav vērsta uz tālāku mērķi, 4 piemēram, politiskā (civilis) [zinātne ir cienīgāka par] militāro; galu galā armijas labums ir vērsts uz valsts labumu. Bet šīs mācības mērķis (tā kā tā ir praktiska) ir mūžīgā svētlaime, uz kuru kā galējais mērķis ir vērsti visi pārējie praktisko zinātņu mērķi.

1 70. vēstule (PLT. 22. Kol. 667-668). — Džeroms, spriežot pēc uzskaitījuma pirms šī fragmenta, nozīmē praktiski visus izcilos patristikas pārstāvjus.

2 Respergere - burtiski apkaisa, apkaisa (lat.).

3 Sakāmvārdi 9, 3: "Gudrība... sūtīja savus kalpus sludināt no pilsētu augstumiem."

4 Variācija: kas ir vērsta uz augstāku mērķi.

P Tāpēc ir skaidrs, ka tas katrā ziņā ir cienīgāks par citām [zinātnēm].

1. Attiecībā uz pirmo ir jāsaka, ka nekas neliedz kaut kam, kas pēc savas būtības ir drošs, būt mums mazāk pārliecināts mūsu intelekta vājuma dēļ, kas attiecas uz skaidrāko dabā, kā pūces acis. saules gaisma, kā teikts Metafizikas 1 otrajā [grāmatā]. Tāpēc šaubas, kas dažos rodas par ticības postulātiem, nav saistītas ar lietas šaubīgumu, bet gan no cilvēka intelekta vājuma; tomēr mazākais, ko var iegūt par zināšanām par augstākajām lietām, ir vēlamāks nekā visdrošākās zināšanas, ko var iegūt par mazākām lietām, kā teikts pirmajā grāmatā “Par dzīvnieku daļām” 2.

2. Runājot par otro, jāsaka, ka šī zinātne var pieņemt kaut ko no filozofiskajām disciplīnām, nevis tā, it kā tās būtu vajadzīgas, bet gan tādēļ, lai iegūtu lielāku skaidrību par to, kas tiek pētīts šajā zinātnē. Galu galā tā saņem savus pamatus nevis no citām zinātnēm, bet tieši no Dieva, pateicoties Atklāsmei. Un tāpēc tā nepieņem no citām zinātnēm kā augstākas, bet izmanto tās kā zemākas un kā kalpones; tāpat kā arhitektūra izmanto pakalpojumu [zinātnes] (apakšministrus) vai kā politiskā [zinātne] izmanto militāro zinātni. Un tas, ka tā tos izmanto šādā veidā, ir nevis tā nepietiekamības vai neapmierinošības dēļ, bet gan mūsu intelekta nepietiekamības dēļ, kuru ir vieglāk vadīt pēc dabiskā saprāta (no kura rodas citas [zinātnes]) zināmā. nekā ar to, kas pārsniedz [cilvēka] saprātu, un tas ir tas, kas tiek pētīts šajā zinātnē.

6. Vai šī ir mācīšanas gudrība?

1. Attiecībā uz sesto jāapsver sekojošais: viņi uzskata, ka šī mācība nav gudrība. Galu galā neviena mācība, kas aizņemas pamatus no ārpuses, nav gudrības vārda cienīga; jo gudram cilvēkam ir jāvirza, nevis jāvirza, [kā teikts pirmajā grāmatā] no Metaphysics 3 . Bet šī mācība ir aizgūta no ārpuses, kā tas ir skaidrs no teiktā 4. Tāpēc šī mācība nav gudrība.

1 Aristotelis. Metafizika. 993b31: "Tāpat kā dienas gaisma ir sikspārņiem, tā mūsu dvēseles prātam ir tas, kas pēc būtības ir visredzamākais."

2 Aristotelis. Par dzīvnieku daļām. 644b31. — Tomass neprecīzi citē Aristoteli.

3 Aristotelis. Metafizika. 989a 18: "...jo gudram cilvēkam nav jāsaņem pamācība, bet jāmāca, un viņam nav jāklausa citam, bet mazāk gudram jāpaklausa viņam."

4 S. th., I, q. 1, a. 2. Skatīt 146. lpp.

2. Turklāt gudrībai jāpierāda citu zinātņu pamati. Un tāpēc par viņu saka, ka viņa ir zinātņu vadītāja, kā tas ir skaidrs no Ētikas 1 sestās [grāmatas]. Bet šī doktrīna nepierāda citu zinātņu pamatus. Tāpēc tā nav gudrība.

3. Turklāt šī mācība tiek iegūta mācībā, savukārt gudrība ir caur iedvesmu [no Dieva] (infusio); tāpēc tas ir iekļauts starp septiņām Svētā Gara dāvanām, kā redzams Jesajas 2. nodaļā. Tāpēc šī mācība nav gudrība.

Bet pret to ir teikts 5. Mozus grāmatā likuma sākumā: tā ir jūsu gudrība un jūsu sapratne tautu acīs (5. Moz. 4:6).

Es atbildu: jāsaka, ka šī mācība ir gudrība, lielākā starp cilvēku gudrībām; un ne tikai jebkādā veidā, bet vienkārši 3. Tā kā gudram cilvēkam ir jāvada un jātiesā, un spriedums pastāv [kad] augstākas lietas dēļ [tiek uzskatīti] zemākie, viņš tiek uzskatīts par gudru jebkurā veidā, kas ņem vērā šāda veida augstāko lietu. Piemēram, būvniecības ģintī meistaru, kas plāno mājas formu, sauc par gudru un arhitektu, atšķirībā no zemākajiem amatniekiem, kas cirta baļķus un akmeņus; tādēļ pirmajā [vēstulē] korintiešiem ir teikts: Es... kā gudrs celtnieks liku pamatu (1.Kor.3:10). Un atkal visas cilvēka dzīves sacīkstēs saprātīgais tiek saukts par "gudru", jo viņš virza cilvēka darbības uz pareizo mērķi. Tāpēc Salamana pamācībās teikts: vīra gudrība ir apdomība (Salamana pam. 10:23). Tāpēc par gudro visvairāk tiek saukts tas, kurš vienkārši uzskata par visa Visuma augstāko cēloni, kas ir Dievs. Tāpēc tiek uzskatīts, ka gudrība ir zināšanas par dievišķo, kā tas ir skaidrs no Augustīna grāmatas Par Trīsvienību 4. Bet sakrālā doktrīna visīstākajā nozīmē secina par (determinat de) Dievu saskaņā ar to, ka Viņš ir augstākais cēlonis – un ne tikai attiecībā uz to, ka Viņš ir izzināms no [Viņa] radībām (ko zināja filozofi, kā tas saka [vēstulē ] romiešiem: jo tas, ko var zināt par Dievu, viņiem ir skaidrs (Rom. 1:19)), bet tā-

1 Aristotelis. Nikomaha ētika. 1141a 20: "Tāpēc gudrība būs saprāts un zinātne, it kā zinātne par to, kas ir visvērtīgākais."

2 Isa. 11:2: “Un Tā Kunga Gars dusēs pār Viņu, gudrības un saprašanas gars, padoma un spēka gars, atziņas un dievbijības gars, un Viņš būs piepildīts ar Tā Kunga bijību.”

3 Vienkāršotājs ir svarīgs jēdziens Tomasa metafizikā, saskaņā ar kuru "visu [lietu] sauc par "vienkārši" (vienkāršāk) atbilstoši tam, kas tam ir piemērots būtiskā veidā, bet "noteiktā ziņā" (secundum quid). ) tiek izsaukts atbilstoši tam, kas tam ir piemērots nejauši "(S. th., I, q. 17, a. 1). Loģikā vienkāršotājs parasti tiek tulkots kā "neņemot vērā".

4 De Trinitate, XII, 14.

un e attiecībā uz to, kas ir zināms tikai viņam pašam par sevi un kas tiek darīts zināms citiem caur Atklāsmi. Tāpēc svēto mācību visvairāk sauc par gudrību.

1. Attiecībā uz pirmo jāsaka, ka sakrālā mācība savus pamatus aizņem nevis no kādas cilvēciskās zinātnes, bet gan no Dievišķās zinātnes, kas kā augstākā gudrība vada visas mūsu zināšanas.

2. Runājot par otro, jāsaka, ka citu zinātņu pamati ir vai nu pašsaprotami un nav pierādāmi, vai arī tiek pierādīti ar kādu dabisku iemeslu kādā citā zinātnē. Taču šai zinātnei raksturīgās zināšanas ir tās, kas [iegūtas] caur Atklāsmi, nevis tās, kas iegūtas dabiskā saprāta ceļā. Un tāpēc viņai nav jāpierāda citu zinātņu pamati, bet tikai jāspriež par tiem. Viss, kas citās zinātnēs ir pretrunā šīs zinātnes patiesībai, tiek pilnībā nosodīts kā nepatiess. Tāpēc otrajā [vēstulē] korintiešiem ir teikts: mēs iznīcinām strīdus un visas augstās lietas, kas paceļas pret Dieva atzīšanu (2. Kor. 10:4-5).

3. Runājot par trešo, jāsaka, ka, tā kā spriedums attiecas uz gudrību, tad saskaņā ar divkāršo sprieduma veidu gudrība tiek uztverta divējādi. Pirmkārt, gadās, ka kāds spriež pēc tieksmes: piemēram, ja viņam ir tikuma īpašība, tad viņš pareizi spriež, kas būtu jādara pēc tikuma, jo viņš uz to sliecas. Tāpēc Ētikas 1. nodaļas desmitajā [grāmatā] ir teikts, ka tikumīgs [cilvēks] ir cilvēka darbības mērs un likums. Otrkārt, caur zināšanām, lai kāds, kas ir apmācīts morāles zinātnē, varētu spriest par tikumīgu rīcību, pat ja viņam nav tikuma. Pirmais veids, kā tiesāt dievišķās lietas, attiecas uz gudrību, kas tiek uzskatīta par Svētā Gara dāvanu saskaņā ar pirmo [vēstulē] korintiešiem (1. Kor. 2, 15): bet garīgais spriež visas lietas... un tālāk. Un Dionīsijs otrajā nodaļā “Par dievišķajiem vārdiem” 2 saka: Hierotejs mācījās ne tikai mācot, bet arī pārbaudot dievišķo. Otrs sprieduma veids attiecas uz šo mācību, saskaņā ar to, kas iegūts mācībā, lai gan tās pamati ir iegūti no atklāsmes.

1 Aristotelis. Nikomaha ētika. 1176a 17: "Katrā atsevišķā gadījumā mēraukla ir tikums un tikumīgs cilvēks kā tāds." Tr. arī (1113a 32): “cienījamu cilvēku droši vien nekas neatšķir vairāk kā tas, ka visos konkrētajos gadījumos viņš redz patiesību (taletes) tā, it kā viņš būtu viņiem likums un standarts (kanonkaimetrons).

2 Dionīsijs Areopagīts. Dievišķi vārdi. 2.9 // Mistiskā teoloģija. Kijeva, 1991. 28.-29.lpp.

7. Vai ir Dievs - šīs zinātnes priekšmets?

1. Attiecībā uz septīto ir jāņem vērā šāds punkts: tiek uzskatīts, ka Dievs nav šīs zinātnes priekšmets. Galu galā jebkurā zinātnē par objektu ir jāpieņem, kas tas ir, saskaņā ar filozofu Otrās [Analytics] 1 otrajā [grāmatā], taču šī zinātne nepieņem par Dievu to, kas Viņš ir; galu galā 2. Damascēne saka: Dievā ir kaut kas, par ko nav iespējams runāt; tāpēc Dievs nav šīs zinātnes priekšmets.

2. Turklāt viss, kas ir noteikts noteiktā zinātnē, ir ietverts kā šīs zinātnes priekšmets; bet Svētie Raksti nosaka daudzas citas lietas, kas nav Dievs, piemēram, [Dieva] radītais un cilvēku morāle; tāpēc Dievs nav šīs zinātnes priekšmets.

Bet tam ir pretrunā sekojošais: zinātnes priekšmets ir tas, par ko zinātne runā: bet šajā zinātnē mēs runājam par Dievu (galu galā saka “teoloģija”, it kā “runājot par Dievu”); tāpēc šīs zinātnes priekšmets ir Dievs.

Es atbildu: jāsaka, ka Dievs ir šīs zinātnes priekšmets. Galu galā objekts ir saistīts ar zinātni tāpat kā objekts ar spēju vai īpašību. Bet īstajā nozīmē tas tiek apzīmēts kā objektu ar kādu spēju vai īpašību, pēc kuras definīcijas viss attiecas uz šo spēju vai īpašību: tā, piemēram, cilvēks un akmens attiecas uz redzi, jo tie ir ar krāsu. Tāpēc “tas, kam ir krāsa” ir savs redzes objekts. Svētajā mācībā tiek pētīts viss, netieši norādot (sub ratione) Dievu – vai nu pašu Dievu, vai to, kas ir vērsts uz Dievu kā pamatu vai mērķi; no tā izriet, ka Dievs patiešām ir šīs zinātnes priekšmets. Galu galā tas kļūst skaidrs no šīs zinātnes pamatiem, kas ir ticības postulāti, kas ir Dievam. Tas pats ir gan pamatu, gan visas zinātnes priekšmets, jo visa zinātne ir ietverta pamatos kā [noteikts slēpts] spēks (tikumība). Tie, kas reflektē par šajā zinātnē pētīto, nevis uz to, pēc kā to aplūko, izceļ citu šīs zinātnes priekšmetu - vai nu lietu un zīmi, vai pestīšanas aktu.

1 Aristotelis. Otrā analīze, 7ia 13: “Ir nepieciešamas priekšzināšanas divos veidos, proti: dažos gadījumos ir nepieciešams iepriekš pieņemt, ka tā ir, un citos gadījumos ir jāsaprot, ka tas ir tas, par ko tiek runāts. , un dažreiz abi ir nepieciešami.

2 Jānis no Damaskas. Par pareizticīgo ticību, 1.4. — Šis Damaskas darbs tiek uzskatīts par vienu no autoritatīvākajiem (gan pareizticībā, gan katolicismā) sistemātiskiem kristīgās doktrīnas izklāstiem. 13. gadsimta vidū. pāvesta Jevgeņija III vadībā šis darbs tika tulkots latīņu valodā, acīmredzot, šo tulkojumu izmantoja Tomass. Tomasam ir arī komentārs par šo grāmatu. Ir vairāki tulkojumi krievu valodā, no kuriem A. Bronzova versija tiek uzskatīta par labāko: Damaskas Sv. Precīzs pareizticīgo ticības izklāsts. M.; Rostova pie Donas, 1992. 7.-9.lpp.

reparatio jeb viss Kristus, tas ir, galva un locekļi 1, jo tas viss tiek pētīts šajā zinātnē, bet saskaņā ar orientāciju uz Dievu.

1. Attiecībā uz pirmo ir jāsaka, ka, lai gan mēs nevaram zināt par Dievu, ka Viņš eksistē, mēs šajā mācībā izmantojam Viņa sekas (vai nu pēc dabas, vai žēlastības) kā definīciju tam, kas tiek aplūkots šajā mācībā par Dievu; Tātad jebkurās filozofijas zinātnēs, balstoties uz ietekmi, viņi kaut ko pierāda par cēloni, pieņemot sekas kā cēloņa definīciju.

2. Attiecībā uz otro jāsaka, ka viss pārējais, kas ir definēts svētajā mācībā, ir ietverts Dieva varā, nevis kā daļas vai sugas, vai nejaušības, bet kā kaut kas vienā vai otrā veidā vērsts pret Viņu.

8. Vai sakrālā mācība izmanto argumentāciju? 2 ?

1. Attiecībā uz astoto ir jāņem vērā šāds punkts: tiek uzskatīts, ka šī doktrīna neizmanto argumentāciju. Galu galā Ambrozijs pirmajā grāmatā “Par katoļu ticību” saka 3: atstājiet malā argumentus, kur tiek meklēta ticība. Bet ticība galvenokārt tiek meklēta šajā mācībā, tāpēc Jānis saka: "Tie ir rakstīti, lai jūs ticētu" (Jāņa 20:31). Tāpēc sakrālā mācība neizmanto argumentāciju.

1 Apustuļi bieži tiek salīdzināti ar Kristus miesas locekļiem. Piemēram, Augustīna fragments, ko Tomass citē S. th., III, q. 43, a. 3: “Viņš ir visu savu mācekļu galva, kā Viņa miesas locekļi. Tātad, kad viņi pierakstīja to, ko Viņš atklāja vai teica, tad nekādā gadījumā nedrīkst teikt, ka Viņš pats neko nav rakstījis; Galu galā patiesībā Viņa locekļi darīja to, ko viņi uzzināja no [savas] Galvas vārdiem, jo ​​Viņš pavēlēja viņiem it kā ar savām rokām pierakstīt to, ko Viņš vēlējās, lai mēs lasām no Viņa darbiem un vārdiem.” (Augustīns. Par evaņģēlistu vienošanos // Svētā Augustīna darbi. 10. daļa. Kijeva, 1906. Nod. 35.52. P. 52.)

2 Šajā nodaļā Tomass izmanto desmit vārdu atvasinājumus ar līdzīgu nozīmi. Noliedzošajam darbības vārdam argumentari (un tā atvasinājumiem) ir argumentācijas nozīme kopumā, ieskaitot atsauces uz autoritāti - mēs to tulkojam ar vārdu “strīdēties” (un attiecīgi atvasinājumi); tuvu viņam strīdēties kontekstā ar citātu no Ap. Pāvils nozīmē “pārmācīt”, bet pirmajā vārdnīcā nozīmē un pierādīt, kas ļauj Tomasam izmantot šo citātu; demonstrare un probare apzīmē stingru atskaitījumu no telpām (mēs tulkojam kā “pierādīt”); ostendere un manifestare - “padarīt acīmredzamu”; atrisināt - “atrisināt” (grūtības, iebildumi, pretrunīgi viedokļi); Vārdiem ratio, locus un experimentum ir arī “pierādījumu” nozīme, ko mēs tulkojam kā “arguments” (kā arī “spriešana”), otro (kas nozīmē “runas periods ar semantisku pilnīgumu”) kā “ arguments”, bet trešais kā “arguments, kas balstīts uz pieredzi”. Šis lietojums atšķiras no mūsdienu formālajā loģikā pieņemtā, saskaņā ar kuru visa procedūra tiek saukta par “pierādīšanu”, tēzi apliecinošo argumentu sauc par “argumentu”, bet argumentācijas gaitu sauc par “demonstrāciju”.

3 Ambrozijs no Milānas. Par pareizticīgo ticību. 1,13 (Ambrosius. De fide 1,13 // PL T. 16. Col. 570).

2. Turklāt, ja tai ir jāizmanto argumentācija, tad argumentācija tiek vadīta vai nu no autoritātes, vai no saprāta. Ja no autoritātes, tad šķiet, ka tas neatbilst viņas cieņai, jo autoritātes arguments ir visvājākais, saskaņā ar Boēciju 1. Bet, ja tas ir no saprāta, tad tas neatbilst savam mērķim, jo ​​saskaņā ar Gregora 2.nodaļu ticībai nav nekādu nopelnu, ja cilvēka saprāts sniedz argumentus, kas balstīti uz pieredzi. Tāpēc svētajā mācībā nevajadzētu izmantot argumentāciju.

Bet pret to ir teikts [vēstulē] Titam par bīskapu: izvēlieties to, kas pieturas pie patiesā vārda, kas piekrīt mācībai, lai viņš varētu mācīt veselīgas mācības un norāj tos, kas pretojas. (Tītam 1:9).

Es atbildu: jāsaka, ka tā kā citas zinātnes neveic argumentāciju, lai pierādītu savus pamatus, bet argumentē no pamatiem, lai šajās zinātnēs būtu citas lietas skaidras, tad šī mācība neveic argumentāciju, lai pierādītu savus pamatus, kas ir postulāti. ticības, bet no tiem tas pāriet uz cita noskaidrošanu; Tādējādi apustulis pirmajā [vēstulē] korintiešiem izvirza argumentu no Kristus augšāmcelšanās līdz vispārējās augšāmcelšanās pierādījumam (1. Kor. 15:12). Taču jāņem vērā, ka filozofijas zinātnēs zemākās zinātnes nepierāda savus pamatus un nestrīdas ar tiem, kas tos noliedz, bet atstāj to augstākajai zinātnei; savukārt augstākais no tiem, metafizika, strīdas ar tiem, kas noraida iemeslus, ja tikai pretinieks kaut kam piekrīt; bet ja viņš nekam nepiekrīt, tad viņa nevar strīdēties ar viņu, lai gan viņa var atrisināt viņa strīdus. Tāpēc Svētie Raksti, tā kā tiem nav nekā augstāka, ar pierādījumu palīdzību strīdas ar to, kurš noraida iemeslus, tikai tad, ja pretinieks piekrīt kaut kam no tā, kas atklāts caur Dievišķo Atklāsmi; Tā, piemēram, mēs strīdamies ar ķeceriem, balstoties uz svētās mācības autoritāti un balstoties uz vienu postulātu, pret tiem, kas noliedz citu. Ja oponents netic nekam no Dievišķās Atklāsmes, tad neatliek nekādi līdzekļi ticības postulātu pierādīšanai ar argumentiem, bet tikai savu pretticības argumentu atrisināšanai, ja viņš tādus atnes. Tā kā ticība balstās uz nekļūdīgu patiesību un, izejot no patiesības, nav iespējams pierādīt pretējo, ir skaidrs, ka tie iedomātie argumenti (probatio), kas tiek izvirzīti pret ticību, nav pierādījumi, bet gan ir izšķirami argumenti.

1 Boetijs. Komentārs par Cicerona Topeku, 1 (Intop. Cic. 1 // PL. T. 64. Col. 1166).

2 Gregorijs Lielais. Homīlijas par evaņģēliju. Grāmata II, nod. 26 (GregoriusMagnus.XLHomiliaruminEvangelia. Lib. II, 26. lpp. // PL. T. 76. Col. 1197).

1. Attiecībā uz pirmo jāsaka, ka, lai gan cilvēka saprāta argumentiem nav argumentu, lai pierādītu, kas pieder pie ticības, šī doktrīna tomēr strīdas no ticības postulātiem uz citu, kā teikts [iepriekš].

2. Runājot par otro, jāsaka, ka šai doktrīnai visraksturīgākā ir strīdēšanās no autoritātes, jo tās pamati tiek atklāti caur atklāsmi; tātad ir jāuzticas to autoritātei, kam tika dota Atklāsme. Bet tas nemazina šīs mācības cieņu, jo, lai gan autoritātes arguments, kas balstīts uz cilvēka saprātu, ir visvājākais, tomēr autoritātes arguments, kas balstīts uz Dievišķo Atklāsmi, ir visspēcīgākais. Bet sakrālā mācība patiešām izmanto arī cilvēka saprātu - nevis lai pierādītu ticību (jo tas izslēgtu ticības nopelnus), bet gan, lai noskaidrotu kaut ko citu, kas tiek pausts šajā mācībā. Un, tā kā žēlastība nevis iznīcina dabu, bet pilnveido to, tad dabiskajam saprātam jākalpo ticībai, tāpat kā dabiskajai gribas tieksmei jākalpo mīlestībai. Tāpēc apustulis saka otrajā [vēstulē] korintiešiem: mēs ņemam gūstā katru domu Kristus paklausībai (2. Kor. 10:5). Un tāpēc svētajai doktrīnai ir arī filozofu autoritāte, kur viņi varēja uzzināt patiesību, izmantojot dabisko saprātu; Tādējādi Pāvils Apustuļu darbos citē Aratus 1 vārdu, sakot: tāpat kā daži no jūsu dzejniekiem ir teikuši: “Mēs esam Dieva dzimta” (Ap.d.17:28). Taču svētā mācība izmanto šīs autoritātes tikai kā ārējus un iespējamus argumentus; bet Kanonisko Rakstu autoritāte tiek izmantota argumentācijai gan pareizi, gan pēc vajadzības, un citu Baznīcas skolotāju autoritāte kā tā, kas [tiek izmantota] pierādījumiem pareizi, bet tikai kā iespējama. Galu galā mūsu ticība balstās uz atklāsmi, kas sniegta apustuļiem un praviešiem, kuri rakstīja kanoniskās grāmatas, nevis uz Atklāsmes grāmatu (ja tāda bija), kas tika dota citiem skolotājiem. Tāpēc Augustīns savā vēstulē Hieronim 2 saka: Tikai pret tām Svēto Rakstu grāmatām, kuras ir pasludinātas par kanoniskām, esmu iemācījies cienīt un cienīt, jo es ļoti stingri ticēju, ka neviens no to autoriem nav kļūdījies rakstītajā. Bet es lasu citus autorus tādā mērā, ka viņi svētumā un mācībās dominē pār citiem, neuzskatot to, ko viņi ir iemācījušies un uzrakstījuši par vienlīdz patiesu.

1 Aratus (ap 315-245 BC) ir grieķu dzejnieks no Maķedonijas, kura galvenais darbs ir veltīta poēma “Parādības”, kas kļuva plaši pazīstama antīkajā pasaulē. Ap. Pāvils citē tieši šo darbu.

2 Epistola LXXXII (Hieronymo) // PL. T. 33. Plkv. 277.

9. Vajadzētu Vai ir jāizmanto Svētie Raksti? metaforas?

1. Attiecībā uz devīto ir jāņem vērā šāds punkts: viņi uzskata, ka Svētajos Rakstos nevajadzētu izmantot metaforas. Jo tas, kas raksturīgs zemākajai mācībai, šķiet nepiedienīgs tai zinātnei, kura ieņem augstāko vietu no visām, kā jau teikts [iepriekš]. Taču darboties ar dažādu līdzību un tēlu palīdzību ir raksturīgi poētikai, kas ir vismazākā no visām mācībām. Tāpēc šai zinātnei nav pareizi izmantot šāda veida līdzības.

2. Turklāt šķiet, ka šīs mācības mērķis ir noskaidrot patiesību. Tāpēc tiem, kas to noskaidro, ir tiesības uz atlīdzību; [ir teikts] Mācītājs: tiem, kas mani izskaidro, būs mūžīgā dzīvība (Sir. 24:31). Bet caur šādām līdzībām patiesība ir apslēpta. Līdz ar to šai zinātnei nav pareizi nodot dievišķās patiesības, pielīdzinot [tās] ķermeniskām lietām.

3. Turklāt, jo augstākas ir dažas radības, jo vairāk tās tuvojas dievišķajai līdzībai. Tāpēc, ja daži no radījumiem tiek nodoti (transumere) Dievam, tad ir nepieciešams, lai šai nodošanai (transumptio 1) būtu jāizvēlas augstāki radījumi, nevis zemāki; kas bieži sastopams Svētajos Rakstos.

Bet pret to ir teikts Hozejas 2. nodaļā: Es pavairoju vīzijas, un caur praviešiem tapa līdzīgs (assimilatussum). Bet kaut ko nodot caur līdzību nozīmē [lietot] metaforas. Tāpēc svētajā mācībā jāizmanto metaforas.

Es atbildu: jāsaka, ka Svētajiem Rakstiem ir pareizi paziņot dievišķo un garīgo, izmantojot analoģiju ar fizisko. Galu galā Dievs rūpējas par visu, saskaņā ar to, kas atbilst katra dabai. Bet ir dabiski, ka cilvēks pie saprotamā nonāk caur maņu palīdzību, jo visām mūsu zināšanām ir sākums sajūtās. Tāpēc Svētajos Rakstos garīgais ir pareizi nodots mums caur analoģiju ar fizisko. Tas ir tas, ko Dionīsijs saka pirmajā [grāmatā] “Par debesu hierarhiju” 3: citādi nav iespējams mūs apgaismot dievišķais stars, ja tos neapslēpj dažādi svētie plīvuri. Tas pats atbilst Svētajiem Rakstiem, kas ir adresēti visiem kopā (saskaņā ar sekojošo [vēstulē] romiešiem: Man ir... gudrajam un nezinošajam (Rom. 1:14)), - pārstāvēt garīgo, salīdzinot ar fizisko, lai pat vienkāršie to varētu saprast [cilvēki], kuri paši savas izpratnes dēļ nav spējīgi uz saprotamo.

1 Tas attiecas uz tehnisku terminu no poētikas (metaforas veids); Krievu valodā tiek lietots grieķu vārds "metalepsis".

2 Os. 12.10. Sinodāles tulkojumā: “viņš izmantoja līdzības”.

3 Dionīsijs Areopagīts. Par debesu hierarhiju. Sanktpēterburga, 1997. Č. I. P. 5: "Galu galā nav iespējams, ka Dieva primārais stars pār mums spīdētu citādi, kā vien mistiski tīts svēto plīvuru daudzveidībā."

1. Attiecībā uz pirmo jāsaka, ka Dzejnieks metaforas izmanto reprezentācijas nolūkos (galu galā tēls jau dabiski spēj iepriecināt cilvēku. Bet sakrālā mācība metaforas izmanto gan nepieciešamības pēc, gan arī lai gūtu labumu , kā jau [tikko] tika teikts.

2. Attiecībā uz otro, jāsaka, ka Dievišķās Atklāsmes staru neizdzēš maņu tēli, ar kuriem tas ir apslēpts, kā saka Dionīsijs 1, bet gan paliek savā patiesībā, lai neļautu to prātiem kuriem Atklāsme tika dota, lai pakavētos pie līdzībām, bet ceļ viņus uz saprotamām lietām, lai caur tiem, kam Atklāsme tika dota, arī citi saņemtu norādījumus par to. Tāpēc tas, kas vienā Svēto Rakstu vietā ir izteikts metaforiski, citās vietās tiek izteikts skaidrāk. Un pat pati slēpšana [caur] tēliem ir noderīga gan skolēnu vingrošanai, gan pret ņirgāšanos par bezdieviem, par kuriem runā Matejs: nedodiet suņiem svētas lietas (Mateja 7:6).

3. Attiecībā uz trešo ir jāsaka, ka, kā Dionīsijs māca grāmatas “Par Debesu hierarhiju” 2 otrajā nodaļā, ir pareizāk, ka Svētajos Rakstos dievišķais tiek atspoguļots zem rupju, nevis cēlu ķermeņu tēliem. trīs [iemeslu] dēļ. Pirmkārt, tāpēc, ka tādā veidā cilvēka dvēsele, visticamāk, tiks atbrīvota no kļūdām. Galu galā šķiet skaidrs, ka tas nav teikts par Dievišķo īstajā nozīmē, par ko varētu šaubīties, ja Dievišķais tiktu izteikts zem cēlu ķermeņu tēliem, it īpaši tiem, kuri nedomāja kaut ko mācīties no cēliem ķermeņiem. Otrkārt, tāpēc, ka šī metode ir vairāk piemērota Dieva atzīšanai, kas mums ir šajā dzīvē. Galu galā mēs vairāk zinām par Viņu, ka Viņš nav, nekā to, ka Viņš ir. Tāpēc to lietu līdzības, kas ir vistālāk no Dieva, ļauj mums precīzāk spriest par to, kas pastāv ārpus tā, ko mēs sakām vai domājam par Dievu. Treškārt, tāpēc, ka tādā veidā Dievišķais tiek labāk apslēpts no necienīgajiem.

10. Vai vārdam (Utera) Rakstos var būt vairākas nozīmes?

1. Attiecībā uz desmito jāņem vērā šāda nostāja: tiek uzskatīts, ka Svētajos Rakstos vienam vārdam nevar būt vairākas nozīmes, kas ir: vēsturiska vai burtiska, alegoriska, tropoloģiska jeb morāla un anagoģiska. Jo daudzās nozīmes vienā Rakstos rada neskaidrības un kļūdas un iznīcina visu pierādījumu spēku. Tāpēc no daudzajām apgalvojumu [nozīmēm] ne

1 Dionīsijs Areopagīts. Par debesu hierarhiju. Ch. I. S. 5.

2 Dionīsijs Areopagīts. Par debesu hierarhiju. — Visa nodaļa ir veltīta šim jautājumam. I. (Skat.: 11.-31. lpp.)

notiek argumentācija; šāda daudzveidība liecina par zināmiem maldiem. Un Svētajiem Rakstiem ir jāspēj izskaidrot patiesību bez jebkādām kļūdām. Tāpēc tas nedrīkst ietvert vairākas nozīmes zem viena vārda.

2. Turklāt Augustīns grāmatā “Par ticības priekšrocībām” 1 saka, ka Svētie Raksti, ko sauc par Veco Derību, tiek paziņoti četros veidos - pēc vēstures, pēc etioloģijas, pēc analoģijas un saskaņā ar alegoriju. Bet šķiet, ka šis četrinieks pilnīgi atšķiras no iepriekšminētajiem četriem. Tāpēc nešķiet pareizi, ka viens un tas pats Svēto Rakstu vārds tiek skaidrots saskaņā ar četrām iepriekš minētajām maņām.

3. Turklāt papildus minētajām maņām ir arī paraboliskā sajūta, kas nav ietverta starp šīm četrām.

Bet pret to saka Gregorijs 2: Svētie Raksti ar savu runas veidu pārspēj visas zinātnes, jo tā pati runa, stāstot kādu aktu 3, arī nodod noslēpumu.

Es atbildu: jāsaka, ka Svēto Rakstu autors ir Dievs, Viņam ir spēks piemērot apzīmējumam ne tikai vārdus (vox), bet arī pašas lietas. Un līdz ar to, lai gan visās citās zinātnēs apzīmē vārdi, šai zinātnei ir tāda īpašība, ka lietas pašas, apzīmētas ar vārdiem, arī kaut ko apzīmē. Līdz ar to pirmais apzīmējums, ar kuru vārdi apzīmē lietas, attiecas uz pirmo jēgu, kas ir vēsturiskā vai burtiskā jēga. To pašu apzīmējumu, ar kuru ar vārdiem apzīmētās lietas apzīmē arī citas lietas, sauc par garīgo nozīmi, kas balstās un paredz burtisko.

Bet šī garīgā nozīme ir sadalīta trīs veidos. Galu galā, kā saka apustulis [vēstulē] ebrejiem: Vecais likums ir Jaunā likuma attēls (Ebr.10:1); un Jaunais likums, kā Dionīsijs saka [traktātā] “Par debesu hierarhiju” 4, ir nākotnes godības tēls. Jaunajā likumā tas, ko dara galva (in capite), liecina par to, kas mums jādara. Tāpēc, ja tas, kas ir Vecajā likumā, nozīmē to, kas ir Jaunajā likumā, tad tā ir alegoriska nozīme. Tas, ko dara Kristus vai tas, kas iestājas par Kristu, liecina par to, kas mums jādara, ir morālā jēga. Kad tie apzīmē to, kas attiecas uz mūžīgo godību, tā ir anagoģiska jēga. Tā kā burtiskā nozīme ir tā, uz kuru autors ir vērsts, un autors ir svēts

2 Gregorijs Lielais. Grāmatas par morāli vai komentāri par Ījaba grāmatu (GregoriusMagnus.Moralium libri sive expositio in librum b. Job. XX, 1 // PL. T. 76. Col. 135. Paris, 1849).

3 Ir atšķirīga interpretācija - narrat gestum un textum.

4 Dionīsijs Areopagīts. Par Baznīcas hierarhiju I.

Svēto Rakstu Dievs ir Dievs, kurš visu vienlaikus satur kopā ar Savu intelektu, ir gluži pareizi, kā Augustīns saka divpadsmitajā Grēksūdzes grāmatā 1, ka pat burtiskā nozīmē vienā vārdam ir jābūt vairākām nozīmēm. Raksti.

1. Attiecībā uz pirmo jāsaka, ka šo nozīmju daudzveidība neizraisa neskaidrības vai cita veida polisēmiju, jo, kā jau teikts [iepriekš], šīs nozīmes tiek pavairotas nevis tāpēc, ka viens vārds nozīmē daudz, bet gan tāpēc, ka lietas. paši, ko norāda vārdi, var būt citu lietu pazīmes.

Tādējādi Svētajos Rakstos nav neskaidrību, jo visas nozīmes balstās uz vienu, proti, burtisko, no kura var izvadīt tikai argumentāciju, bet ne no tām, par kurām runā alegoriski, kā Augustīns saka vēstulē Vincentam. pret donoriem 2. Tomēr nekas no Svētajiem Rakstiem tāpēc netiek zaudēts, jo garīgā nozīmē ticībai nav nekā nepieciešama, ko Raksti citur nepārprotami nepaziņo burtiskā nozīmē.

2. Runājot par otro, jāsaka, ka šie trīs - vēsture, etioloģija, analoģija attiecas uz vienu un to pašu burtisko nozīmi. Galu galā, kā skaidro Augustīns 3, vēsture ir tad, kad kaut kas tiek vienkārši pateikts; etioloģija, kad tiek norādīts teiktā iemesls, piemēram, kad Tas Kungs norādīja iemeslu, kāpēc Mozus atļāva viņam atstāt savas sievas, proti, cilvēka cietības dēļ (Mateja 19:8); līdzība ir tad, kad viena Rakstu patiesība tiek parādīta tā, lai tā nebūtu pretrunā ar citu Rakstu patiesību. Bet tikai šo četru alegorija tiek uzskatīta par vienu no trim garīgajām nozīmēm. Tāpat Hjū no Sent-Viktora 4 alegorisko nozīmi saprot arī kā anagoģisko, trešajai no savām maksīmām ticot tikai trim nozīmēm, proti, vēsturiskajai, alegoriskajai un tropoloģiskajai.

3. Runājot par trešo, jāsaka, ka paraboliskā nozīme ir ietverta burtiskā nozīmē, jo vārdi norāda vienu lietu - tiešā nozīmē, otru - pārnestā nozīmē. Burtiskā nozīme nav pats attēls, bet gan tas, ko attēlo attēls. Galu galā, kad Raksti sauc par Dieva roku, burtiskā (S.N.) nozīme nav tāda, ka Dievam ir šāda veida miesas loceklis, bet gan tas, ko apzīmē šis loceklis, proti, efektīva vara. No tā ir skaidrs, ka Svēto Rakstu burtiskās nozīmes pamatā nevar būt nekas nepatiess.

1 Tomass nesniedz burtisku citātu, bet apkopo Augustīna argumentāciju, kas sniegta arī citās šīs grāmatas nodaļās (sal. Augustine, Confessions, XII, 31).

4 Hjū no Svētā Viktora Kristīgās ticības sakramenti (De sacramentis Christiane fidei 1,1,4 // PL. T. 176. Col. 184).

Akvīnas Toms

Teoloģijas summa. I sējums. Jautājumi 1-43

Traktāts par Svēto doktrīnu

1. jautājums. Sakrālās mācības būtība un nozīme

[Diskurss] par svēto mācību, kādai tai jābūt un uz ko tā jātiecas, izklāstīts desmit sadaļās.

Tā kā mēs saprotam, ka mūsu pētījumi ir pakļauti noteiktiem ierobežojumiem, vispirms ir jāsaprot pati mācība: kādai tai jābūt un uz ko tā jātiecas.

Šajā sakarā tiek izskatīti desmit punkti: 1) vai tas ir nepieciešams; 2) vai tā ir zinātne; 3) vai tā ir viena [zinātne] vai daudzas; 4) vai tas ir spekulatīvs vai lietišķs raksturs; 5) kā tas attiecas uz citām zinātnēm; 6) vai tas ir tas pats, kas gudrība; 7) vai Dievs var būt tās objekts; 8) vai tam jābūt pierādījumam; 9) vai tā var izmantot metaforiskus vai simboliskus izteicienus; 10) vai tāpēc saskaņā ar šo mācību ir iespējams izskaidrot Svētos Rakstus daudzās nozīmēs?

1. sadaļa. Vai ir nepieciešama kāda doktrīna, izņemot filozofisko?

Ar pirmo [pozīciju] situācija ir šāda.

1. iebildums.Šķiet, ka nav vajadzīgas citas zināšanas, kā vien tās, ko sniedz filozofiskā zinātne. Jo cilvēkam nav dots zināt to, kas pārsniedz viņa prātu. "Kas ir pāri jūsu spēkiem, nemēģiniet to." (Sir. 3 :21). Taču visu, ko prāts var zināt, pilnībā izpēta filozofijas zinātnes. Tāpēc jebkuras zināšanas, izņemot tās, ko sniedz filozofija, šķiet liekas.

2. iebildums. Turklāt zināšanas ir zināšanas par to, kas pastāv, jo ir zināms tikai tas, kas ir patiess, un tas, kas pastāv, ir patiess. Bet tieši viss, kas pastāv, ir filozofijas zinātnes priekšmets, un pat pats Dievs, kā pierādīja Aristotelis, pēta to filozofijas sadaļu, ko sauc par teoloģiju jeb dievišķo doktrīnu. Tāpēc nav vajadzīgas citas zināšanas, kā vien tās, ko sniedz filozofiskā zinātne.

Tam ir pretrunā [apustuļa Pāvila] teiktais: “Visi Raksti ir Dieva iedvesmoti, un tie ir noderīgi mācīšanai, pārmācīšanai, labošanai, audzināšanai taisnībā” (2. Tim. 3 :16). Ir skaidrs, ka iedvesmotie Raksti nevar būt filozofijas zinātnes nozare, kuras pamatā ir cilvēka saprāts. Tāpēc ir nepieciešams, lai bez zināšanām, ko sniedz filozofiskā zinātne, būtu arī citas, dievišķi iedvesmotas zināšanas.

ES atbildu: Cilvēka pestīšanas labad bija nepieciešams, lai papildus zināšanām, ko sniedz filozofiskā zinātne, kas balstīta uz cilvēka saprātu, būtu zināšanas, kas balstītas uz atklāsmi, kas nāk no Dieva. Pirmkārt, tas ir nepieciešams tāpēc, ka cilvēks ir nolēmis Dievam kā [savam] gala mērķim, kas [mērķis] ir augstāks par cilvēka izpratni: “Neviena acs nav redzējusi citu dievu, izņemot Tevi, kas tik daudz darītu to labā, kas uz viņu cer. " (Ir. . 64 :44). Bet cilvēkam jau iepriekš ir jāzina savs mērķis, lai ar to saskaņotu savas domas un darbības. Tāpēc ir skaidrs, ka savas pestīšanas dēļ cilvēkam ir jāzina arī kaut kas, kas pārsniedz viņa prāta iespējas un ko viņam atklāj dievišķā atklāsme.

Bet pat tās patiesības par Dievu, ko cilvēka prāts spēj izpētīt, noteikti ir jāmāca cilvēkiem caur dievišķo atklāsmi, jo pretējā gadījumā izpratnei pieejamās dievišķās patiesības kļūtu dažu cilvēku īpašums, un pat tad ne uzreiz un ar piejaukumu. ievērojamas kļūdas. Tikmēr cilvēka pilnīga pestīšana, kas atrodama Dievā, ir pilnībā atkarīga no viņa zināšanu par šīm patiesībām. Tāpēc, lai cilvēki veiksmīgāk un pārliecinošāk sasniegtu pestīšanu, ir nepieciešams, lai caur dievišķo atklāsmi viņiem tiktu mācītas dievišķās patiesības. Tāpēc ir skaidrs, ka papildus filozofiskajai zinātnei, kas balstīta uz saprātu, ir jābūt arī sakrālai zinātnei, ko māca caur atklāsmi.

Atbilde uz 1. iebildumu. Tā kā cilvēkam saprāta dēļ nav dots zināt lietas, kas pārsniedz šī saprāta iespējas, tad, tiklīdz Dievs tās atklāj atklāsmē, tās ir jāpieņem ticībā. Par to runā arī Svētie Raksti: “Tev nav jādomā par to, kas ir apslēpts” (Sir. 3 :25). Tāda ir sakrālās zinātnes nozīme.

Atbilde uz 2. iebildumu. Zināšanas veidu atšķirības rada zinātņu daudzveidību. Gan astronoms, gan fiziķis var nonākt pie viena secinājuma, piemēram, ka zeme ir apaļa; bet astronoms pie tā nonāks matemātiski (t.i., [spriešana] atsevišķi no matērijas), un fiziķim vienmēr prātā būs matērija. No tā izriet: nav pamata uzskatīt, ka, lai gan citas lietas var aptvert filozofiskā zinātne, ciktāl tās [vispār] var zināt ar dabisku saprātu, tajā pašā laikā tās nevar mums iemācīt caur citu zinātni, ciktāl tie tiek atklāti atklāsmē. Tāpēc ir skaidrs, ka uz sakrālo mācību balstīta teoloģija kvalitatīvi atšķiras no teoloģijas, kas ir daļa no filozofijas zinātnes.